卷三十二
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尊，若極喜地有煩惱無煩惱。
若離垢地乃至法雲地有煩惱無煩惱。
尚畢竟不可得性非有故。
況有極喜地有煩惱無煩惱增語及離垢地乃至法雲地有煩惱無煩惱增語。
此增語既非有。
如何可言：即極喜地若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩诃薩。
即離垢地乃至法雲地若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即極喜地若世間若出世間增語非菩薩摩诃薩。
即離垢地乃至法雲地若世間若出世間增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若極喜地世間出世間。
若離垢地乃至法雲地世間出世間。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有極喜地世間出世間增語及離垢地乃至法雲地世間出世間增語。
此增語既非有。
如何可言：即極喜地若世間若出世間增語是菩薩摩诃薩。
即離垢地乃至法雲地若世間若出世間增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即極喜地若雜染若清淨增語非菩薩摩诃薩。
即離垢地乃至法雲地若雜染若清淨增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若極喜地雜染清淨。
若離垢地乃至法雲地雜染清淨。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有極喜地雜染清淨增語及離垢地乃至法雲地雜染清淨增語。
此增語既非有。
如何可言：即極喜地若雜染若清淨增語是菩薩摩诃薩。
即離垢地乃至法雲地若雜染若清淨增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即極喜地若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩诃薩。
即離垢地乃至法雲地若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若極喜地屬生死屬涅槃。
若離垢地乃至法雲地屬生死屬涅槃。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有極喜地屬生死屬涅槃增語及離垢地乃至法雲地屬生死屬涅槃增語。
此增語既非有。
如何可言：即極喜地若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩诃薩。
即離垢地乃至法雲地若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即極喜地若在内若在外若在兩間增語非菩薩摩诃薩。
即離垢地乃至法雲地若在内若在外若在兩間增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若極喜地在内在外在兩間。
若離垢地乃至法雲地在内在外在兩間。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有極喜地在内在外在兩間增語及離垢地乃至法雲地在内在外在兩間增語。
此增語既非有。
如何可言：即極喜地若在内若在外若在兩間增語是菩薩摩诃薩。
即離垢地乃至法雲地若在内若在外若在兩間增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即極喜地若可得若不可得增語非菩薩摩诃薩。
即離垢地乃至法雲地若可得若不可得增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若極喜地可得不可得。
若離垢地乃至法雲地可得不可得。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有極喜地可得不可得增語及離垢地乃至法雲地可得不可得增語。
此增語既非有。
如何可言：即極喜地若可得若不可得增語是菩薩摩诃薩。
即離垢地乃至法雲地若可得若不可得增語是菩薩摩诃薩」複次善現，汝觀何義言：即五眼增語非菩薩摩诃薩。
即六神通增語非菩薩摩诃薩耶。
具壽善現答言：世尊，若五眼。
若六神通。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有五眼增語及六神通增語。
此增語既非有。
如何可言：即五眼增語是菩薩摩诃薩。
即六神通增語是菩薩摩诃薩。
善現。
汝複觀何義言：即五眼若常若無常增語非菩薩摩诃薩。
即六神通若常若無常增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若五眼常無常。
若六神通常無常。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有五眼常無常增語及六神通常無常增語。
此增語既非有。
如何可言：即五眼若常若無常增語是菩薩摩诃薩。
即六神通若常若無常增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即五眼若樂若苦增語非菩薩摩诃薩。
即六神通若樂若苦增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若五眼樂苦。
若六神通樂苦。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有五眼樂苦增語及六神通樂苦增語。
此增語既非有。
如何可言：即五眼若樂若苦增語是菩薩摩诃薩。
即六神通若樂若苦增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即五眼若我若無我增語非菩薩摩诃薩。
即六神通若我若無我增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若五眼我無我。
若六神通我無我。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有五眼我無我增語及六神通我無我增語。
此增語既非有。
如何可言：即五眼若我若無我增語是菩薩摩诃薩。
即六神通若我若無我增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即五眼若淨若不淨增語非菩薩摩诃薩。
即六神通若淨若不淨增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若五眼淨不淨。
若六神通淨不淨。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有五眼淨不淨增語及六神通淨不淨增語。
此增語既非有。
如何可言：即五眼若淨若不淨增語是菩薩摩诃薩。
即六神通若淨若不淨增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即五眼若空若不空增語非菩薩摩诃薩。
即六神通若空若不空增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若五眼空不空。
若六神通空不空。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有五眼空不空增語及六神通空不空增語。
此增語既非
若離垢地乃至法雲地有煩惱無煩惱。
尚畢竟不可得性非有故。
況有極喜地有煩惱無煩惱增語及離垢地乃至法雲地有煩惱無煩惱增語。
此增語既非有。
如何可言：即極喜地若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩诃薩。
即離垢地乃至法雲地若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即極喜地若世間若出世間增語非菩薩摩诃薩。
即離垢地乃至法雲地若世間若出世間增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若極喜地世間出世間。
若離垢地乃至法雲地世間出世間。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有極喜地世間出世間增語及離垢地乃至法雲地世間出世間增語。
此增語既非有。
如何可言：即極喜地若世間若出世間增語是菩薩摩诃薩。
即離垢地乃至法雲地若世間若出世間增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即極喜地若雜染若清淨增語非菩薩摩诃薩。
即離垢地乃至法雲地若雜染若清淨增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若極喜地雜染清淨。
若離垢地乃至法雲地雜染清淨。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有極喜地雜染清淨增語及離垢地乃至法雲地雜染清淨增語。
此增語既非有。
如何可言：即極喜地若雜染若清淨增語是菩薩摩诃薩。
即離垢地乃至法雲地若雜染若清淨增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即極喜地若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩诃薩。
即離垢地乃至法雲地若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若極喜地屬生死屬涅槃。
若離垢地乃至法雲地屬生死屬涅槃。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有極喜地屬生死屬涅槃增語及離垢地乃至法雲地屬生死屬涅槃增語。
此增語既非有。
如何可言：即極喜地若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩诃薩。
即離垢地乃至法雲地若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即極喜地若在内若在外若在兩間增語非菩薩摩诃薩。
即離垢地乃至法雲地若在内若在外若在兩間增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若極喜地在内在外在兩間。
若離垢地乃至法雲地在内在外在兩間。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有極喜地在内在外在兩間增語及離垢地乃至法雲地在内在外在兩間增語。
此增語既非有。
如何可言：即極喜地若在内若在外若在兩間增語是菩薩摩诃薩。
即離垢地乃至法雲地若在内若在外若在兩間增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即極喜地若可得若不可得增語非菩薩摩诃薩。
即離垢地乃至法雲地若可得若不可得增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若極喜地可得不可得。
若離垢地乃至法雲地可得不可得。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有極喜地可得不可得增語及離垢地乃至法雲地可得不可得增語。
此增語既非有。
如何可言：即極喜地若可得若不可得增語是菩薩摩诃薩。
即離垢地乃至法雲地若可得若不可得增語是菩薩摩诃薩」複次善現，汝觀何義言：即五眼增語非菩薩摩诃薩。
即六神通增語非菩薩摩诃薩耶。
具壽善現答言：世尊，若五眼。
若六神通。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有五眼增語及六神通增語。
此增語既非有。
如何可言：即五眼增語是菩薩摩诃薩。
即六神通增語是菩薩摩诃薩。
善現。
汝複觀何義言：即五眼若常若無常增語非菩薩摩诃薩。
即六神通若常若無常增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若五眼常無常。
若六神通常無常。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有五眼常無常增語及六神通常無常增語。
此增語既非有。
如何可言：即五眼若常若無常增語是菩薩摩诃薩。
即六神通若常若無常增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即五眼若樂若苦增語非菩薩摩诃薩。
即六神通若樂若苦增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若五眼樂苦。
若六神通樂苦。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有五眼樂苦增語及六神通樂苦增語。
此增語既非有。
如何可言：即五眼若樂若苦增語是菩薩摩诃薩。
即六神通若樂若苦增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即五眼若我若無我增語非菩薩摩诃薩。
即六神通若我若無我增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若五眼我無我。
若六神通我無我。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有五眼我無我增語及六神通我無我增語。
此增語既非有。
如何可言：即五眼若我若無我增語是菩薩摩诃薩。
即六神通若我若無我增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即五眼若淨若不淨增語非菩薩摩诃薩。
即六神通若淨若不淨增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若五眼淨不淨。
若六神通淨不淨。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有五眼淨不淨增語及六神通淨不淨增語。
此增語既非有。
如何可言：即五眼若淨若不淨增語是菩薩摩诃薩。
即六神通若淨若不淨增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即五眼若空若不空增語非菩薩摩诃薩。
即六神通若空若不空增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若五眼空不空。
若六神通空不空。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有五眼空不空增語及六神通空不空增語。
此增語既非