卷三十一
關燈
小
中
大
羅尼門我無我增語及三摩地門我無我增語。
此增語既非有。
如何可言即陀羅尼門若我若無我增語是菩薩摩诃薩。
即三摩地門若我若無我增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言即陀羅尼門若淨若不淨增語非菩薩摩诃薩。
即三摩地門若淨若不淨增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若陀羅尼門淨不淨。
若三摩地門淨不淨。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有陀羅尼門淨不淨增語及三摩地門淨不淨增語。
此增語既非有。
如何可言即陀羅尼門若淨若不淨增語是菩薩摩诃薩。
即三摩地門若淨若不淨增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言即陀羅尼門若空若不空增語非菩薩摩诃薩。
即三摩地門若空若不空增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若陀羅尼門空不空。
若三摩地門空不空。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有陀羅尼門空不空增語及三摩地門空不空增語。
此增語既非有。
如何可言即陀羅尼門若空若不空增語是菩薩摩诃薩。
即三摩地門若空若不空增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言即陀羅尼門若有相若無相增語非菩薩摩诃薩。
即三摩地門若有相若無相增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若陀羅尼門有相無相。
若三摩地門有相無相。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有陀羅尼門有相無相增語及三摩地門有相無相增語。
此增語既非有。
如何可言即陀羅尼門若有相若無相增語是菩薩摩诃薩。
即三摩地門若有相若無相增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即陀羅尼門若有願若無願增語非菩薩摩诃薩。
即三摩地門若有願若無願增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若陀羅尼門有願無願。
若三摩地門有願無願。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有陀羅尼門有願無願增語及三摩地門有願無願增語。
此增語既非有。
如何可言即陀羅尼門若有願若無願增語是菩薩摩诃薩。
即三摩地門若有願若無願增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言即陀羅尼門若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩诃薩。
即三摩地門若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若陀羅尼門寂靜不寂靜。
若三摩地門寂靜不寂靜。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有陀羅尼門寂靜不寂靜增語及三摩地門寂靜不寂靜增語。
此增語既非有。
如何可言即陀羅尼門若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩诃薩。
即三摩地門若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言即陀羅尼門若遠離若不遠離增語非菩薩摩诃薩。
即三摩地門若遠離若不遠離增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若陀羅尼門遠離不遠離。
若三摩地門遠離不遠離。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有陀羅尼門遠離不遠離增語及三摩地門遠離不遠離增語。
此增語既非有。
如何可言即陀羅尼門若遠離若不遠離增語是菩薩摩诃薩。
即三摩地門若遠離若不遠離增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言即陀羅尼門若有為若無為增語非菩薩摩诃薩。
即三摩地門若有為若無為增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若陀羅尼門有為無為。
若三摩地門有為無為。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有陀羅尼門有為無為增語及三摩地門有為無為增語。
此增語既非有。
如何可言即陀羅尼門若有為若無為增語是菩薩摩诃薩。
即三摩地門若有為若無為增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言即陀羅尼門若有漏若無漏增語非菩薩摩诃薩。
即三摩地門若有漏若無漏增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若陀羅尼門有漏無漏。
若三摩地門有漏無漏。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有陀羅尼門有漏無漏增語及三摩地門有漏無漏增語。
此增語既非有。
如何可言即陀羅尼門若有漏若無漏增語是菩薩摩诃薩。
即三摩地門若有漏若無漏增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言即陀羅尼門若生若滅增語非菩薩摩诃薩。
即三摩地門若生若滅增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若陀羅尼門生滅。
若三摩地門生滅。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有陀羅尼門生滅增語及三摩地門生滅增語。
此增語既非有。
如何可言即陀羅尼門若生若滅增語是菩薩摩诃薩。
即三摩地門若生若滅增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言即陀羅尼門若善若非善增語非菩薩摩诃薩。
即三摩地門若善若非善增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若陀羅尼門善非善。
若三摩地門善非善。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有陀羅尼門善非善增語及三摩地門善非善增語。
此增語既非有。
如何可言即陀羅尼門若善若非善增語是菩薩摩诃薩。
即三摩地門若善若非善增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言即陀羅尼門若有罪若無罪增語非菩薩摩诃薩。
即三摩地門若有罪若無罪增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若陀羅尼門有罪無罪。
若三摩地門有罪無罪。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有陀羅尼門有罪無罪增語及三摩地門有罪無罪增語。
此增語既非有。
如何可言即陀羅尼門若有罪若無罪增語是菩薩摩诃薩。
即三摩地門若有罪若無罪增語是菩薩摩诃薩。
此增語既非有。
如何可言即陀羅尼門若我若無我增語是菩薩摩诃薩。
即三摩地門若我若無我增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言即陀羅尼門若淨若不淨增語非菩薩摩诃薩。
即三摩地門若淨若不淨增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若陀羅尼門淨不淨。
若三摩地門淨不淨。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有陀羅尼門淨不淨增語及三摩地門淨不淨增語。
此增語既非有。
如何可言即陀羅尼門若淨若不淨增語是菩薩摩诃薩。
即三摩地門若淨若不淨增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言即陀羅尼門若空若不空增語非菩薩摩诃薩。
即三摩地門若空若不空增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若陀羅尼門空不空。
若三摩地門空不空。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有陀羅尼門空不空增語及三摩地門空不空增語。
此增語既非有。
如何可言即陀羅尼門若空若不空增語是菩薩摩诃薩。
即三摩地門若空若不空增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言即陀羅尼門若有相若無相增語非菩薩摩诃薩。
即三摩地門若有相若無相增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若陀羅尼門有相無相。
若三摩地門有相無相。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有陀羅尼門有相無相增語及三摩地門有相無相增語。
此增語既非有。
如何可言即陀羅尼門若有相若無相增語是菩薩摩诃薩。
即三摩地門若有相若無相增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即陀羅尼門若有願若無願增語非菩薩摩诃薩。
即三摩地門若有願若無願增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若陀羅尼門有願無願。
若三摩地門有願無願。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有陀羅尼門有願無願增語及三摩地門有願無願增語。
此增語既非有。
如何可言即陀羅尼門若有願若無願增語是菩薩摩诃薩。
即三摩地門若有願若無願增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言即陀羅尼門若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩诃薩。
即三摩地門若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若陀羅尼門寂靜不寂靜。
若三摩地門寂靜不寂靜。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有陀羅尼門寂靜不寂靜增語及三摩地門寂靜不寂靜增語。
此增語既非有。
如何可言即陀羅尼門若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩诃薩。
即三摩地門若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言即陀羅尼門若遠離若不遠離增語非菩薩摩诃薩。
即三摩地門若遠離若不遠離增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若陀羅尼門遠離不遠離。
若三摩地門遠離不遠離。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有陀羅尼門遠離不遠離增語及三摩地門遠離不遠離增語。
此增語既非有。
如何可言即陀羅尼門若遠離若不遠離增語是菩薩摩诃薩。
即三摩地門若遠離若不遠離增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言即陀羅尼門若有為若無為增語非菩薩摩诃薩。
即三摩地門若有為若無為增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若陀羅尼門有為無為。
若三摩地門有為無為。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有陀羅尼門有為無為增語及三摩地門有為無為增語。
此增語既非有。
如何可言即陀羅尼門若有為若無為增語是菩薩摩诃薩。
即三摩地門若有為若無為增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言即陀羅尼門若有漏若無漏增語非菩薩摩诃薩。
即三摩地門若有漏若無漏增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若陀羅尼門有漏無漏。
若三摩地門有漏無漏。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有陀羅尼門有漏無漏增語及三摩地門有漏無漏增語。
此增語既非有。
如何可言即陀羅尼門若有漏若無漏增語是菩薩摩诃薩。
即三摩地門若有漏若無漏增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言即陀羅尼門若生若滅增語非菩薩摩诃薩。
即三摩地門若生若滅增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若陀羅尼門生滅。
若三摩地門生滅。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有陀羅尼門生滅增語及三摩地門生滅增語。
此增語既非有。
如何可言即陀羅尼門若生若滅增語是菩薩摩诃薩。
即三摩地門若生若滅增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言即陀羅尼門若善若非善增語非菩薩摩诃薩。
即三摩地門若善若非善增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若陀羅尼門善非善。
若三摩地門善非善。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有陀羅尼門善非善增語及三摩地門善非善增語。
此增語既非有。
如何可言即陀羅尼門若善若非善增語是菩薩摩诃薩。
即三摩地門若善若非善增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言即陀羅尼門若有罪若無罪增語非菩薩摩诃薩。
即三摩地門若有罪若無罪增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若陀羅尼門有罪無罪。
若三摩地門有罪無罪。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有陀羅尼門有罪無罪增語及三摩地門有罪無罪增語。
此增語既非有。
如何可言即陀羅尼門若有罪若無罪增語是菩薩摩诃薩。
即三摩地門若有罪若無罪增語是菩薩摩诃薩。