卷三十一
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即無相無願解脫門若善若非善增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言即空解脫門若有罪若無罪增語非菩薩摩诃薩。
即無相無願解脫門若有罪若無罪增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若空解脫門有罪無罪。
若無相無願解脫門有罪無罪。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有空解脫門有罪無罪增語及無相無願解脫門有罪無罪增語。
此增語既非有。
如何可言即空解脫門若有罪若無罪增語是菩薩摩诃薩。
即無相無願解脫門若有罪若無罪增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言即空解脫門若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩诃薩。
即無相無願解脫門若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若空解脫門有煩惱無煩惱。
若無相無願解脫門有煩惱無煩惱。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有空解脫門有煩惱無煩惱增語及無相無願解脫門有煩惱無煩惱增語。
此增語既非有。
如何可言即空解脫門若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩诃薩。
即無相無願解脫門若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言即空解脫門若世間若出世間增語非菩薩摩诃薩。
即無相無願解脫門若世間若出世間增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若空解脫門世間出世間。
若無相無願解脫門世間出世間。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有空解脫門世間出世間增語及無相無願解脫門世間出世間增語。
此增語既非有。
如何可言即空解脫門若世間若出世間增語是菩薩摩诃薩。
即無相無願解脫門若世間若出世間增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言即空解脫門若雜染若清淨增語非菩薩摩诃薩。
即無相無願解脫門若雜染若清淨增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若空解脫門雜染清淨。
若無相無願解脫門雜染清淨。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有空解脫門雜染清淨增語及無相無願解脫門雜染清淨增語。
此增語既非有。
如何可言：即空解脫門若雜染若清淨增語是菩薩摩诃薩。
即無相無願解脫門若雜染若清淨增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言即空解脫門若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩诃薩。
即無相無願解脫門若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若空解脫門屬生死屬涅槃。
若無相無願解脫門屬生死屬涅槃。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有空解脫門屬生死屬涅槃增語及無相無願解脫門屬生死屬涅槃增語。
此增語既非有。
如何可言即空解脫門若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩诃薩。
即無相無願解脫門若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言即空解脫門若在内若在外若在兩間增語非菩薩摩诃薩。
即無相無願解脫門若在内若在外若在兩間增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若空解脫門在内在外在兩間。
若無相無願解脫門在内在外在兩間。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有空解脫門在内在外在兩間增語及無相無願解脫門在内在外在兩間增語。
此增語既非有。
如何可言即空解脫門若在内若在外若在兩間增語是菩薩摩诃薩即無相無願解脫門若在内若在外若在兩間增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言即空解脫門若可得若不可得增語非菩薩摩诃薩。
即無相無願解脫門若可得若不可得增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若空解脫門可得不可得。
若無相無願解脫門可得不可得。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有空解脫門可得不可得增語及無相無願解脫門可得不可得增語。
此增語既非有。
如何可言即空解脫門若可得若不可得增語是菩薩摩诃薩。
即無相無願解脫門若可得若不可得增語是菩薩摩诃薩。
複次善現，汝觀何義言即陀羅尼門增語非菩薩摩诃薩。
即三摩地門增語非菩薩摩诃薩耶。
具壽善現答言：世尊，若陀羅尼門。
若三摩地門。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有陀羅尼門增語及三摩地門增語。
此增語既非有。
如何可言即陀羅尼門增語是菩薩摩诃薩。
即三摩地門增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言即陀羅尼門若常若無常增語非菩薩摩诃薩。
即三摩地門若常若無常增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若陀羅尼門常無常。
若三摩地門常無常。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有陀羅尼門常無常增語及三摩地門常無常增語。
此增語既非有。
如何可言即陀羅尼門若常若無常增語是菩薩摩诃薩。
即三摩地門若常若無常增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言即陀羅尼門若樂若苦增語非菩薩摩诃薩。
即三摩地門若樂若苦增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若陀羅尼門樂苦。
若三摩地門樂苦。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有陀羅尼門樂苦增語及三摩地門樂苦增語。
此增語既非有。
如何可言即陀羅尼門若樂若苦增語是菩薩摩诃薩。
即三摩地門若樂若苦增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言即陀羅尼門若我若無我增語非菩薩摩诃薩。
即三摩地門若我若無我增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若陀羅尼門我無我。
若三摩地門我無我。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有陀
即無相無願解脫門若善若非善增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言即空解脫門若有罪若無罪增語非菩薩摩诃薩。
即無相無願解脫門若有罪若無罪增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若空解脫門有罪無罪。
若無相無願解脫門有罪無罪。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有空解脫門有罪無罪增語及無相無願解脫門有罪無罪增語。
此增語既非有。
如何可言即空解脫門若有罪若無罪增語是菩薩摩诃薩。
即無相無願解脫門若有罪若無罪增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言即空解脫門若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩诃薩。
即無相無願解脫門若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若空解脫門有煩惱無煩惱。
若無相無願解脫門有煩惱無煩惱。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有空解脫門有煩惱無煩惱增語及無相無願解脫門有煩惱無煩惱增語。
此增語既非有。
如何可言即空解脫門若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩诃薩。
即無相無願解脫門若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言即空解脫門若世間若出世間增語非菩薩摩诃薩。
即無相無願解脫門若世間若出世間增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若空解脫門世間出世間。
若無相無願解脫門世間出世間。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有空解脫門世間出世間增語及無相無願解脫門世間出世間增語。
此增語既非有。
如何可言即空解脫門若世間若出世間增語是菩薩摩诃薩。
即無相無願解脫門若世間若出世間增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言即空解脫門若雜染若清淨增語非菩薩摩诃薩。
即無相無願解脫門若雜染若清淨增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若空解脫門雜染清淨。
若無相無願解脫門雜染清淨。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有空解脫門雜染清淨增語及無相無願解脫門雜染清淨增語。
此增語既非有。
如何可言：即空解脫門若雜染若清淨增語是菩薩摩诃薩。
即無相無願解脫門若雜染若清淨增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言即空解脫門若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩诃薩。
即無相無願解脫門若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若空解脫門屬生死屬涅槃。
若無相無願解脫門屬生死屬涅槃。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有空解脫門屬生死屬涅槃增語及無相無願解脫門屬生死屬涅槃增語。
此增語既非有。
如何可言即空解脫門若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩诃薩。
即無相無願解脫門若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言即空解脫門若在内若在外若在兩間增語非菩薩摩诃薩。
即無相無願解脫門若在内若在外若在兩間增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若空解脫門在内在外在兩間。
若無相無願解脫門在内在外在兩間。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有空解脫門在内在外在兩間增語及無相無願解脫門在内在外在兩間增語。
此增語既非有。
如何可言即空解脫門若在内若在外若在兩間增語是菩薩摩诃薩即無相無願解脫門若在内若在外若在兩間增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言即空解脫門若可得若不可得增語非菩薩摩诃薩。
即無相無願解脫門若可得若不可得增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若空解脫門可得不可得。
若無相無願解脫門可得不可得。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有空解脫門可得不可得增語及無相無願解脫門可得不可得增語。
此增語既非有。
如何可言即空解脫門若可得若不可得增語是菩薩摩诃薩。
即無相無願解脫門若可得若不可得增語是菩薩摩诃薩。
複次善現，汝觀何義言即陀羅尼門增語非菩薩摩诃薩。
即三摩地門增語非菩薩摩诃薩耶。
具壽善現答言：世尊，若陀羅尼門。
若三摩地門。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有陀羅尼門增語及三摩地門增語。
此增語既非有。
如何可言即陀羅尼門增語是菩薩摩诃薩。
即三摩地門增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言即陀羅尼門若常若無常增語非菩薩摩诃薩。
即三摩地門若常若無常增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若陀羅尼門常無常。
若三摩地門常無常。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有陀羅尼門常無常增語及三摩地門常無常增語。
此增語既非有。
如何可言即陀羅尼門若常若無常增語是菩薩摩诃薩。
即三摩地門若常若無常增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言即陀羅尼門若樂若苦增語非菩薩摩诃薩。
即三摩地門若樂若苦增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若陀羅尼門樂苦。
若三摩地門樂苦。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有陀羅尼門樂苦增語及三摩地門樂苦增語。
此增語既非有。
如何可言即陀羅尼門若樂若苦增語是菩薩摩诃薩。
即三摩地門若樂若苦增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言即陀羅尼門若我若無我增語非菩薩摩诃薩。
即三摩地門若我若無我增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若陀羅尼門我無我。
若三摩地門我無我。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有陀