卷三十二
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△初分教誡教授品第七之二十二
善現，汝複觀何義言即陀羅尼門若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩诃薩。
即三摩地門若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若陀羅尼門有煩惱無煩惱。
若三摩地門有煩惱無煩惱。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有陀羅尼門有煩惱無煩惱增語及三摩地門有煩惱無煩惱增語。
此增語既非有。
如何可言：即陀羅尼門若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩诃薩。
即三摩地門若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言即陀羅尼門若世間若出世間增語非菩薩摩诃薩。
即三摩地門若世間若出世間增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若陀羅尼門世間出世間。
若三摩地門世間出世間。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有陀羅尼門世間出世間增語及三摩地門世間出世間增語。
此增語既非有。
如何可言：即陀羅尼門若世間若出世間增語是菩薩摩诃薩。
即三摩地門若世間若出世間增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即陀羅尼門若雜染若清淨增語非菩薩摩诃薩。
即三摩地門若雜染若清淨增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若陀羅尼門雜染清淨。
若三摩地門雜染清淨。
尚畢竟不可得性非有故。
況有陀羅尼門雜染清淨增語及三摩地門雜染清淨增語。
此增語既非有。
如何可言：即陀羅尼門若雜染若清淨增語是菩薩摩诃薩。
即三摩地門若雜染若清淨增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即陀羅尼門若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩诃薩。
即三摩地門若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若陀羅尼門屬生死屬涅槃。
若三摩地門屬生死屬涅槃。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有陀羅尼門屬生死屬涅槃增語及三摩地門屬生死屬涅槃增語。
此增語既非有。
如何可言：即陀羅尼門若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩诃薩。
即三摩地門若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即陀羅尼門若在内若在外若在兩間增語非菩薩摩诃薩。
即三摩地門若在内若在外若在兩間增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若陀羅尼門在内在外在兩間。
若三摩地門在内在外在兩間。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有陀羅尼門在内在外在兩間增語及三摩地門在内在外在兩間增語。
此增語既非有。
如何可言：即陀羅尼門若在内若在外若在兩間增語是菩薩摩诃薩。
即三摩地門若在内若在外若在兩間增語是菩薩摩诃薩。
善現。
汝複觀何義言：即陀羅尼門若可得若不可得增語非菩薩摩诃薩。
即三摩地門若可得若不可得增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若陀羅尼門可得不可得。
若三摩地門可得不可得。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有陀羅尼門可得不可得增語及三摩地門可得不可得增語。
此增語既非有。
如何可言：即陀羅尼門若可得若不可得增語是菩薩摩诃薩。
即三摩地門若可得若不可得增語是菩薩摩诃薩。
複次善現，汝複觀何義言：即極喜地增語非菩薩摩诃薩。
即離垢地。
發光地。
焰慧地。
極難勝地。
現前地。
遠行地。
不動地。
善慧地。
法雲地增語非菩薩摩诃薩耶。
具壽善現答言：世尊，若極喜地。
若離垢地乃至法雲地。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有極喜地增語及離垢地乃至法雲地增語。
此增語既非有。
如何可言：即極喜地增語是菩薩摩诃薩。
即離垢地乃至法雲地增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即極喜地若常若無常增語非菩薩摩诃薩。
即離垢地乃至法雲地若常若無常增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若極喜地常無常。
若離垢地乃至法雲地常無常。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有極喜地常無常增語及離垢地乃至法雲地常無常增語。
此增語既非有。
如何可言：即極喜地若常若無常增語是菩薩摩诃薩。
即離垢地乃至法雲地若常若無常增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即極喜地若樂若苦增語非菩薩摩诃薩。
即離垢地乃至法雲地若樂若苦增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若極喜地樂苦。
若離垢地乃至法雲地樂苦。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有極喜地樂苦增語及離垢地乃至法雲地樂苦增語。
此增語既非有。
如何可言：即極喜地若樂若苦增語是菩薩摩诃薩。
即離垢地乃至法雲地若樂若苦增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即極喜地若我若無我增語非菩薩摩诃薩。
即離垢地乃至法雲地若我若無我增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若極喜地我無我。
若離垢地乃至法雲地我無我。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有極喜地我無我增語及離垢地乃至法雲地我無我增語。
此增語既非有。
如何可言：即極喜地若我若無我增語是菩薩摩诃薩。
即離垢地乃至法雲地若我若無我增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即極喜地若淨若不淨增語非菩薩摩诃薩。
即離垢地乃至法雲地若淨若不淨增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若極喜地淨不淨。
若離垢地乃至法雲地淨不淨。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有極喜地淨不淨增語及離垢地乃至法雲地淨不淨
即三摩地門若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若陀羅尼門有煩惱無煩惱。
若三摩地門有煩惱無煩惱。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有陀羅尼門有煩惱無煩惱增語及三摩地門有煩惱無煩惱增語。
此增語既非有。
如何可言：即陀羅尼門若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩诃薩。
即三摩地門若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言即陀羅尼門若世間若出世間增語非菩薩摩诃薩。
即三摩地門若世間若出世間增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若陀羅尼門世間出世間。
若三摩地門世間出世間。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有陀羅尼門世間出世間增語及三摩地門世間出世間增語。
此增語既非有。
如何可言：即陀羅尼門若世間若出世間增語是菩薩摩诃薩。
即三摩地門若世間若出世間增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即陀羅尼門若雜染若清淨增語非菩薩摩诃薩。
即三摩地門若雜染若清淨增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若陀羅尼門雜染清淨。
若三摩地門雜染清淨。
尚畢竟不可得性非有故。
況有陀羅尼門雜染清淨增語及三摩地門雜染清淨增語。
此增語既非有。
如何可言：即陀羅尼門若雜染若清淨增語是菩薩摩诃薩。
即三摩地門若雜染若清淨增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即陀羅尼門若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩诃薩。
即三摩地門若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若陀羅尼門屬生死屬涅槃。
若三摩地門屬生死屬涅槃。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有陀羅尼門屬生死屬涅槃增語及三摩地門屬生死屬涅槃增語。
此增語既非有。
如何可言：即陀羅尼門若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩诃薩。
即三摩地門若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即陀羅尼門若在内若在外若在兩間增語非菩薩摩诃薩。
即三摩地門若在内若在外若在兩間增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若陀羅尼門在内在外在兩間。
若三摩地門在内在外在兩間。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有陀羅尼門在内在外在兩間增語及三摩地門在内在外在兩間增語。
此增語既非有。
如何可言：即陀羅尼門若在内若在外若在兩間增語是菩薩摩诃薩。
即三摩地門若在内若在外若在兩間增語是菩薩摩诃薩。
善現。
汝複觀何義言：即陀羅尼門若可得若不可得增語非菩薩摩诃薩。
即三摩地門若可得若不可得增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若陀羅尼門可得不可得。
若三摩地門可得不可得。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有陀羅尼門可得不可得增語及三摩地門可得不可得增語。
此增語既非有。
如何可言：即陀羅尼門若可得若不可得增語是菩薩摩诃薩。
即三摩地門若可得若不可得增語是菩薩摩诃薩。
複次善現，汝複觀何義言：即極喜地增語非菩薩摩诃薩。
即離垢地。
發光地。
焰慧地。
極難勝地。
現前地。
遠行地。
不動地。
善慧地。
法雲地增語非菩薩摩诃薩耶。
具壽善現答言：世尊，若極喜地。
若離垢地乃至法雲地。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有極喜地增語及離垢地乃至法雲地增語。
此增語既非有。
如何可言：即極喜地增語是菩薩摩诃薩。
即離垢地乃至法雲地增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即極喜地若常若無常增語非菩薩摩诃薩。
即離垢地乃至法雲地若常若無常增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若極喜地常無常。
若離垢地乃至法雲地常無常。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有極喜地常無常增語及離垢地乃至法雲地常無常增語。
此增語既非有。
如何可言：即極喜地若常若無常增語是菩薩摩诃薩。
即離垢地乃至法雲地若常若無常增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即極喜地若樂若苦增語非菩薩摩诃薩。
即離垢地乃至法雲地若樂若苦增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若極喜地樂苦。
若離垢地乃至法雲地樂苦。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有極喜地樂苦增語及離垢地乃至法雲地樂苦增語。
此增語既非有。
如何可言：即極喜地若樂若苦增語是菩薩摩诃薩。
即離垢地乃至法雲地若樂若苦增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即極喜地若我若無我增語非菩薩摩诃薩。
即離垢地乃至法雲地若我若無我增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若極喜地我無我。
若離垢地乃至法雲地我無我。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有極喜地我無我增語及離垢地乃至法雲地我無我增語。
此增語既非有。
如何可言：即極喜地若我若無我增語是菩薩摩诃薩。
即離垢地乃至法雲地若我若無我增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即極喜地若淨若不淨增語非菩薩摩诃薩。
即離垢地乃至法雲地若淨若不淨增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若極喜地淨不淨。
若離垢地乃至法雲地淨不淨。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有極喜地淨不淨增語及離垢地乃至法雲地淨不淨