卷一百一十（阇那崛多譯）
關燈
小
中
大
大藥王子。
複白佛言：世尊，此識既是微細。
無有正色廣大無邊。
雲何能來就大白象身。
複能破金剛之身。
既無千象力。
雲何人生即能持千象力。
佛告大藥。
譬如風界無色不可見住山谷間。
而彼風從彼山谷出。
已能摧折崩倒如須彌等高大之山使其破裂。
大藥。
於汝意雲何。
彼風界有何色。
彼山複何色也。
大藥白佛言：世尊，彼風柔弱複無色身。
當如是見。
佛複告大藥言：大藥。
如彼風界軟弱無色體。
彼識亦複然。
軟弱複無色身。
然其無妨能成就大身。
能成就微細小身。
而彼識蚊子及象一種不異。
大藥。
譬如小燈燭光。
或在壁或在室。
能滅大黑闇分。
此識亦複如是，雖複微校能成大小形色。
而皆因業受故。
爾時大藥。
複白佛言：世尊，彼業有何色有何體。
幾種因應當可觀。
佛報大藥言：諸業境界者，是微妙受快樂。
受得天飲食。
譬如有二人同共遊行至於曠野。
然彼二人。
一人忽值涼冷清水而得飲之。
一人饑渴命終。
而彼水不能自入彼人之口。
亦無於此一人不與飲者，但以因緣故。
一人值水涼冷飲之。
一人不值。
如是如是，此善不善諸法亦複如是，如黑月白月。
善不善應須當見。
譬如生果熟已變成别色。
然彼色以火力多故。
令其成熟。
如是如是，此身以福力故。
生於大富長者家。
多饒财寶現受快樂。
在於天宮。
顯現受天快樂。
然後失天自在勢。
即顯現無福之勢，猶如種子於地上種生樹。
以後其種子於樹上不現。
亦不從枝移枝。
亦不在樹内顯現。
亦無有人手執彼子置於樹上。
亦不從根移。
彼種子可現。
如是如是，此諸業若善若惡。
倚住身内而不顯現。
如從種子然後有華。
從華然後有子。
其華不在於種子内。
其子亦不在於華内。
子華無有二别體。
如是如是，此身内諸業。
有從業有身。
其身不在業内。
可見業不在身内。
可見如華成熟然後成子。
如是身成熟已，諸業可現。
如種子何地方。
有彼地方即有華。
有華然後有子。
如是如是，此身所有生處。
於彼之處。
見善及惡便即有現。
然彼諸業根無有色。
如人因身有影。
而彼影無定無色還随人而行。
而彼影不倚祝於人亦不離身有影可現。
如是此身内現善惡相随而不相離。
身行之處随逐而行。
其業處處随逐。
其業不離身有。
亦不離身業可有現。
如諸藥若辛若甜若苦等。
人飲服已能除諸玻既除其身諸惡。
成其柔軟現好顔色。
衆人見者形相可知。
此人身值甘藥。
然彼諸藥等味及力無有色。
其味力色不可得現。
唯在人身形色端正可現耳。
如是如是，此善業無色而至人身。
以美飲食故。
身著好服故。
其人諸根具足故。
身受快樂。
複以金銀珍寶莊嚴此身。
有富貴形勢。
此皆是善業境界。
其失勢無有福業。
貧窮困苦遠離資财。
恒常乏少規求他物。
飲食粗澀行住坐卧悉皆下劣。
無好福報養育身體。
所生鬼陋。
此皆是不善業境界，猶如明鏡。
以其明故面形妍鬼分明顯現。
而彼鏡内影無有色。
如是如是，由善惡力故。
此識顯現於人中。
若地獄餓鬼畜生中。
大藥。
此諸業随於此識。
大藥。
應須如是知如是見。
大藥複白佛言：世尊，此識雲何成就諸根受大身。
雲何舍諸根。
佛告大藥。
譬如獵師入深山林手執強弓。
即取毒藥塗其箭镞以射大象。
而彼毒滴雖少入皮至血。
毒氣移行遍滿身中。
至一切諸根境界。
令根閉塞屈折諸節。
令血變色遍諸身分遂即舍身。
其毒還至本所入處自然出外。
大藥。
其毒藥一滴極甚微校其象身極大。
於汝意雲何。
大藥報佛言：世尊，計毒藥極微校其象身如須彌山。
毒藥移行所以遍體。
佛告大藥。
如是此神識舍身之時，舍諸根舍諸界。
次第亦複如是如是，大藥複白佛言：世尊，雲何受如是廣大身不曾畏難。
佛告大藥。
譬如須彌山。
高八萬四千由旬。
而彼山有二龍王。
一名難陀。
二名優波難陀。
繞之三匝住持彼山。
而彼龍王喘息之氣海水不堪飲。
彼龍王出入息時。
彼須彌山。
即動如彼龍王。
身廣大多力。
彼婆修吉。
德叉迦龍王亦複然。
大藥。
於汝意雲何。
彼龍王等識。
欲與蚊子識一等。
以不汝勿别見。
大藥王子。
白佛言：世尊，如我意所見。
彼之龍王及蚊子識一等無異。
佛複告大藥。
如有一毒。
名婆蹉那婆。
複有毒藥名诃羅诃羅。
将如芥子。
與難陀波難陀等。
食即速疾命終。
大藥。
於汝意雲何。
龍毒。
藥毒何毒力大。
為龍毒大為藥毒大。
大藥報言：世尊，如我意見。
其難陀波難陀毒多。
其婆蹉那婆毒少。
佛告大藥。
如是如是，雖有大身敵九千象力無妨。
其識雖小無定色不可見。
但此識因業緣成就大身。
大藥譬如尼拘陀子。
其形雖小無妨能成就大樹。
枝條長廣覆蓋數百千地。
大藥。
於汝意雲何。
其子形及樹身二種。
何者是大。
大藥報佛言：世尊，如以小孔比於虛空。
佛複告大藥。
而彼樹不可在子内見亦不離子而生於樹。
大藥。
如彼微細子有廣大樹。
如是如是，無色識成就大色身。
因識故現色身。
不離識色身可見。
爾時大藥。
複白佛言：世尊，其識牢固猶如金剛。
雲何成就羸弱之身。
佛告大藥。
譬如有人貧窮不能自濟。
忽然值遇如意寶珠。
彼人得珠。
執已所造如意。
即得稱成樓觀池台。
城門坑塹周匝高門。
園林華果枝葉蓊郁彌覆其上。
及馀資财諸物。
皆悉如心自然化作。
大藥。
彼等諸事悉皆羸弱。
速疾破壞離散之法。
然後彼人手執如意珠忽然失落。
彼等樂事即滅不現。
大藥。
如彼如意珠。
千金剛破終不可壞。
有此功能随意所念皆悉克果。
如是如是，此識牢固猶如金剛。
而受身者此不堅牢也。
爾時大藥。
複問世尊，彼識既是軟弱。
雲何破壞堅牢之身而移至彼世。
佛告大藥。
譬如水流注下在於山内還穿山而出。
大藥。
於汝意雲何。
彼水有何堅牢。
大藥報佛言：世尊，其山體是堅鞕牢如金剛。
而彼水滴本性柔軟，猶如夢為觸者安藥。
如是如是，彼識本體柔軟。
能破大身即得出去。
爾時大藥。
複問佛言：世尊，凡有衆生從衆生界。
舍身命終之後。
雲何受諸天之身。
雲何複受諸趣之身。
佛告大藥言：大藥汝谛聽。
我當為汝解說此事。
大藥。
凡有衆生舍衆生體。
命終之後以行福業之事以受身。
還舍彼身。
其識舍人身見得天身見。
彼既得天眼已，即見六欲諸天。
又見六欲天宮。
而見彼人身破時。
複見天上園林歡喜林壞亂林等。
彼處有高座天衣覆上。
處處台殿微妙樹林。
處處有端正玉女。
聚而彼識見常有華。
莊嚴諸事心喜見者，種種嬰珞耳珰臂钏。
而彼見座上有天童子，其玉女及天子二人歡喜共見。
而彼天童子生已，複更見生天之童女。
彼天童子，見童女已即生欲心。
生欲心已即得歡喜。
得歡喜已即得遍體心意歡喜。
心意歡喜已，彼於爾時即變身色。
而色猶如蓮華。
其人命終之時即得不颠倒。
見鼻不喎綟口氣不臭。
彼人耳目似青蓮華色。
身分支節更不離解。
彼亦不流血。
亦不生糞尿。
身諸毛孔亦不揩折。
諸甲無複青色手無黃色。
手腳不動亦不申縮而取命終。
大藥。
彼人命終之時預有天相。
所謂現前見辇輿。
彼辇輿有千數柱。
莊嚴懸諸鈴網。
其鈴出好微妙音聲。
有種種微妙香華而散其上。
又出好妙香氣。
複有種種嬰珞莊嚴其上。
複有無量諸天童子，彼見如是已，生大歡喜心。
彼生歡喜心已，於身生相二齒。
白淨猶君陀華。
顯現其兩目。
不甚大開不甚大閉。
其聲微妙哀美。
二足下猶如蓮華色。
而彼死屍命終之後。
身心不冷不熱。
彼亡人有眷屬不甚悲戀。
而彼人欲依法取命終之時，其時正日初出諸方無有黑闇。
了了睹見衆色諸方。
複有善妙香氣遍滿而來。
其人臨欲終時兩目不閉。
其所見諸方無有迷惑。
若見如來像。
即得信心發清淨意。
複見心所喜愛。
諸眷屬以歡喜心抱其身，猶如人死已還活。
亦如遠行人歸慰喻諸眷屬。
作如是言：諸眷屬等莫憂莫愁。
一切諸有生者，皆有如是别離法也。
大藥。
彼衆生若福業強。
若内發布施心。
其辯才數數自贊歎歌詠布施功德。
或種種功德因緣。
而彼人作如是語已，意樂欲睡眠。
身心得安樂遍滿其體。
安隐舍身命。
舍身命時。
上見諸天共同榻坐。
見同坐已，其玉女将手置其身上。
其玉女兩手掬滿香華。
既掬華已白彼天言：大善大善。
願有吉利事。
欲生天童子時至。
而彼玉女作是語已，手即索華索已複索。
索華之時，而彼衆生即取命終。
彼舍諸根共識。
舍諸根境界。
舍諸大時。
四陰無定體無色。
如人欲騎馬。
或如日天。
或如明珠。
或如火炎。
或如水月。
或如幻化。
身攀緣善業。
速疾如筒出氣移去。
而彼神識欲生彼處。
因彼華見父母坐天榻上。
見彼天和合其神識。
於華内有形出。
彼時有微妙風。
甘露味和合而吹。
而彼起已，彼識於七日内。
頭戴天冠生天童子，爾時大藥菩薩。
複白佛言：世尊，彼神識既無有色。
雲何為因緣而成就色。
雲何為因緣而現見。
佛言大藥。
譬如二木和
複白佛言：世尊，此識既是微細。
無有正色廣大無邊。
雲何能來就大白象身。
複能破金剛之身。
既無千象力。
雲何人生即能持千象力。
佛告大藥。
譬如風界無色不可見住山谷間。
而彼風從彼山谷出。
已能摧折崩倒如須彌等高大之山使其破裂。
大藥。
於汝意雲何。
彼風界有何色。
彼山複何色也。
大藥白佛言：世尊，彼風柔弱複無色身。
當如是見。
佛複告大藥言：大藥。
如彼風界軟弱無色體。
彼識亦複然。
軟弱複無色身。
然其無妨能成就大身。
能成就微細小身。
而彼識蚊子及象一種不異。
大藥。
譬如小燈燭光。
或在壁或在室。
能滅大黑闇分。
此識亦複如是，雖複微校能成大小形色。
而皆因業受故。
爾時大藥。
複白佛言：世尊，彼業有何色有何體。
幾種因應當可觀。
佛報大藥言：諸業境界者，是微妙受快樂。
受得天飲食。
譬如有二人同共遊行至於曠野。
然彼二人。
一人忽值涼冷清水而得飲之。
一人饑渴命終。
而彼水不能自入彼人之口。
亦無於此一人不與飲者，但以因緣故。
一人值水涼冷飲之。
一人不值。
如是如是，此善不善諸法亦複如是，如黑月白月。
善不善應須當見。
譬如生果熟已變成别色。
然彼色以火力多故。
令其成熟。
如是如是，此身以福力故。
生於大富長者家。
多饒财寶現受快樂。
在於天宮。
顯現受天快樂。
然後失天自在勢。
即顯現無福之勢，猶如種子於地上種生樹。
以後其種子於樹上不現。
亦不從枝移枝。
亦不在樹内顯現。
亦無有人手執彼子置於樹上。
亦不從根移。
彼種子可現。
如是如是，此諸業若善若惡。
倚住身内而不顯現。
如從種子然後有華。
從華然後有子。
其華不在於種子内。
其子亦不在於華内。
子華無有二别體。
如是如是，此身内諸業。
有從業有身。
其身不在業内。
可見業不在身内。
可見如華成熟然後成子。
如是身成熟已，諸業可現。
如種子何地方。
有彼地方即有華。
有華然後有子。
如是如是，此身所有生處。
於彼之處。
見善及惡便即有現。
然彼諸業根無有色。
如人因身有影。
而彼影無定無色還随人而行。
而彼影不倚祝於人亦不離身有影可現。
如是此身内現善惡相随而不相離。
身行之處随逐而行。
其業處處随逐。
其業不離身有。
亦不離身業可有現。
如諸藥若辛若甜若苦等。
人飲服已能除諸玻既除其身諸惡。
成其柔軟現好顔色。
衆人見者形相可知。
此人身值甘藥。
然彼諸藥等味及力無有色。
其味力色不可得現。
唯在人身形色端正可現耳。
如是如是，此善業無色而至人身。
以美飲食故。
身著好服故。
其人諸根具足故。
身受快樂。
複以金銀珍寶莊嚴此身。
有富貴形勢。
此皆是善業境界。
其失勢無有福業。
貧窮困苦遠離資财。
恒常乏少規求他物。
飲食粗澀行住坐卧悉皆下劣。
無好福報養育身體。
所生鬼陋。
此皆是不善業境界，猶如明鏡。
以其明故面形妍鬼分明顯現。
而彼鏡内影無有色。
如是如是，由善惡力故。
此識顯現於人中。
若地獄餓鬼畜生中。
大藥。
此諸業随於此識。
大藥。
應須如是知如是見。
大藥複白佛言：世尊，此識雲何成就諸根受大身。
雲何舍諸根。
佛告大藥。
譬如獵師入深山林手執強弓。
即取毒藥塗其箭镞以射大象。
而彼毒滴雖少入皮至血。
毒氣移行遍滿身中。
至一切諸根境界。
令根閉塞屈折諸節。
令血變色遍諸身分遂即舍身。
其毒還至本所入處自然出外。
大藥。
其毒藥一滴極甚微校其象身極大。
於汝意雲何。
大藥報佛言：世尊，計毒藥極微校其象身如須彌山。
毒藥移行所以遍體。
佛告大藥。
如是此神識舍身之時，舍諸根舍諸界。
次第亦複如是如是，大藥複白佛言：世尊，雲何受如是廣大身不曾畏難。
佛告大藥。
譬如須彌山。
高八萬四千由旬。
而彼山有二龍王。
一名難陀。
二名優波難陀。
繞之三匝住持彼山。
而彼龍王喘息之氣海水不堪飲。
彼龍王出入息時。
彼須彌山。
即動如彼龍王。
身廣大多力。
彼婆修吉。
德叉迦龍王亦複然。
大藥。
於汝意雲何。
彼龍王等識。
欲與蚊子識一等。
以不汝勿别見。
大藥王子。
白佛言：世尊，如我意所見。
彼之龍王及蚊子識一等無異。
佛複告大藥。
如有一毒。
名婆蹉那婆。
複有毒藥名诃羅诃羅。
将如芥子。
與難陀波難陀等。
食即速疾命終。
大藥。
於汝意雲何。
龍毒。
藥毒何毒力大。
為龍毒大為藥毒大。
大藥報言：世尊，如我意見。
其難陀波難陀毒多。
其婆蹉那婆毒少。
佛告大藥。
如是如是，雖有大身敵九千象力無妨。
其識雖小無定色不可見。
但此識因業緣成就大身。
大藥譬如尼拘陀子。
其形雖小無妨能成就大樹。
枝條長廣覆蓋數百千地。
大藥。
於汝意雲何。
其子形及樹身二種。
何者是大。
大藥報佛言：世尊，如以小孔比於虛空。
佛複告大藥。
而彼樹不可在子内見亦不離子而生於樹。
大藥。
如彼微細子有廣大樹。
如是如是，無色識成就大色身。
因識故現色身。
不離識色身可見。
爾時大藥。
複白佛言：世尊，其識牢固猶如金剛。
雲何成就羸弱之身。
佛告大藥。
譬如有人貧窮不能自濟。
忽然值遇如意寶珠。
彼人得珠。
執已所造如意。
即得稱成樓觀池台。
城門坑塹周匝高門。
園林華果枝葉蓊郁彌覆其上。
及馀資财諸物。
皆悉如心自然化作。
大藥。
彼等諸事悉皆羸弱。
速疾破壞離散之法。
然後彼人手執如意珠忽然失落。
彼等樂事即滅不現。
大藥。
如彼如意珠。
千金剛破終不可壞。
有此功能随意所念皆悉克果。
如是如是，此識牢固猶如金剛。
而受身者此不堅牢也。
爾時大藥。
複問世尊，彼識既是軟弱。
雲何破壞堅牢之身而移至彼世。
佛告大藥。
譬如水流注下在於山内還穿山而出。
大藥。
於汝意雲何。
彼水有何堅牢。
大藥報佛言：世尊，其山體是堅鞕牢如金剛。
而彼水滴本性柔軟，猶如夢為觸者安藥。
如是如是，彼識本體柔軟。
能破大身即得出去。
爾時大藥。
複問佛言：世尊，凡有衆生從衆生界。
舍身命終之後。
雲何受諸天之身。
雲何複受諸趣之身。
佛告大藥言：大藥汝谛聽。
我當為汝解說此事。
大藥。
凡有衆生舍衆生體。
命終之後以行福業之事以受身。
還舍彼身。
其識舍人身見得天身見。
彼既得天眼已，即見六欲諸天。
又見六欲天宮。
而見彼人身破時。
複見天上園林歡喜林壞亂林等。
彼處有高座天衣覆上。
處處台殿微妙樹林。
處處有端正玉女。
聚而彼識見常有華。
莊嚴諸事心喜見者，種種嬰珞耳珰臂钏。
而彼見座上有天童子，其玉女及天子二人歡喜共見。
而彼天童子生已，複更見生天之童女。
彼天童子，見童女已即生欲心。
生欲心已即得歡喜。
得歡喜已即得遍體心意歡喜。
心意歡喜已，彼於爾時即變身色。
而色猶如蓮華。
其人命終之時即得不颠倒。
見鼻不喎綟口氣不臭。
彼人耳目似青蓮華色。
身分支節更不離解。
彼亦不流血。
亦不生糞尿。
身諸毛孔亦不揩折。
諸甲無複青色手無黃色。
手腳不動亦不申縮而取命終。
大藥。
彼人命終之時預有天相。
所謂現前見辇輿。
彼辇輿有千數柱。
莊嚴懸諸鈴網。
其鈴出好微妙音聲。
有種種微妙香華而散其上。
又出好妙香氣。
複有種種嬰珞莊嚴其上。
複有無量諸天童子，彼見如是已，生大歡喜心。
彼生歡喜心已，於身生相二齒。
白淨猶君陀華。
顯現其兩目。
不甚大開不甚大閉。
其聲微妙哀美。
二足下猶如蓮華色。
而彼死屍命終之後。
身心不冷不熱。
彼亡人有眷屬不甚悲戀。
而彼人欲依法取命終之時，其時正日初出諸方無有黑闇。
了了睹見衆色諸方。
複有善妙香氣遍滿而來。
其人臨欲終時兩目不閉。
其所見諸方無有迷惑。
若見如來像。
即得信心發清淨意。
複見心所喜愛。
諸眷屬以歡喜心抱其身，猶如人死已還活。
亦如遠行人歸慰喻諸眷屬。
作如是言：諸眷屬等莫憂莫愁。
一切諸有生者，皆有如是别離法也。
大藥。
彼衆生若福業強。
若内發布施心。
其辯才數數自贊歎歌詠布施功德。
或種種功德因緣。
而彼人作如是語已，意樂欲睡眠。
身心得安樂遍滿其體。
安隐舍身命。
舍身命時。
上見諸天共同榻坐。
見同坐已，其玉女将手置其身上。
其玉女兩手掬滿香華。
既掬華已白彼天言：大善大善。
願有吉利事。
欲生天童子時至。
而彼玉女作是語已，手即索華索已複索。
索華之時，而彼衆生即取命終。
彼舍諸根共識。
舍諸根境界。
舍諸大時。
四陰無定體無色。
如人欲騎馬。
或如日天。
或如明珠。
或如火炎。
或如水月。
或如幻化。
身攀緣善業。
速疾如筒出氣移去。
而彼神識欲生彼處。
因彼華見父母坐天榻上。
見彼天和合其神識。
於華内有形出。
彼時有微妙風。
甘露味和合而吹。
而彼起已，彼識於七日内。
頭戴天冠生天童子，爾時大藥菩薩。
複白佛言：世尊，彼神識既無有色。
雲何為因緣而成就色。
雲何為因緣而現見。
佛言大藥。
譬如二木和