卷一百一十（阇那崛多譯）
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請問唯願聽許。
佛言：如汝希望恣汝處問。
賢護白佛言：世尊，雲何為積。
雲何為聚。
雲何為陰。
雲何為身不遷。
佛言賢護。
智界見界意界明界。
以此四界和合成身。
四界境識名之為積聚。
謂六界六入六入境。
三界二入因。
即發須毛爪。
皮肉膿血。
涕唾黃痰。
脂?冊髓液。
手足面目。
大小支節和合崇聚。
名之為聚，猶如穀豆麻麥。
積集聚貯而成高大。
謂之為聚。
其地水火風空識。
名為六界。
眼耳鼻舌身意。
名為六入。
色聲香味觸法。
名六入境。
即貪瞋癡名三界因。
又風黃痰亦名三因。
二入者謂戒與信。
又有二因謂舍與施。
又有二因謂進與定。
又有二因謂善不善。
其受想行識。
此四名無色陰。
受謂領受苦樂等相。
及不苦不樂之相。
想謂知苦樂相。
行謂現念作意及觸。
識者是身之主遍行諸體。
身有所為莫不由識。
不遷者謂身語意淨證獲道果。
此人死已識棄有陰。
不重受有不流諸趣。
極樂而遷不複重遷。
是名不遷。
於是賢護。
與大藥王子。
禮佛雙足。
白言世尊，佛一切智說此法聚。
當於未來作大利益安樂衆生。
佛言：如來法聚常住非斷。
一切智者知而不為。
我經無量勤苦。
積集智光。
今說此經此正法日。
為諸衆生作大明照。
德譽普流一切智海。
為能調心流注者說。
此經所在之處讀誦解說。
皆天鬼神阿修羅摩睺羅伽。
鹹悉擁護皆來拜禮。
水火王賊等怖。
皆不能害。
諸比丘從今已往。
於不信前。
勿說此經。
求經過者慎勿示之。
於尼乾子尼乾部衆諸外道中亦勿說之。
不恭敬渴請。
亦勿為說。
若違我教虧損法事。
此人則為虧損如來。
諸比丘若有禮拜供養此經典者，應當恭敬供養是人。
斯人則為持如來藏。
爾時世尊，而說偈言： 當勇超塵累，勤修佛正教。
除滅死軍衆，如象踐葦蘆。
持法奉禁戒，專精勿虧擔以棄生流轉，盡諸苦有邊。
佛說此經已，賢護勝上童真。
大藥王子，并諸比丘菩薩摩诃薩。
天人阿修羅乾闼婆等。
普大會衆。
聞佛所說，歡喜奉行大寶積經卷第一百一十。
爾時衆中。
有一王子菩薩摩诃薩。
名為大藥。
從座而起整理衣服。
合掌向佛而白佛言：世尊，彼神識從此身移當有何色。
佛贊彼大藥菩薩言：善哉善哉！大藥。
如是如是，汝之所問此義。
其義甚深。
唯諸如來乃能知耳。
然此識除於如來。
更無有人而能知者，爾時跋陀羅波梨。
白佛言世尊，希有此大藥王子。
能問甚深之事。
最微最細甚深甚密。
佛報跋陀羅波梨言：如是跋陀羅波梨。
此大藥王子。
於往昔。
已曾供養毗婆屍世尊，種善根故。
跋陀羅波梨。
此大藥王子。
昔五百世曾作外道。
當於爾時嘗問此識義。
然此大藥王子。
當於爾時，於此識中亦不能了知。
此識何來何去。
此義不了。
我今應當為其決了此義。
爾時跋陀羅波梨長者子。
贊大藥王子言：大藥。
善哉善哉！仁者智慧廣大無有邊際。
乃能問世尊甚深之義。
我今勸請大藥。
願問世尊，此義入一切難。
智者巧解深意。
勿令此蘇摩浮坻娛樂少事。
而先問佛。
所以者何。
其故數數惱亂不善問於世尊，但佛世尊出世甚難。
世間如此法會聚集複難。
是故汝今應當勸請世尊，解釋甚深義處。
爾時大藥王子菩薩摩诃薩。
瞻仰世尊而見世尊喜悅微笑。
清淨猶如初秋蓮華始開。
見已歡喜。
爾時大藥王子菩薩。
白佛言世尊，我渴仰故樂聞正法。
慮恐世尊不具與我顯說法要不決我疑。
又恐世尊不久當取涅槃。
又恐諸衆生不能了知善惡業報。
恒受生死煩惱不能舍離。
佛告大藥言：大藥。
我於往昔故為此偈。
從大山崖投身布施複行無量無邊難行苦行百千億等種種諸事。
大藥。
汝所有疑但當問我莫以為難。
我随汝意當分别說。
爾時大藥。
複白佛言：世尊，此識何色。
佛告大藥言：大藥。
此識如幻師火。
如人水内影。
如風輪無定。
無有定色。
如衆生眼見虛空如似愛。
大藥複問。
其愛雲何。
佛言：猶如人射以有眼根見箭去時。
如人執明淨鏡。
於其鏡内。
見己面形。
若除鏡已形便不見。
此識亦爾從人身移。
其識界唯見罪福。
譬如生盲人。
不見日天出時中時後時。
夜亦不見月天。
出時闇時并皆不見。
此神識亦複如是，於其身内不可得見。
大藥。
此身内愛著及取及想。
智者但有識。
所有此身和合集聚。
諸界諸入諸陰等所有色者，眼耳鼻舌及色等諸受。
或苦或樂意等所有諸色者，是名為識。
大藥。
如人以舌知味或苦或辛。
而彼人舌有色彼味無色。
此身内所有骨髓肉血是有色。
所受者是無色。
是名為識受罪福者，爾時跋陀羅波梨。
頂禮佛足。
而白佛言：世尊，受罪福者是誰。
佛告跋陀羅波梨。
汝谛聽谛受。
我為汝說。
有見實者，彼見此識。
而此識不可得。
如菴婆羅果掌中可見。
此識不住眼道。
亦非以眼能得見。
彼如恒河沙數如來見此識。
我亦然無色可見。
唯愚癡輩不知不見故。
我為說但有識名。
不可以見。
跋陀羅波梨。
此識如受罪福。
我為汝說。
汝當谛聽。
譬如有人著陰鬼。
或羊颠鬼。
或乾闼婆鬼。
或天神。
跋陀羅波梨。
於汝意雲何。
彼人身内有彼諸鬼。
或陰鬼等可見以不。
跋陀羅波梨言：世尊，彼鬼在人身中。
或内或外實不可見。
但彼諸鬼在人身内亦無有色。
跋陀羅波梨。
如彼天神最勝。
在人身中。
取最妙香華塗香末香，并諸華鬘及以飲食。
皆取最上殊勝。
如是此身取最勝業時。
以識故受。
或取王位治化自在。
或取富饒大長者家。
或受天果報。
如是此識受福如此最勝天神靈。
在人身内受最勝祭祀。
或受王位。
或受富饒。
潤彼人身令使歡喜。
如是此識受福果報亦複如是，跋陀羅波梨。
如彼不淨毗舍阇鬼神。
倚在人身中。
受不淨諸物臭穢。
或在圊屏内受諸祭祀。
得祭祀已即生歡喜。
而彼人被不淨鬼神力故。
常樂臭穢不淨之處。
心既愛樂得臭穢物便生歡喜。
如是此識得惡果報生不淨意。
或生貧賤家。
或生下劣家。
或生餓鬼。
恒食糞穢之物心生歡喜。
然此識如是受惡果報。
如彼勝天神靈。
雖無色形。
但受最勝最上祭祀。
如是此識雖無有色。
但受最勝最妙果報。
随業受身。
如彼無色富多那鬼。
倚著人身恒樂食諸糞穢。
如是此識。
在不淨業中。
恒樂下賤之處。
跋陀羅波梨。
汝當知此不淨識如是，跋陀羅波梨。
如彼鬼形在人身中而無有色。
此識受善不善果報。
如彼鬼神。
汝應當如是知見。
爾時大藥王子。
白佛言世尊，凡受欲雲何。
佛答大藥言：當見有人各各和合故生欲想。
譬如以木鑽火因人身力然後出火。
欲受於欲因於男子。
意感於觸後生欲事。
譬如因華成子。
然彼華内初無有子。
有華故然後結子。
可見如是，此身生已，然後識可見。
而此身内亦無識可見。
以識故身内有骨髓肉血等不淨之物。
如彼種子種已生華。
因華而受色香味等。
既成果已還滅。
如是此識成身已亦複還滅。
但取善惡受心想意識至於彼世趣。
彼男女和合生歡喜心。
因彼交會相持出於不淨。
出不淨已還各相離。
而彼二人受欲樂時心生歡喜。
既受欲已，無複欲想。
還各相離或生厭離。
欲想如是如是，此識因身攀緣生歡喜心增長受想，猶如人身因見女色。
即生欲想各各著身。
受欲訖已還複厭離而去。
此識亦然。
既受身已還複舍去生厭離想。
複次因父母欲事來。
中陰受身攀緣業。
此識有從中入。
欲因成就身。
而彼業無色。
其男子女人因亦無色。
但因受攀緣故生欲想而即有色。
是故言受欲想也。
色受欲想故名為受欲。
複次大藥。
因持戒攀緣故受後果報。
此事雲何。
我為汝說。
言持戒者，身斷殺生不盜他物。
不行邪淫。
不妄言：不飲酒。
鬥亂謹慎不放逸。
是為攀緣。
欲受後世須陀洹果。
斯陀含果。
即受後有或天身或人身。
而彼有善業。
或有漏或無漏。
成就諸陰等。
潤彼處識。
受持或善或不善諸業。
成就識等。
受諸欲事已，還自厭離。
是故名此因持戒故受後果報也。
爾時大藥王子。
白佛言世尊，此識雲何受天身。
複雲何受地獄身。
佛告大藥王子菩薩言：大藥。
汝今谛聽。
我當為汝解說此事。
大藥。
此識以法界持。
故生作天心見。
而彼天見不在肉眼。
彼見體所見即是受因。
故名見受因也。
而此人所見天見者，即是福攀緣善成就即見天宮。
於欲天中受種種五欲樂事。
如是見已便生欲心。
因即如是起念智。
我今應須至彼處耳。
彼生如是欲心已，而發染著念。
心取有相。
複見其故身。
棄在屍陀林内。
彼如是見已，便作是念。
是我天識也。
此造善根已，我當欲向天上。
爾時大藥王子。
複白佛言：世尊，彼識既如是著故屍。
雲何不即入故屍。
佛告大藥王子言：大藥。
譬如有人剃除須發。
既見須發落地。
作如是念。
我此須發好黑香潔。
願我此發還著頭上如舊。
大藥。
於汝意雲何。
彼之頭發還能更著頭以不。
大藥言：不也世尊，佛言大藥。
如是如是，彼人神識舍其身已還欲入中更依住者，無有是處。
爾時
佛言：如汝希望恣汝處問。
賢護白佛言：世尊，雲何為積。
雲何為聚。
雲何為陰。
雲何為身不遷。
佛言賢護。
智界見界意界明界。
以此四界和合成身。
四界境識名之為積聚。
謂六界六入六入境。
三界二入因。
即發須毛爪。
皮肉膿血。
涕唾黃痰。
脂?冊髓液。
手足面目。
大小支節和合崇聚。
名之為聚，猶如穀豆麻麥。
積集聚貯而成高大。
謂之為聚。
其地水火風空識。
名為六界。
眼耳鼻舌身意。
名為六入。
色聲香味觸法。
名六入境。
即貪瞋癡名三界因。
又風黃痰亦名三因。
二入者謂戒與信。
又有二因謂舍與施。
又有二因謂進與定。
又有二因謂善不善。
其受想行識。
此四名無色陰。
受謂領受苦樂等相。
及不苦不樂之相。
想謂知苦樂相。
行謂現念作意及觸。
識者是身之主遍行諸體。
身有所為莫不由識。
不遷者謂身語意淨證獲道果。
此人死已識棄有陰。
不重受有不流諸趣。
極樂而遷不複重遷。
是名不遷。
於是賢護。
與大藥王子。
禮佛雙足。
白言世尊，佛一切智說此法聚。
當於未來作大利益安樂衆生。
佛言：如來法聚常住非斷。
一切智者知而不為。
我經無量勤苦。
積集智光。
今說此經此正法日。
為諸衆生作大明照。
德譽普流一切智海。
為能調心流注者說。
此經所在之處讀誦解說。
皆天鬼神阿修羅摩睺羅伽。
鹹悉擁護皆來拜禮。
水火王賊等怖。
皆不能害。
諸比丘從今已往。
於不信前。
勿說此經。
求經過者慎勿示之。
於尼乾子尼乾部衆諸外道中亦勿說之。
不恭敬渴請。
亦勿為說。
若違我教虧損法事。
此人則為虧損如來。
諸比丘若有禮拜供養此經典者，應當恭敬供養是人。
斯人則為持如來藏。
爾時世尊，而說偈言： 當勇超塵累，勤修佛正教。
除滅死軍衆，如象踐葦蘆。
持法奉禁戒，專精勿虧擔以棄生流轉，盡諸苦有邊。
佛說此經已，賢護勝上童真。
大藥王子，并諸比丘菩薩摩诃薩。
天人阿修羅乾闼婆等。
普大會衆。
聞佛所說，歡喜奉行大寶積經卷第一百一十。
爾時衆中。
有一王子菩薩摩诃薩。
名為大藥。
從座而起整理衣服。
合掌向佛而白佛言：世尊，彼神識從此身移當有何色。
佛贊彼大藥菩薩言：善哉善哉！大藥。
如是如是，汝之所問此義。
其義甚深。
唯諸如來乃能知耳。
然此識除於如來。
更無有人而能知者，爾時跋陀羅波梨。
白佛言世尊，希有此大藥王子。
能問甚深之事。
最微最細甚深甚密。
佛報跋陀羅波梨言：如是跋陀羅波梨。
此大藥王子。
於往昔。
已曾供養毗婆屍世尊，種善根故。
跋陀羅波梨。
此大藥王子。
昔五百世曾作外道。
當於爾時嘗問此識義。
然此大藥王子。
當於爾時，於此識中亦不能了知。
此識何來何去。
此義不了。
我今應當為其決了此義。
爾時跋陀羅波梨長者子。
贊大藥王子言：大藥。
善哉善哉！仁者智慧廣大無有邊際。
乃能問世尊甚深之義。
我今勸請大藥。
願問世尊，此義入一切難。
智者巧解深意。
勿令此蘇摩浮坻娛樂少事。
而先問佛。
所以者何。
其故數數惱亂不善問於世尊，但佛世尊出世甚難。
世間如此法會聚集複難。
是故汝今應當勸請世尊，解釋甚深義處。
爾時大藥王子菩薩摩诃薩。
瞻仰世尊而見世尊喜悅微笑。
清淨猶如初秋蓮華始開。
見已歡喜。
爾時大藥王子菩薩。
白佛言世尊，我渴仰故樂聞正法。
慮恐世尊不具與我顯說法要不決我疑。
又恐世尊不久當取涅槃。
又恐諸衆生不能了知善惡業報。
恒受生死煩惱不能舍離。
佛告大藥言：大藥。
我於往昔故為此偈。
從大山崖投身布施複行無量無邊難行苦行百千億等種種諸事。
大藥。
汝所有疑但當問我莫以為難。
我随汝意當分别說。
爾時大藥。
複白佛言：世尊，此識何色。
佛告大藥言：大藥。
此識如幻師火。
如人水内影。
如風輪無定。
無有定色。
如衆生眼見虛空如似愛。
大藥複問。
其愛雲何。
佛言：猶如人射以有眼根見箭去時。
如人執明淨鏡。
於其鏡内。
見己面形。
若除鏡已形便不見。
此識亦爾從人身移。
其識界唯見罪福。
譬如生盲人。
不見日天出時中時後時。
夜亦不見月天。
出時闇時并皆不見。
此神識亦複如是，於其身内不可得見。
大藥。
此身内愛著及取及想。
智者但有識。
所有此身和合集聚。
諸界諸入諸陰等所有色者，眼耳鼻舌及色等諸受。
或苦或樂意等所有諸色者，是名為識。
大藥。
如人以舌知味或苦或辛。
而彼人舌有色彼味無色。
此身内所有骨髓肉血是有色。
所受者是無色。
是名為識受罪福者，爾時跋陀羅波梨。
頂禮佛足。
而白佛言：世尊，受罪福者是誰。
佛告跋陀羅波梨。
汝谛聽谛受。
我為汝說。
有見實者，彼見此識。
而此識不可得。
如菴婆羅果掌中可見。
此識不住眼道。
亦非以眼能得見。
彼如恒河沙數如來見此識。
我亦然無色可見。
唯愚癡輩不知不見故。
我為說但有識名。
不可以見。
跋陀羅波梨。
此識如受罪福。
我為汝說。
汝當谛聽。
譬如有人著陰鬼。
或羊颠鬼。
或乾闼婆鬼。
或天神。
跋陀羅波梨。
於汝意雲何。
彼人身内有彼諸鬼。
或陰鬼等可見以不。
跋陀羅波梨言：世尊，彼鬼在人身中。
或内或外實不可見。
但彼諸鬼在人身内亦無有色。
跋陀羅波梨。
如彼天神最勝。
在人身中。
取最妙香華塗香末香，并諸華鬘及以飲食。
皆取最上殊勝。
如是此身取最勝業時。
以識故受。
或取王位治化自在。
或取富饒大長者家。
或受天果報。
如是此識受福如此最勝天神靈。
在人身内受最勝祭祀。
或受王位。
或受富饒。
潤彼人身令使歡喜。
如是此識受福果報亦複如是，跋陀羅波梨。
如彼不淨毗舍阇鬼神。
倚在人身中。
受不淨諸物臭穢。
或在圊屏内受諸祭祀。
得祭祀已即生歡喜。
而彼人被不淨鬼神力故。
常樂臭穢不淨之處。
心既愛樂得臭穢物便生歡喜。
如是此識得惡果報生不淨意。
或生貧賤家。
或生下劣家。
或生餓鬼。
恒食糞穢之物心生歡喜。
然此識如是受惡果報。
如彼勝天神靈。
雖無色形。
但受最勝最上祭祀。
如是此識雖無有色。
但受最勝最妙果報。
随業受身。
如彼無色富多那鬼。
倚著人身恒樂食諸糞穢。
如是此識。
在不淨業中。
恒樂下賤之處。
跋陀羅波梨。
汝當知此不淨識如是，跋陀羅波梨。
如彼鬼形在人身中而無有色。
此識受善不善果報。
如彼鬼神。
汝應當如是知見。
爾時大藥王子。
白佛言世尊，凡受欲雲何。
佛答大藥言：當見有人各各和合故生欲想。
譬如以木鑽火因人身力然後出火。
欲受於欲因於男子。
意感於觸後生欲事。
譬如因華成子。
然彼華内初無有子。
有華故然後結子。
可見如是，此身生已，然後識可見。
而此身内亦無識可見。
以識故身内有骨髓肉血等不淨之物。
如彼種子種已生華。
因華而受色香味等。
既成果已還滅。
如是此識成身已亦複還滅。
但取善惡受心想意識至於彼世趣。
彼男女和合生歡喜心。
因彼交會相持出於不淨。
出不淨已還各相離。
而彼二人受欲樂時心生歡喜。
既受欲已，無複欲想。
還各相離或生厭離。
欲想如是如是，此識因身攀緣生歡喜心增長受想，猶如人身因見女色。
即生欲想各各著身。
受欲訖已還複厭離而去。
此識亦然。
既受身已還複舍去生厭離想。
複次因父母欲事來。
中陰受身攀緣業。
此識有從中入。
欲因成就身。
而彼業無色。
其男子女人因亦無色。
但因受攀緣故生欲想而即有色。
是故言受欲想也。
色受欲想故名為受欲。
複次大藥。
因持戒攀緣故受後果報。
此事雲何。
我為汝說。
言持戒者，身斷殺生不盜他物。
不行邪淫。
不妄言：不飲酒。
鬥亂謹慎不放逸。
是為攀緣。
欲受後世須陀洹果。
斯陀含果。
即受後有或天身或人身。
而彼有善業。
或有漏或無漏。
成就諸陰等。
潤彼處識。
受持或善或不善諸業。
成就識等。
受諸欲事已，還自厭離。
是故名此因持戒故受後果報也。
爾時大藥王子。
白佛言世尊，此識雲何受天身。
複雲何受地獄身。
佛告大藥王子菩薩言：大藥。
汝今谛聽。
我當為汝解說此事。
大藥。
此識以法界持。
故生作天心見。
而彼天見不在肉眼。
彼見體所見即是受因。
故名見受因也。
而此人所見天見者，即是福攀緣善成就即見天宮。
於欲天中受種種五欲樂事。
如是見已便生欲心。
因即如是起念智。
我今應須至彼處耳。
彼生如是欲心已，而發染著念。
心取有相。
複見其故身。
棄在屍陀林内。
彼如是見已，便作是念。
是我天識也。
此造善根已，我當欲向天上。
爾時大藥王子。
複白佛言：世尊，彼識既如是著故屍。
雲何不即入故屍。
佛告大藥王子言：大藥。
譬如有人剃除須發。
既見須發落地。
作如是念。
我此須發好黑香潔。
願我此發還著頭上如舊。
大藥。
於汝意雲何。
彼之頭發還能更著頭以不。
大藥言：不也世尊，佛言大藥。
如是如是，彼人神識舍其身已還欲入中更依住者，無有是處。
爾時