卷一百一十（阇那崛多譯）
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身亦不見業。
如因種有花種中無花。
因花有果花中無果。
花果增進增進不見。
因身有業因業有身。
身中無業業中無身。
亦複如是，如花熟落其果乃現。
身熟謝殒業果方出。
如有種子花果之因具有。
如是有身善惡業因。
備在彼業。
無形亦無熟相。
如人身影無質無礙。
不可執持不系著人。
進止往來随人運動。
亦不見影從身而出。
業身亦爾。
有身有業而不見業。
系著於身亦不離身。
而能有業如辛苦澀殊味諸藥。
能滌淨身除一切玻令身充悅顔色光澤。
人見之者，知服良藥藥味可齲熟巧無形。
視不可見。
就不可得。
而能資人膚容色澤。
業無形質能資於身。
亦複如是，善業資者，飲食衣服。
内外諸資豐饒美麗。
手足端正形容姝好。
屋宅華侈。
摩尼金銀。
衆寶盈積。
安甯快樂。
歡娛適意。
當知此為善業之相。
生於下賤邊地貧窮。
資用阙乏希羨他樂。
飲食粗惡或不得食。
形容弊陋所止卑下。
當知此為惡業之相，猶如明鏡鑒面好鬼。
鏡像無質取不可得。
如是識資善不善業。
生人天中。
或生地獄畜生等中。
大藥。
應當如是見業與識和合遷化。
大藥言世尊，雲何微識能持諸根。
能取大身。
佛言大藥。
譬如獵者入於山林。
持弓毒箭而射香象。
箭毒霑血毒運象身。
支體既廢根境同喪。
毒流要害身色青赤，猶如淤血毒殺象已便即遷化。
於意雲何。
毒與象身多少大校可得比不。
大藥白佛言：世尊，毒與象身多少大校其量懸殊不可為對，猶如須彌比之芥子。
大藥。
如是識棄此身以取諸根。
棄此諸界随業遷化。
亦複如是，大藥複白佛言：世尊，雲何微細之識。
任持大身而不疲倦。
佛言大藥。
須彌山王高八萬四千由旬。
難陀烏波難陀二大龍王。
各繞三匝。
二龍大息搖振須彌。
内海中水鹹變成毒。
此二龍王長大力壯。
和修吉龍德叉迦龍。
二大龍王亦與之等。
於意雲何。
四龍王識與蚊蚋識。
甯有異不。
大藥言世尊，四龍蚊蚋其識無異。
大藥。
如一小渧跋錯那婆。
入四龍口四龍便死。
於意雲何。
小渧藥毒龍口中毒。
何毒為大。
大藥白佛言：龍口毒大。
小渧藥毒甚為微少。
大藥。
大身衆生力敵九象微妙之識無色無形。
非分别量。
随業任持亦複如是，如尼瞿陀子極微細。
種之生樹。
婆娑廣大枝條百千。
於意雲何。
其子與樹大小類不。
大藥言世尊，其子與樹大小相懸。
如藕絲孔比虛空界。
如是大藥。
樹於子中求不可得。
若不因子樹則不生。
微細尼瞿陀子能生大樹。
微細之識能生大身。
識中求身身不可得。
若除於識身則無有。
大藥複白佛言：雲何金剛堅固不可壞識。
止於危脆速朽身内。
佛言大藥。
譬如貧人得如意寶。
以寶力故。
高宇彫樹妙麗宮室。
園林郁茂花果敷榮。
象馬妓侍資用樂具自然而至。
其人於後失如意寶。
衆資樂具鹹悉銷滅。
如意神寶堅固貞牢。
縱千金剛。
不能毀壞所生資用。
虛假無常速散速滅。
識亦如是堅固不壞。
所生之身速朽速滅。
大藥言世尊，柔妙之識雲何穿入粗鞕色中。
佛言大藥。
水體至柔激流懸泉能穿山石。
於意雲何。
水石之質鞕軟如何。
大藥言世尊，石實堅鞕猶若金剛。
水質柔軟為諸樂觸。
大藥。
識亦如是至妙至柔。
能穿剛鞕大身之色遷入受報。
大藥複白佛言：世尊，衆生舍身雲何生諸天中。
乃至雲何生於地獄等中。
佛言大藥。
衆生臨終之時，福業資者，棄本之視得天妙視。
以天妙視見六欲天。
爰及六趣見身搖動。
見天宮殿及歡喜園雜花園等。
又見諸天處蓮花殿。
麗妓侍繞笑谑嬉戲。
衆花飾耳服憍奢耶。
臂印環钏種種莊嚴。
花常開敷衆具備設。
見天天女心便染戀。
歡喜適意姿顔舒悅。
面若蓮花視不錯亂。
鼻不虧曲。
口氣不臭。
目色明鮮如青蓮葉。
身諸節際無有苦痛。
眼耳鼻口又無血出。
不失大小便利。
不毛驚孔現。
掌不死黃。
甲不青黑。
手足不亂亦不倦縮。
好相顯現。
見虛空中有高大殿。
彩柱百千彫麗列布。
垂諸鈴網和風吹拂清音悅美。
種種香花莊嚴寶殿。
諸天童子衆寶嚴身。
遊戲殿内見已歡喜。
微笑齒現如君圖花。
自不張開亦不合閉。
語音和潤身不極冷亦不極熱。
親屬圍繞亦不憂苦。
日初出時當舍其壽。
所見明白無諸黑闇。
異香芬馥四方而至。
見佛尊儀歡喜敬重。
見已親愛歡喜離詞，猶如暫行便即旋返。
安慰親知不令憂惱。
有流法爾生必當死。
勿以分别而生苦惱。
大藥。
善業之人臨命終時。
好樂布施。
種種伽他種種頌歎。
種種明因。
重重稱說正法之教。
如睡不睡安隐舍壽。
将舍壽時。
天父天母同止一座。
天母手中自然花出。
天母見花顧謂天父。
甚為福吉希奇勝果。
天今當知。
子慶之歡時将不久。
天母遂以兩手搖弄其花。
弄花之時命便終荊無相之識棄舍諸根。
持諸境業棄舍諸界。
持諸界事遷受異報，猶如乘馬棄一乘一。
如日愛引光。
如木生火。
又如月影現澄清水。
識資善業遷受天報。
如脈風移速讬花内。
天父天母同座視之。
甘露欲風吹花七日。
寶珰嚴身曜動炫煥。
天童朗潔現天母手。
大藥白佛言：世尊，無形之識。
雲何假因緣力而生有形。
雲何有形止因緣内。
佛言大藥。
如木和合相觸生火。
此火木中求不可得。
若除於木亦不得火。
因緣和合而生於火。
因緣不具火即不生。
木等之中尋火色相竟不可見。
然鹹見火從木中出。
如是大藥。
識假父母因緣和合。
生有形身。
有形身中求識不得。
離有形身亦無有識。
大藥。
如火未出火相不現。
亦無暖觸諸相皆無。
如是大藥。
若未有身識受想行皆悉不現。
大藥。
如見日輪光明照曜。
而諸凡夫不見日體。
是黑是白黃白黃赤皆不能知。
但以照熱光明出沒循還。
諸作用事而知有日。
識亦如是，以諸作用而知有識。
大藥白佛言：雲何為識作用。
佛言大藥。
受覺想行思憂苦惱。
此為識之作用。
複有善不善業。
熏習為種作用顯識。
大藥白佛言：雲何識離於身便速受身。
識舍故身新身未受。
當爾之時識作何相。
佛言大藥。
如有丈夫長臂勇健著堅甲胄。
馬疾如風乘以入陣。
幹戈既交心亂墜馬武藝捷疾還即跳上。
識棄於身速即受身亦複如是，又如怯人見敵怖懼乘馬退走。
識資善業見天父母同座而坐。
速讬生彼亦複如是，大藥。
如汝所問。
識棄故身新身未受。
當爾之時識作何相。
大藥。
譬如人影現於水中無質可齲手足面目及諸形狀與人不異。
體質事業影中皆無。
無冷無熱及與諸觸。
亦無疲乏肉段諸大。
無言聲身聲苦樂之聲。
識棄故身新身未受相亦如是，大藥。
是資善業生諸天者，大藥白佛言：雲何識生地獄。
佛言大藥。
行惡業者入於地獄。
汝當谛聽。
大藥。
此中衆生積不善根。
命終之時作如是念。
我今於此身死。
棄舍父母親知所愛甚大憂苦。
見諸地獄及見己身。
應合入者見足在上頭倒向下。
又見一處地純是血。
見此血已心有味著。
緣味著心便生地獄。
腐敗惡水臭穢因力識讬其中。
譬如糞穢臭處臭酪臭酒。
諸臭因力蟲生其中。
入地獄者讬臭物生亦複如是，賢護勝上童真。
合掌白佛言：地獄衆生作何色相。
身複雲何。
佛言大藥。
其愛血地生地獄者，遍身血光身如血色。
生湯隍者身如黑雲。
生乳湯河者，身點斑雜作種種色。
體極軟脆，猶如貴樂嬰孩之身。
其身長大過八肘量。
須發身毛并長垂曳。
手足面目虧曲不全。
閻浮提人遙見便死。
大藥白佛言：地獄衆生以何為食。
佛言大藥。
地獄衆生。
食無少樂。
惶懼馳走。
遙見镕銅赤汁。
意謂是血衆奔趣之。
又有聲呼。
諸有饑者可速來食。
便走向彼。
至已而住以手承口。
獄卒以熱銅汁寫手掬中逼之令飲。
銅汁入腹。
骨節爆裂舉身火起。
大藥。
地獄衆生所食之物。
唯增苦痛無少安樂。
地獄衆生苦痛如是，識不舍之亦不毀壞。
身如骨聚識止不離。
非業報盡苦身不舍。
饑渴苦逼便見園林。
花果敷榮廣博翠茂。
見已喜笑互相謂言：此園翠茂清風涼美。
衆急入園須臾暫樂。
樹葉花果鹹成刀劍斬截罪者，或中破身分為兩段。
或大叫呼四面馳走。
獄卒群起執金剛棒。
或執鐵棒鐵斧鐵杖。
齧唇瞋怒身出火焰。
斫棒罪者遮不令出。
斯皆已業見如是事。
獄卒随罪者後。
語罪者雲：汝何處去。
汝可住此勿複東西。
欲何逃竄。
今此園者，汝業莊嚴可得離不。
如是大藥。
地獄衆生受種種苦。
七日而死還生地獄。
以業力故。
如遊蜂采花還歸本處。
罪業衆生應入地獄。
初死之時見死使來系項驅逼。
身心大苦入大黑闇。
如被劫賊執捉将去。
作如是言：诃诃禍哉苦哉。
我今棄閻浮提。
種種愛好親屬知友。
入於地獄。
我今不見天路。
但見苦事。
如蠶作絲自纏取死。
我自作罪為業纏縛。
羂索系項牽曳驅逼。
将入地獄。
賢護。
罪業衆生生地獄者，苦相如是，爾時賢護。
與大藥王子。
聞說是已身驚毛豎。
俱起合掌。
作如是言：我等今者俱歸依佛。
諸垂救護願今以此聞法功德。
未脫有流。
處生死輪。
不落三塗入於地獄。
賢護複白佛言：欲有
如因種有花種中無花。
因花有果花中無果。
花果增進增進不見。
因身有業因業有身。
身中無業業中無身。
亦複如是，如花熟落其果乃現。
身熟謝殒業果方出。
如有種子花果之因具有。
如是有身善惡業因。
備在彼業。
無形亦無熟相。
如人身影無質無礙。
不可執持不系著人。
進止往來随人運動。
亦不見影從身而出。
業身亦爾。
有身有業而不見業。
系著於身亦不離身。
而能有業如辛苦澀殊味諸藥。
能滌淨身除一切玻令身充悅顔色光澤。
人見之者，知服良藥藥味可齲熟巧無形。
視不可見。
就不可得。
而能資人膚容色澤。
業無形質能資於身。
亦複如是，善業資者，飲食衣服。
内外諸資豐饒美麗。
手足端正形容姝好。
屋宅華侈。
摩尼金銀。
衆寶盈積。
安甯快樂。
歡娛適意。
當知此為善業之相。
生於下賤邊地貧窮。
資用阙乏希羨他樂。
飲食粗惡或不得食。
形容弊陋所止卑下。
當知此為惡業之相，猶如明鏡鑒面好鬼。
鏡像無質取不可得。
如是識資善不善業。
生人天中。
或生地獄畜生等中。
大藥。
應當如是見業與識和合遷化。
大藥言世尊，雲何微識能持諸根。
能取大身。
佛言大藥。
譬如獵者入於山林。
持弓毒箭而射香象。
箭毒霑血毒運象身。
支體既廢根境同喪。
毒流要害身色青赤，猶如淤血毒殺象已便即遷化。
於意雲何。
毒與象身多少大校可得比不。
大藥白佛言：世尊，毒與象身多少大校其量懸殊不可為對，猶如須彌比之芥子。
大藥。
如是識棄此身以取諸根。
棄此諸界随業遷化。
亦複如是，大藥複白佛言：世尊，雲何微細之識。
任持大身而不疲倦。
佛言大藥。
須彌山王高八萬四千由旬。
難陀烏波難陀二大龍王。
各繞三匝。
二龍大息搖振須彌。
内海中水鹹變成毒。
此二龍王長大力壯。
和修吉龍德叉迦龍。
二大龍王亦與之等。
於意雲何。
四龍王識與蚊蚋識。
甯有異不。
大藥言世尊，四龍蚊蚋其識無異。
大藥。
如一小渧跋錯那婆。
入四龍口四龍便死。
於意雲何。
小渧藥毒龍口中毒。
何毒為大。
大藥白佛言：龍口毒大。
小渧藥毒甚為微少。
大藥。
大身衆生力敵九象微妙之識無色無形。
非分别量。
随業任持亦複如是，如尼瞿陀子極微細。
種之生樹。
婆娑廣大枝條百千。
於意雲何。
其子與樹大小類不。
大藥言世尊，其子與樹大小相懸。
如藕絲孔比虛空界。
如是大藥。
樹於子中求不可得。
若不因子樹則不生。
微細尼瞿陀子能生大樹。
微細之識能生大身。
識中求身身不可得。
若除於識身則無有。
大藥複白佛言：雲何金剛堅固不可壞識。
止於危脆速朽身内。
佛言大藥。
譬如貧人得如意寶。
以寶力故。
高宇彫樹妙麗宮室。
園林郁茂花果敷榮。
象馬妓侍資用樂具自然而至。
其人於後失如意寶。
衆資樂具鹹悉銷滅。
如意神寶堅固貞牢。
縱千金剛。
不能毀壞所生資用。
虛假無常速散速滅。
識亦如是堅固不壞。
所生之身速朽速滅。
大藥言世尊，柔妙之識雲何穿入粗鞕色中。
佛言大藥。
水體至柔激流懸泉能穿山石。
於意雲何。
水石之質鞕軟如何。
大藥言世尊，石實堅鞕猶若金剛。
水質柔軟為諸樂觸。
大藥。
識亦如是至妙至柔。
能穿剛鞕大身之色遷入受報。
大藥複白佛言：世尊，衆生舍身雲何生諸天中。
乃至雲何生於地獄等中。
佛言大藥。
衆生臨終之時，福業資者，棄本之視得天妙視。
以天妙視見六欲天。
爰及六趣見身搖動。
見天宮殿及歡喜園雜花園等。
又見諸天處蓮花殿。
麗妓侍繞笑谑嬉戲。
衆花飾耳服憍奢耶。
臂印環钏種種莊嚴。
花常開敷衆具備設。
見天天女心便染戀。
歡喜適意姿顔舒悅。
面若蓮花視不錯亂。
鼻不虧曲。
口氣不臭。
目色明鮮如青蓮葉。
身諸節際無有苦痛。
眼耳鼻口又無血出。
不失大小便利。
不毛驚孔現。
掌不死黃。
甲不青黑。
手足不亂亦不倦縮。
好相顯現。
見虛空中有高大殿。
彩柱百千彫麗列布。
垂諸鈴網和風吹拂清音悅美。
種種香花莊嚴寶殿。
諸天童子衆寶嚴身。
遊戲殿内見已歡喜。
微笑齒現如君圖花。
自不張開亦不合閉。
語音和潤身不極冷亦不極熱。
親屬圍繞亦不憂苦。
日初出時當舍其壽。
所見明白無諸黑闇。
異香芬馥四方而至。
見佛尊儀歡喜敬重。
見已親愛歡喜離詞，猶如暫行便即旋返。
安慰親知不令憂惱。
有流法爾生必當死。
勿以分别而生苦惱。
大藥。
善業之人臨命終時。
好樂布施。
種種伽他種種頌歎。
種種明因。
重重稱說正法之教。
如睡不睡安隐舍壽。
将舍壽時。
天父天母同止一座。
天母手中自然花出。
天母見花顧謂天父。
甚為福吉希奇勝果。
天今當知。
子慶之歡時将不久。
天母遂以兩手搖弄其花。
弄花之時命便終荊無相之識棄舍諸根。
持諸境業棄舍諸界。
持諸界事遷受異報，猶如乘馬棄一乘一。
如日愛引光。
如木生火。
又如月影現澄清水。
識資善業遷受天報。
如脈風移速讬花内。
天父天母同座視之。
甘露欲風吹花七日。
寶珰嚴身曜動炫煥。
天童朗潔現天母手。
大藥白佛言：世尊，無形之識。
雲何假因緣力而生有形。
雲何有形止因緣内。
佛言大藥。
如木和合相觸生火。
此火木中求不可得。
若除於木亦不得火。
因緣和合而生於火。
因緣不具火即不生。
木等之中尋火色相竟不可見。
然鹹見火從木中出。
如是大藥。
識假父母因緣和合。
生有形身。
有形身中求識不得。
離有形身亦無有識。
大藥。
如火未出火相不現。
亦無暖觸諸相皆無。
如是大藥。
若未有身識受想行皆悉不現。
大藥。
如見日輪光明照曜。
而諸凡夫不見日體。
是黑是白黃白黃赤皆不能知。
但以照熱光明出沒循還。
諸作用事而知有日。
識亦如是，以諸作用而知有識。
大藥白佛言：雲何為識作用。
佛言大藥。
受覺想行思憂苦惱。
此為識之作用。
複有善不善業。
熏習為種作用顯識。
大藥白佛言：雲何識離於身便速受身。
識舍故身新身未受。
當爾之時識作何相。
佛言大藥。
如有丈夫長臂勇健著堅甲胄。
馬疾如風乘以入陣。
幹戈既交心亂墜馬武藝捷疾還即跳上。
識棄於身速即受身亦複如是，又如怯人見敵怖懼乘馬退走。
識資善業見天父母同座而坐。
速讬生彼亦複如是，大藥。
如汝所問。
識棄故身新身未受。
當爾之時識作何相。
大藥。
譬如人影現於水中無質可齲手足面目及諸形狀與人不異。
體質事業影中皆無。
無冷無熱及與諸觸。
亦無疲乏肉段諸大。
無言聲身聲苦樂之聲。
識棄故身新身未受相亦如是，大藥。
是資善業生諸天者，大藥白佛言：雲何識生地獄。
佛言大藥。
行惡業者入於地獄。
汝當谛聽。
大藥。
此中衆生積不善根。
命終之時作如是念。
我今於此身死。
棄舍父母親知所愛甚大憂苦。
見諸地獄及見己身。
應合入者見足在上頭倒向下。
又見一處地純是血。
見此血已心有味著。
緣味著心便生地獄。
腐敗惡水臭穢因力識讬其中。
譬如糞穢臭處臭酪臭酒。
諸臭因力蟲生其中。
入地獄者讬臭物生亦複如是，賢護勝上童真。
合掌白佛言：地獄衆生作何色相。
身複雲何。
佛言大藥。
其愛血地生地獄者，遍身血光身如血色。
生湯隍者身如黑雲。
生乳湯河者，身點斑雜作種種色。
體極軟脆，猶如貴樂嬰孩之身。
其身長大過八肘量。
須發身毛并長垂曳。
手足面目虧曲不全。
閻浮提人遙見便死。
大藥白佛言：地獄衆生以何為食。
佛言大藥。
地獄衆生。
食無少樂。
惶懼馳走。
遙見镕銅赤汁。
意謂是血衆奔趣之。
又有聲呼。
諸有饑者可速來食。
便走向彼。
至已而住以手承口。
獄卒以熱銅汁寫手掬中逼之令飲。
銅汁入腹。
骨節爆裂舉身火起。
大藥。
地獄衆生所食之物。
唯增苦痛無少安樂。
地獄衆生苦痛如是，識不舍之亦不毀壞。
身如骨聚識止不離。
非業報盡苦身不舍。
饑渴苦逼便見園林。
花果敷榮廣博翠茂。
見已喜笑互相謂言：此園翠茂清風涼美。
衆急入園須臾暫樂。
樹葉花果鹹成刀劍斬截罪者，或中破身分為兩段。
或大叫呼四面馳走。
獄卒群起執金剛棒。
或執鐵棒鐵斧鐵杖。
齧唇瞋怒身出火焰。
斫棒罪者遮不令出。
斯皆已業見如是事。
獄卒随罪者後。
語罪者雲：汝何處去。
汝可住此勿複東西。
欲何逃竄。
今此園者，汝業莊嚴可得離不。
如是大藥。
地獄衆生受種種苦。
七日而死還生地獄。
以業力故。
如遊蜂采花還歸本處。
罪業衆生應入地獄。
初死之時見死使來系項驅逼。
身心大苦入大黑闇。
如被劫賊執捉将去。
作如是言：诃诃禍哉苦哉。
我今棄閻浮提。
種種愛好親屬知友。
入於地獄。
我今不見天路。
但見苦事。
如蠶作絲自纏取死。
我自作罪為業纏縛。
羂索系項牽曳驅逼。
将入地獄。
賢護。
罪業衆生生地獄者，苦相如是，爾時賢護。
與大藥王子。
聞說是已身驚毛豎。
俱起合掌。
作如是言：我等今者俱歸依佛。
諸垂救護願今以此聞法功德。
未脫有流。
處生死輪。
不落三塗入於地獄。
賢護複白佛言：欲有