卷一百一十（阇那崛多譯）
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△賢護長者會第三十九之二
爾時會中。
有月實勝上童真。
從座而起。
合掌白佛言：世尊，雲何見色因。
雲何見欲因。
雲何見見因。
雲何見戒取因。
佛告月實。
智見智境。
愚見愚境。
智者見諸姝麗美色。
了知穢惡。
唯是肉段。
筋骨膿血。
大脈小脈。
大腸小腸。
?冊液腦膜。
腎心脾膽。
肝肺肚胃。
生藏熟藏。
黃淡涕唾。
發須毛爪。
大小便利。
薄皮裹之。
不淨污露。
可畏可惡。
凡所有色。
皆四大生。
是為色因。
月實。
如父母生身。
身之堅鞕為地大。
流潤為水大。
暖熱為火大。
飄動為風大。
有所覺知。
念及聲香味觸等界。
斯皆為識。
月實童真。
複白佛言：世尊，将死之時，雲何識舍於身。
雲何識遷於身。
雲何識知今舍此身。
佛告月實。
衆生随業獲報。
識流相續持身不絕。
期畢報終。
識棄舍身。
随業遷受。
譬如水乳和煎。
以火熱力。
乳水及膩各各分散如是月實。
衆生命盡以業力故。
形骸與識及諸入界。
各各分散。
識為所依。
以取法界及法界念，并善惡業遷受他報。
月實。
譬如大吉善蘇。
以衆良藥味力熟功。
和合為之。
大吉善蘇棄凡蘇性。
持良藥力。
辛苦酸鹹澀甘六味。
以資人身。
便與人身作色香味。
識棄此身。
持善惡業及法果等。
遷受馀報亦複如是，月實。
蘇質如身。
諸藥和合為大吉善。
如諸法諸根和合為業。
衆藥味觸資成於蘇。
如業資識。
服大吉善。
悅澤充盛光色美好。
安隐無患。
如善資識獲諸樂報。
服蘇違法。
顔容變惡慘無血氣。
色死土白。
如惡資識獲諸苦報。
月實。
告善寶蘇無手足眼。
能取良藥色香味力。
識亦如是，取法界受及諸善業。
棄此身界受於中陰。
得天妙念。
見六欲天十六地獄。
見己之身。
手足端嚴諸根麗美。
見所棄屍。
雲此是我前生之身。
複見高勝妙相天宮。
種種莊嚴花果卉木。
藤蔓蒙覆光明赫麗。
如新煉金衆寶钿飾。
彼見此已心大歡喜。
因大喜愛識便讬之。
此善業人舍身受身。
安樂無苦如乘馬者，棄一乘一。
譬如壯士武略備具。
見敵兵至著堅甲胄。
乘策骥駿所去無畏。
識資善根。
棄出入息舍界入身。
遷受勝樂亦複如是，身梵身天爰至有頂生於其中。
爾時會中大藥王子。
從座而起。
合掌白佛言：世尊，識舍於身作何色像。
佛言：善哉善哉！大藥。
汝今所問。
是大甚深佛之境界。
唯除如來更無能了。
於是賢護勝上童真。
白佛言：大藥王子。
所問甚深。
其智微妙敏利明決。
佛告賢護。
此大藥王子。
已於毗婆屍佛所。
植諸善根。
曾於五百生中生外道家。
為外道時常思識義。
識者雲何。
雲何為識。
於五百生不能決了識之去來。
莫知由緒。
我於今日為破疑網。
令得開解。
於是賢護勝上童真。
謂大藥王子言：善哉善哉！仁今所問微妙甚深。
月實之問其義淺狹，猶如嬰兒。
心遊外境而不知内。
正法希聞。
諸佛難遇。
佛圓廣智無測深慧。
至妙之理應專啟請。
時大藥王子。
見佛熙怡顔容舒悅。
如秋蓮開。
踴躍歡喜。
一心合掌。
而白佛言：世尊，我愛深法渴仰深法。
常恐如來入般涅槃。
不聞正法而於末濁衆生之中。
愚無所知。
不識善惡。
於善不善熟與不熟不能覺了。
迷惑輪轉生死苦趣。
佛告大藥王子。
如來正法難遇難得。
我於往昔為半伽他。
登山自墜。
棄舍身命。
為求正法。
經曆無量百千萬億種種苦難。
大藥。
汝所希望。
皆恣汝問。
我當為汝分别解說。
大藥王子。
白佛言：唯然奉教。
世尊，識相雲何願垂開示。
佛告大藥。
如人影像現之於水。
此像不可執持。
非有無辨。
如刍洛迦形。
如渴愛像。
大藥王子。
白佛言：世尊，雲何渴愛。
佛言：如人對可意色眼根趣之。
名為渴愛。
猶持明鏡視己面像。
若去於鏡面像不現。
識之遷運亦複如是，善惡業形與識色像。
皆不可見。
如生盲人日出日沒晝夜明闇皆悉不知。
識莫能見亦複如是，身中渴愛受想與念皆不可見。
身之諸大諸入諸陰。
彼皆是識。
諸有色體。
眼耳鼻舌及身。
色聲香味觸等，并無色體受苦樂心皆亦是識。
大藥。
如人舌得食物。
知甜苦辛酸鹹澀等六味皆辨。
舌與食物俱有形色而味無形。
又因身骨髓肉血。
覺知諸受。
骨等有形受無形色。
知識福非福果。
亦複如是，時賢護勝上童真。
禮佛雙足。
白佛言世尊，此識可知福非福耶。
佛言善聽。
非未見谛而能見識。
識不可視。
譬如掌中阿摩勒果。
識不在於眼等之中。
若識在於眼等之中。
剖破眼等應當見識。
賢護。
恒沙諸佛見識無色。
我亦如是，見識無色。
識非凡愚之所能見。
但以譬喻而開顯耳。
賢護。
欲知識之罪福。
汝今當聽。
譬如有人為諸天神。
或乾闼婆等。
及塞建陀等鬼神所著。
賢護。
於意雲何。
其為天等鬼神所著。
其著之體求於身中。
可得見不。
賢護白佛言：不也世尊，天等鬼神所著。
其著之體無色無形。
身内外求皆不可見。
賢護。
其為福勝。
諸大天神之所著者，即須好香花燒衆名香。
香美飲食清淨安置。
祭解供具鹹須香潔。
如是此識為福資者，便獲尊貴安樂之果。
或為人王。
或為輔相。
或豪望貴重。
或财富自在。
或為諸長。
或作大商主。
或得天身受天勝果。
由識為福資身獲樂報。
如彼福勝天神所著。
得勝妙花香香美飲食。
便即歡喜。
病者安隐。
今得尊貴豪富自在。
當知皆是由福資識。
身獲樂果。
賢護。
其為富丹那等下惡鬼神之所著者，便愛糞垢腐敗涕唾諸不淨物。
以此祭解歡喜病愈。
其人以鬼神力。
随鬼神欲。
愛樂不淨臭朽糞穢。
識以罪資亦複如是，或生貧窮。
或生餓鬼及諸食穢畜生之中種種惡趣。
由罪資識身獲苦果。
賢護勝上。
天神其著之體。
無質無形。
而受種種香潔供養。
識福無形。
受勝樂報亦複如是，富丹那等下惡鬼神。
為彼著者，便受不淨穢惡飲食。
識資罪業。
獲識苦報亦複如是，賢護當知。
識無形質。
如天等鬼神所著之體。
供具飲食所獲好惡。
如資罪福得苦樂報。
大藥王子。
白佛言世尊，雲何見欲因。
佛言大藥。
互因生欲猶如鑽燧。
兩木互因加之人功。
而有火生。
如是因識。
及因男女色聲香味觸等。
而有欲生。
譬如因花生果。
花中無果果生花滅。
如是因身顯識。
循身求識識不可見。
識業果生身便謝滅。
身骨髓等不淨諸物鹹悉銷散。
又如種子。
持将來果味色香觸遷植而生。
識棄此身。
持善惡業受想作意。
受來生報。
亦複如是，又如男女愛欲歡會分離而去。
識身和合戀結愛著味玩慳吝。
報盡分離随業受報父母因緣中陰對之。
以業力生識獲身果。
愛情及業俱無形質。
欲色相因而生於欲。
是為欲因。
大藥。
雲何見戒取因。
戒謂師所制戒。
不殺不盜不邪淫不妄語不飲酒等行。
取謂執取是戒。
作如是見。
因是持戒。
當得須陀洹果。
斯陀含果。
阿那含果。
以是因故獲於勝有。
謂受人天等身。
斯皆是有漏善非無漏善。
無漏之善無陰熟果。
今此戒取是有漏種。
植之於識報善惡業。
識不淳淨煩惱因故受熱惱苦。
是為見戒取因。
大藥白佛言：雲何識取天身乃至取地獄身。
佛言大藥。
識與法界持微妙視。
非肉眼所依以為見因。
此微妙視與福境合。
見於天宮欲樂嬉戲。
見已歡喜識便系著。
作如是念。
我當往彼染愛戀念而為有因。
見已故身。
卧棄屍所。
作如是念。
此屍是我大善知識。
由其積集諸善業故。
令我今者獲於天報。
大藥白佛言：世尊，此識於屍既有愛重。
何不讬止。
佛言大藥。
譬如剪棄須發。
雖見烏光香澤。
甯可更植於身令重生不。
大藥白佛言：不也世尊，已棄須發。
不可重植於身令其更生。
佛言如是，大藥。
已棄之屍。
識亦不可重讬受報。
大藥複白佛言：世尊，此識冥寞玄微。
無質可齲無狀可尋。
雲何能持象等大身衆生。
縱身堅固猶若金剛。
而能貫入壯夫之身。
力敵九象而能持之。
佛言大藥。
譬如風大無質無形。
止於幽谷。
或竅隙中其出暴猛。
或摧倒須彌碎為塵粉。
大藥。
須彌風大色相雲何。
大藥白佛言：風大微妙無質無形。
佛言大藥。
風大微妙無質無形。
識亦如是妙無形質。
大身小身鹹悉能持。
或受蚊身。
或受象身。
譬如明燈。
其焰微妙置之於室。
随室大小衆闇鹹除。
識亦如是，随諸業因任持大校大藥白佛言：世尊，諸業相性彼複雲何。
以何因緣而得顯現。
佛言大藥。
生諸天宮食天妙馔。
安甯快樂。
斯皆業果之所緻也。
如人渴乏巡遊曠野。
一得清涼美水。
一無所得受渴乏苦。
得冷水者無人持與。
受渴乏者，亦無遮障不許與水。
各以業因受苦樂報。
大藥。
應當以是見善惡業。
如空中月白黑二分。
又如生果。
由火大增熟便色異。
如是此身。
由福增故生勝族家。
資産豐盈金寶溢滿。
勝相顯盛。
或生諸天宮快樂自在。
斯皆善業福相顯現。
譬如種子植之於地。
果現樹首。
然其種子。
不從枝入枝而至樹首。
割析樹身亦不見子。
無人持子置於枝上。
樹成根固求種不見。
如是諸善惡業。
鹹依於身。
求之於
有月實勝上童真。
從座而起。
合掌白佛言：世尊，雲何見色因。
雲何見欲因。
雲何見見因。
雲何見戒取因。
佛告月實。
智見智境。
愚見愚境。
智者見諸姝麗美色。
了知穢惡。
唯是肉段。
筋骨膿血。
大脈小脈。
大腸小腸。
?冊液腦膜。
腎心脾膽。
肝肺肚胃。
生藏熟藏。
黃淡涕唾。
發須毛爪。
大小便利。
薄皮裹之。
不淨污露。
可畏可惡。
凡所有色。
皆四大生。
是為色因。
月實。
如父母生身。
身之堅鞕為地大。
流潤為水大。
暖熱為火大。
飄動為風大。
有所覺知。
念及聲香味觸等界。
斯皆為識。
月實童真。
複白佛言：世尊，将死之時，雲何識舍於身。
雲何識遷於身。
雲何識知今舍此身。
佛告月實。
衆生随業獲報。
識流相續持身不絕。
期畢報終。
識棄舍身。
随業遷受。
譬如水乳和煎。
以火熱力。
乳水及膩各各分散如是月實。
衆生命盡以業力故。
形骸與識及諸入界。
各各分散。
識為所依。
以取法界及法界念，并善惡業遷受他報。
月實。
譬如大吉善蘇。
以衆良藥味力熟功。
和合為之。
大吉善蘇棄凡蘇性。
持良藥力。
辛苦酸鹹澀甘六味。
以資人身。
便與人身作色香味。
識棄此身。
持善惡業及法果等。
遷受馀報亦複如是，月實。
蘇質如身。
諸藥和合為大吉善。
如諸法諸根和合為業。
衆藥味觸資成於蘇。
如業資識。
服大吉善。
悅澤充盛光色美好。
安隐無患。
如善資識獲諸樂報。
服蘇違法。
顔容變惡慘無血氣。
色死土白。
如惡資識獲諸苦報。
月實。
告善寶蘇無手足眼。
能取良藥色香味力。
識亦如是，取法界受及諸善業。
棄此身界受於中陰。
得天妙念。
見六欲天十六地獄。
見己之身。
手足端嚴諸根麗美。
見所棄屍。
雲此是我前生之身。
複見高勝妙相天宮。
種種莊嚴花果卉木。
藤蔓蒙覆光明赫麗。
如新煉金衆寶钿飾。
彼見此已心大歡喜。
因大喜愛識便讬之。
此善業人舍身受身。
安樂無苦如乘馬者，棄一乘一。
譬如壯士武略備具。
見敵兵至著堅甲胄。
乘策骥駿所去無畏。
識資善根。
棄出入息舍界入身。
遷受勝樂亦複如是，身梵身天爰至有頂生於其中。
爾時會中大藥王子。
從座而起。
合掌白佛言：世尊，識舍於身作何色像。
佛言：善哉善哉！大藥。
汝今所問。
是大甚深佛之境界。
唯除如來更無能了。
於是賢護勝上童真。
白佛言：大藥王子。
所問甚深。
其智微妙敏利明決。
佛告賢護。
此大藥王子。
已於毗婆屍佛所。
植諸善根。
曾於五百生中生外道家。
為外道時常思識義。
識者雲何。
雲何為識。
於五百生不能決了識之去來。
莫知由緒。
我於今日為破疑網。
令得開解。
於是賢護勝上童真。
謂大藥王子言：善哉善哉！仁今所問微妙甚深。
月實之問其義淺狹，猶如嬰兒。
心遊外境而不知内。
正法希聞。
諸佛難遇。
佛圓廣智無測深慧。
至妙之理應專啟請。
時大藥王子。
見佛熙怡顔容舒悅。
如秋蓮開。
踴躍歡喜。
一心合掌。
而白佛言：世尊，我愛深法渴仰深法。
常恐如來入般涅槃。
不聞正法而於末濁衆生之中。
愚無所知。
不識善惡。
於善不善熟與不熟不能覺了。
迷惑輪轉生死苦趣。
佛告大藥王子。
如來正法難遇難得。
我於往昔為半伽他。
登山自墜。
棄舍身命。
為求正法。
經曆無量百千萬億種種苦難。
大藥。
汝所希望。
皆恣汝問。
我當為汝分别解說。
大藥王子。
白佛言：唯然奉教。
世尊，識相雲何願垂開示。
佛告大藥。
如人影像現之於水。
此像不可執持。
非有無辨。
如刍洛迦形。
如渴愛像。
大藥王子。
白佛言：世尊，雲何渴愛。
佛言：如人對可意色眼根趣之。
名為渴愛。
猶持明鏡視己面像。
若去於鏡面像不現。
識之遷運亦複如是，善惡業形與識色像。
皆不可見。
如生盲人日出日沒晝夜明闇皆悉不知。
識莫能見亦複如是，身中渴愛受想與念皆不可見。
身之諸大諸入諸陰。
彼皆是識。
諸有色體。
眼耳鼻舌及身。
色聲香味觸等，并無色體受苦樂心皆亦是識。
大藥。
如人舌得食物。
知甜苦辛酸鹹澀等六味皆辨。
舌與食物俱有形色而味無形。
又因身骨髓肉血。
覺知諸受。
骨等有形受無形色。
知識福非福果。
亦複如是，時賢護勝上童真。
禮佛雙足。
白佛言世尊，此識可知福非福耶。
佛言善聽。
非未見谛而能見識。
識不可視。
譬如掌中阿摩勒果。
識不在於眼等之中。
若識在於眼等之中。
剖破眼等應當見識。
賢護。
恒沙諸佛見識無色。
我亦如是，見識無色。
識非凡愚之所能見。
但以譬喻而開顯耳。
賢護。
欲知識之罪福。
汝今當聽。
譬如有人為諸天神。
或乾闼婆等。
及塞建陀等鬼神所著。
賢護。
於意雲何。
其為天等鬼神所著。
其著之體求於身中。
可得見不。
賢護白佛言：不也世尊，天等鬼神所著。
其著之體無色無形。
身内外求皆不可見。
賢護。
其為福勝。
諸大天神之所著者，即須好香花燒衆名香。
香美飲食清淨安置。
祭解供具鹹須香潔。
如是此識為福資者，便獲尊貴安樂之果。
或為人王。
或為輔相。
或豪望貴重。
或财富自在。
或為諸長。
或作大商主。
或得天身受天勝果。
由識為福資身獲樂報。
如彼福勝天神所著。
得勝妙花香香美飲食。
便即歡喜。
病者安隐。
今得尊貴豪富自在。
當知皆是由福資識。
身獲樂果。
賢護。
其為富丹那等下惡鬼神之所著者，便愛糞垢腐敗涕唾諸不淨物。
以此祭解歡喜病愈。
其人以鬼神力。
随鬼神欲。
愛樂不淨臭朽糞穢。
識以罪資亦複如是，或生貧窮。
或生餓鬼及諸食穢畜生之中種種惡趣。
由罪資識身獲苦果。
賢護勝上。
天神其著之體。
無質無形。
而受種種香潔供養。
識福無形。
受勝樂報亦複如是，富丹那等下惡鬼神。
為彼著者，便受不淨穢惡飲食。
識資罪業。
獲識苦報亦複如是，賢護當知。
識無形質。
如天等鬼神所著之體。
供具飲食所獲好惡。
如資罪福得苦樂報。
大藥王子。
白佛言世尊，雲何見欲因。
佛言大藥。
互因生欲猶如鑽燧。
兩木互因加之人功。
而有火生。
如是因識。
及因男女色聲香味觸等。
而有欲生。
譬如因花生果。
花中無果果生花滅。
如是因身顯識。
循身求識識不可見。
識業果生身便謝滅。
身骨髓等不淨諸物鹹悉銷散。
又如種子。
持将來果味色香觸遷植而生。
識棄此身。
持善惡業受想作意。
受來生報。
亦複如是，又如男女愛欲歡會分離而去。
識身和合戀結愛著味玩慳吝。
報盡分離随業受報父母因緣中陰對之。
以業力生識獲身果。
愛情及業俱無形質。
欲色相因而生於欲。
是為欲因。
大藥。
雲何見戒取因。
戒謂師所制戒。
不殺不盜不邪淫不妄語不飲酒等行。
取謂執取是戒。
作如是見。
因是持戒。
當得須陀洹果。
斯陀含果。
阿那含果。
以是因故獲於勝有。
謂受人天等身。
斯皆是有漏善非無漏善。
無漏之善無陰熟果。
今此戒取是有漏種。
植之於識報善惡業。
識不淳淨煩惱因故受熱惱苦。
是為見戒取因。
大藥白佛言：雲何識取天身乃至取地獄身。
佛言大藥。
識與法界持微妙視。
非肉眼所依以為見因。
此微妙視與福境合。
見於天宮欲樂嬉戲。
見已歡喜識便系著。
作如是念。
我當往彼染愛戀念而為有因。
見已故身。
卧棄屍所。
作如是念。
此屍是我大善知識。
由其積集諸善業故。
令我今者獲於天報。
大藥白佛言：世尊，此識於屍既有愛重。
何不讬止。
佛言大藥。
譬如剪棄須發。
雖見烏光香澤。
甯可更植於身令重生不。
大藥白佛言：不也世尊，已棄須發。
不可重植於身令其更生。
佛言如是，大藥。
已棄之屍。
識亦不可重讬受報。
大藥複白佛言：世尊，此識冥寞玄微。
無質可齲無狀可尋。
雲何能持象等大身衆生。
縱身堅固猶若金剛。
而能貫入壯夫之身。
力敵九象而能持之。
佛言大藥。
譬如風大無質無形。
止於幽谷。
或竅隙中其出暴猛。
或摧倒須彌碎為塵粉。
大藥。
須彌風大色相雲何。
大藥白佛言：風大微妙無質無形。
佛言大藥。
風大微妙無質無形。
識亦如是妙無形質。
大身小身鹹悉能持。
或受蚊身。
或受象身。
譬如明燈。
其焰微妙置之於室。
随室大小衆闇鹹除。
識亦如是，随諸業因任持大校大藥白佛言：世尊，諸業相性彼複雲何。
以何因緣而得顯現。
佛言大藥。
生諸天宮食天妙馔。
安甯快樂。
斯皆業果之所緻也。
如人渴乏巡遊曠野。
一得清涼美水。
一無所得受渴乏苦。
得冷水者無人持與。
受渴乏者，亦無遮障不許與水。
各以業因受苦樂報。
大藥。
應當以是見善惡業。
如空中月白黑二分。
又如生果。
由火大增熟便色異。
如是此身。
由福增故生勝族家。
資産豐盈金寶溢滿。
勝相顯盛。
或生諸天宮快樂自在。
斯皆善業福相顯現。
譬如種子植之於地。
果現樹首。
然其種子。
不從枝入枝而至樹首。
割析樹身亦不見子。
無人持子置於枝上。
樹成根固求種不見。
如是諸善惡業。
鹹依於身。
求之於