卷一百一十（阇那崛多譯）
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合各各相揩而出於火。
而彼火不在木内可見。
不離木而可得火。
亦非一因而能生火。
亦非無因而得出火。
非是木上即得見色。
以因故出出乃見色。
亦非離木而别有色可得。
如是如是，大藥。
彼識以父母和合故成就受身。
其識亦不在身内可見。
亦不離身而有彼識。
大藥。
譬如火出已然後見色。
亦非熱故可見有色。
亦非赤故可言見色。
如是大藥。
彼神識以成就身故言有識。
亦不由受故可見。
亦不由諸行故可見。
大藥。
譬如日天圓滿光明照曜。
大有威光顯赫可見。
而諸凡夫輩不見正色。
或言黑色。
或言白色。
或言黃白色。
或言綠色。
大藥。
不可以身。
不見神識或黑或白等，猶如日喻不可以暖可見光明。
其可見者但出沒行時如是須觀。
大藥。
此神識凡欲觀時。
但取其諸性。
大藥複白佛言：世尊，其識有何諸性也。
佛言大藥。
彼性受性取性。
諸行性。
憂愁性。
思惟性。
惱性喜性。
不喜性等。
是識諸性應當如是觀。
複次神識有本性可觀。
何等為本。
所謂善心不善心等為本。
爾時大藥。
複白佛言：世尊，彼神識從此身出已，雲何速疾而受彼生處。
雲何從此身出已，未至彼身受生之時，於何處住此之神識當雲何觀。
佛答大藥言：譬如有人其臂纖長。
手足上下一切正等。
乘微妙速疾駿馬馳走入陣。
入陣已被刀槊弓箭所傷。
其心惱亂在彼陣内。
其心迷悶堕馬倒地。
而彼人善解戎仗。
倒地已速疾而起。
手執其馬即便騙上。
譬如彼人倒地之時，速疾得馬。
得馬已即乘彼馬。
如彼馬速疾得速疾乘。
彼神識亦如是，應當知如彼人被賊趁心生恐怖。
乘彼馬速疾而走。
此神識初舍身欲至彼亦複然。
欲生天即攀緣天念。
見天父母在一座上。
見已攀緣速疾即得受生。
複次大藥。
汝問凡人初移識時其識未至。
彼時在何處祝其性當雲何觀者，大藥。
譬如人影在於水中。
雖複現色非人正形色。
當如是觀。
大藥。
彼人影上下手足正等。
成就色時在於水中。
亦不作如是念言：我有熱惱。
我有寒凍。
我身疲乏。
彼無如是心言：我是真體如前在胎肉塊。
而彼影無有擾亂處。
而彼人身影在水中之時，無有聲出或苦聲或樂聲。
大藥。
此神識從此身舍已未至彼身。
有如是形有如是性。
大藥。
凡有福神識。
初欲取天身時作如是受。
爾時大藥菩薩。
複白佛言：世尊，此神識欲取地獄生雲何受。
佛告大藥。
汝今谛聽。
如無福衆生欲取地獄生者，我為汝說。
大藥。
凡有衆生若造不善業。
以彼業攀緣所攝。
而彼衆生此處欲舍其身。
舍身之時生如是念。
我即是彼人從此地獄舍身。
此是我父母。
而彼人舍身之時，一等成就色身如本性有。
成就彼人如本身體即見身分。
而彼人初舍身被憂愁所流。
即見種種地獄。
彼神識初舍身已在彼地獄。
即成就有業即見彼地獄。
或有他方見如血灑。
而彼即心生染著相。
生染著相已即成地獄身。
而彼神識猶如下濕。
臭爛地因故生蟲身。
譬如屏臭穢爛故生蟲。
譬如酪内臭壞有諸蟲生。
大藥。
衆生欲生地獄亦複如是，爾時跋陀羅波梨。
合掌向佛而白佛言：世尊，諸衆生輩在地獄其身有何色。
雲何而受身體。
佛告跋陀羅波梨言：若有衆生染著血處。
彼等身體生血色。
若有衆生染著毗羅尼河。
彼等身體即生不白不黑雲色。
若有衆生染著灰河。
彼等身體生斑駮色。
而彼等諸衆生於彼處身體柔軟，猶如王子安樂養育其身。
跋陀羅波梨。
於彼處諸衆生受身廣大。
長八肘半其髭鬓頭發甚長。
其足可畏反向於後。
若有閻浮提人。
欲往地獄觀者，見彼地獄人即便怖死。
複次跋陀羅波梨。
地獄衆生雖複有食無暫時樂。
爾時大藥。
複白佛言：世尊，彼諸衆生食時有何等食。
佛報大藥菩薩言：大藥。
彼衆生輩在地獄遊曆時。
遙見赤色或镕銅或镕鋀石。
見已各相唱言：嗚呼仁者誰欲得食。
近來相共食此。
聞是聲已聚一處。
向镕銅所會堂而祝已求食故張口欲食。
而彼镕銅及以鋀石。
熾盛放光作如是聲。
多吒多吒。
入其口然其全身。
大藥。
彼諸衆生以為食故受如是苦事。
複次大藥。
彼地獄中衆生於彼時。
其神識唯在骸骨内。
而彼等神識不離骸骨。
神識不離骸骨故不取命終。
雖然而彼等衆生猶尚饑惱。
彼處亦無食事。
於彼處有微妙園林。
彼等眼見種種華果。
種種樹木蓊郁青色。
亦見微妙廣大地方。
柔軟青草所覆。
彼等見如是園林地方微妙。
各各歡喜微笑。
各各起念各各相喚。
汝等人輩如是園林微妙可受快樂。
又有涼冷微風。
彼等聞見此事已速來聚集。
即共入彼園林之内。
入已少時受樂。
於彼樹上所有華果及諸葉等悉皆成鐵。
彼衆生等即被彼鐵。
枝葉華果擘裂其身。
彼地獄衆生被枝葉華果猶如竹根。
擘裂身時口大叫喚處處馳走。
如是之時其後有諸閻羅王人。
手執利鈇或執大鐵杖。
其目可畏牙齒極利頭發火然。
其炎高大全身燒然。
手執種種器杖。
罪人随業所生。
彼人順後趁逐。
口唱是言：人等住住莫走。
汝等自業所作。
此園林何故苦走。
不在此受斯業也。
大藥。
彼諸衆生在於地獄受如是苦惱。
當如是觀。
複次大藥。
其地獄人過七日後。
具足受地獄苦，猶如蜂采華造蜜。
所以者何。
種種諸有因故成神識。
始受取地獄諸苦。
而彼神識初舍身不自由。
被諸苦所逼心中不樂。
初見大黑闇至彼處，猶如有人被賊所逼牽挽。
心作如是念。
嗚呼我今何故舍微妙閻浮提。
棄所愛諸親侶。
向地獄速疾而行。
今不見天上之路。
其於彼時，猶如蠶蟲被絲所纏。
速疾求受生處彼不自由。
被業所纏縛不能得祝大藥。
其地獄衆生。
有如是因緣。
有受如是等諸苦惱之事。
爾時大藥王子。
及跋陀羅波梨長者子。
聞此事已身毛皆豎。
合十指掌向佛歸依。
其大藥王子等。
發心作如是願。
藉此聞法因緣。
在流轉生死煩惱内。
願莫生惡道。
願莫受地獄苦也。
爾時跋陀羅波梨。
複白佛言：世尊，我更欲問佛前所心疑。
佛告言：跋陀羅波梨。
随汝所疑恣汝意問。
跋陀羅波梨。
白佛言：世尊，何者名聚何者名積。
何者名陰何者名移。
佛言：跋陀羅波梨。
凡有四種法界成就此身。
何者為四。
諸界和合。
智慧見意。
無明。
諸境界識。
此是總義。
我已說言：聚者即是六界諸入境。
於六界内粗者三。
一者入。
複有二種齲其内有發髭須。
衆毛皮肉。
膿血涕唾脂。
五藏手足頭面。
身分支節。
和合故名為聚。
譬如諸穀積聚。
或烏麻。
或大小麥。
或豆豌豆。
以聚集故名積聚。
如是如是，此身有身分有支節。
聚集故名為積聚。
言六界。
何等為六。
一地界。
二水界。
三火界。
四風界。
五空界。
六識界。
言六入者，何等為六。
一眼。
二耳。
三鼻。
四舌。
五身。
六意。
言六入境界者，何等為六。
一色。
二聲。
三香。
四味。
五觸。
六法。
此名為六入境界。
言諸粗界本體三。
何者為三。
一者欲。
二者恚。
三者癡。
彼等發起有三。
何等為三。
一者風。
二者黃白痰。
三者涕唾。
言諸入取者有二。
何等為二。
一者持戒。
二者信。
複有六。
何等為六。
一者施。
二者财。
三者精進。
四者禅定。
五者善。
六者非善。
言陰者，雲何名陰。
一者受。
二者想。
三者諸行。
四者識。
此四陰是無色。
言受者即是受用。
言想者即是知别樂苦。
言諸行者見聞觸受。
此名為識。
為身作主。
能得自在。
一切諸物中自在故。
言移者，善成就清淨戒。
身業口業意業。
受根取命終時。
於彼時彼識舍諸陰。
更不受有生。
更不回故一向受樂。
故名為移是名為移。
離此者不名為有移。
如是次第别者不名為移。
作如是語已，跋陀羅波梨。
及大藥菩薩。
頂禮佛足而作是言：善哉世尊，善能為我。
說如是義真實一切智。
世尊，於未來世此法門。
為諸迷惑愚癡衆生當作潤益。
佛報彼二人言：跋陀羅波梨。
此諸如來智者無有虛妄。
非一切智亦不能知此真實體。
我於過去行無量苦行。
熏修此智光明。
如今日所說無有異也。
此是智光明法自處處流布。
功德名聞一切智海藏。
為諸衆生教化故說。
所在之處所說之處。
於彼之處非人護持。
及諸天脩羅摩睺羅伽人非人等。
來彼護持處。
頂禮於彼之處無諸恐怖。
縣官不能作惡。
劫賊當不能害。
佛告諸比丘，汝等諸比丘，若知從今去此法門。
不得無信人邊說。
亦不得覓過失人邊說。
亦不得外道尼乾等邊說。
亦不得尼乾陀聲聞邊說。
在阿蘭若空閑者邊亦不得說。
亦不得不至心請人邊說。
所以者何。
恐其求過失。
如來實無過失。
若有出家比丘或在家俗人。
信受随順此事者，彼人應須當順彼人邊。
應須起慈悲心。
一如如來一種。
須發如是心。
此人持諸佛庫藏也。
爾時世尊，而說偈言： 發心出家故，應當行佛法。
降伏魔軍衆，如象壞竹舍。
若能行此法，謹慎放逸事。
滅生死煩惱，當盡一切苦。
佛說此經已，其跋陀羅長者子。
大藥王子菩薩。
及大比丘衆。
天龍阿脩羅乾闼婆等。
。
而彼火不在木内可見。
不離木而可得火。
亦非一因而能生火。
亦非無因而得出火。
非是木上即得見色。
以因故出出乃見色。
亦非離木而别有色可得。
如是如是，大藥。
彼識以父母和合故成就受身。
其識亦不在身内可見。
亦不離身而有彼識。
大藥。
譬如火出已然後見色。
亦非熱故可見有色。
亦非赤故可言見色。
如是大藥。
彼神識以成就身故言有識。
亦不由受故可見。
亦不由諸行故可見。
大藥。
譬如日天圓滿光明照曜。
大有威光顯赫可見。
而諸凡夫輩不見正色。
或言黑色。
或言白色。
或言黃白色。
或言綠色。
大藥。
不可以身。
不見神識或黑或白等，猶如日喻不可以暖可見光明。
其可見者但出沒行時如是須觀。
大藥。
此神識凡欲觀時。
但取其諸性。
大藥複白佛言：世尊，其識有何諸性也。
佛言大藥。
彼性受性取性。
諸行性。
憂愁性。
思惟性。
惱性喜性。
不喜性等。
是識諸性應當如是觀。
複次神識有本性可觀。
何等為本。
所謂善心不善心等為本。
爾時大藥。
複白佛言：世尊，彼神識從此身出已，雲何速疾而受彼生處。
雲何從此身出已，未至彼身受生之時，於何處住此之神識當雲何觀。
佛答大藥言：譬如有人其臂纖長。
手足上下一切正等。
乘微妙速疾駿馬馳走入陣。
入陣已被刀槊弓箭所傷。
其心惱亂在彼陣内。
其心迷悶堕馬倒地。
而彼人善解戎仗。
倒地已速疾而起。
手執其馬即便騙上。
譬如彼人倒地之時，速疾得馬。
得馬已即乘彼馬。
如彼馬速疾得速疾乘。
彼神識亦如是，應當知如彼人被賊趁心生恐怖。
乘彼馬速疾而走。
此神識初舍身欲至彼亦複然。
欲生天即攀緣天念。
見天父母在一座上。
見已攀緣速疾即得受生。
複次大藥。
汝問凡人初移識時其識未至。
彼時在何處祝其性當雲何觀者，大藥。
譬如人影在於水中。
雖複現色非人正形色。
當如是觀。
大藥。
彼人影上下手足正等。
成就色時在於水中。
亦不作如是念言：我有熱惱。
我有寒凍。
我身疲乏。
彼無如是心言：我是真體如前在胎肉塊。
而彼影無有擾亂處。
而彼人身影在水中之時，無有聲出或苦聲或樂聲。
大藥。
此神識從此身舍已未至彼身。
有如是形有如是性。
大藥。
凡有福神識。
初欲取天身時作如是受。
爾時大藥菩薩。
複白佛言：世尊，此神識欲取地獄生雲何受。
佛告大藥。
汝今谛聽。
如無福衆生欲取地獄生者，我為汝說。
大藥。
凡有衆生若造不善業。
以彼業攀緣所攝。
而彼衆生此處欲舍其身。
舍身之時生如是念。
我即是彼人從此地獄舍身。
此是我父母。
而彼人舍身之時，一等成就色身如本性有。
成就彼人如本身體即見身分。
而彼人初舍身被憂愁所流。
即見種種地獄。
彼神識初舍身已在彼地獄。
即成就有業即見彼地獄。
或有他方見如血灑。
而彼即心生染著相。
生染著相已即成地獄身。
而彼神識猶如下濕。
臭爛地因故生蟲身。
譬如屏臭穢爛故生蟲。
譬如酪内臭壞有諸蟲生。
大藥。
衆生欲生地獄亦複如是，爾時跋陀羅波梨。
合掌向佛而白佛言：世尊，諸衆生輩在地獄其身有何色。
雲何而受身體。
佛告跋陀羅波梨言：若有衆生染著血處。
彼等身體生血色。
若有衆生染著毗羅尼河。
彼等身體即生不白不黑雲色。
若有衆生染著灰河。
彼等身體生斑駮色。
而彼等諸衆生於彼處身體柔軟，猶如王子安樂養育其身。
跋陀羅波梨。
於彼處諸衆生受身廣大。
長八肘半其髭鬓頭發甚長。
其足可畏反向於後。
若有閻浮提人。
欲往地獄觀者，見彼地獄人即便怖死。
複次跋陀羅波梨。
地獄衆生雖複有食無暫時樂。
爾時大藥。
複白佛言：世尊，彼諸衆生食時有何等食。
佛報大藥菩薩言：大藥。
彼衆生輩在地獄遊曆時。
遙見赤色或镕銅或镕鋀石。
見已各相唱言：嗚呼仁者誰欲得食。
近來相共食此。
聞是聲已聚一處。
向镕銅所會堂而祝已求食故張口欲食。
而彼镕銅及以鋀石。
熾盛放光作如是聲。
多吒多吒。
入其口然其全身。
大藥。
彼諸衆生以為食故受如是苦事。
複次大藥。
彼地獄中衆生於彼時。
其神識唯在骸骨内。
而彼等神識不離骸骨。
神識不離骸骨故不取命終。
雖然而彼等衆生猶尚饑惱。
彼處亦無食事。
於彼處有微妙園林。
彼等眼見種種華果。
種種樹木蓊郁青色。
亦見微妙廣大地方。
柔軟青草所覆。
彼等見如是園林地方微妙。
各各歡喜微笑。
各各起念各各相喚。
汝等人輩如是園林微妙可受快樂。
又有涼冷微風。
彼等聞見此事已速來聚集。
即共入彼園林之内。
入已少時受樂。
於彼樹上所有華果及諸葉等悉皆成鐵。
彼衆生等即被彼鐵。
枝葉華果擘裂其身。
彼地獄衆生被枝葉華果猶如竹根。
擘裂身時口大叫喚處處馳走。
如是之時其後有諸閻羅王人。
手執利鈇或執大鐵杖。
其目可畏牙齒極利頭發火然。
其炎高大全身燒然。
手執種種器杖。
罪人随業所生。
彼人順後趁逐。
口唱是言：人等住住莫走。
汝等自業所作。
此園林何故苦走。
不在此受斯業也。
大藥。
彼諸衆生在於地獄受如是苦惱。
當如是觀。
複次大藥。
其地獄人過七日後。
具足受地獄苦，猶如蜂采華造蜜。
所以者何。
種種諸有因故成神識。
始受取地獄諸苦。
而彼神識初舍身不自由。
被諸苦所逼心中不樂。
初見大黑闇至彼處，猶如有人被賊所逼牽挽。
心作如是念。
嗚呼我今何故舍微妙閻浮提。
棄所愛諸親侶。
向地獄速疾而行。
今不見天上之路。
其於彼時，猶如蠶蟲被絲所纏。
速疾求受生處彼不自由。
被業所纏縛不能得祝大藥。
其地獄衆生。
有如是因緣。
有受如是等諸苦惱之事。
爾時大藥王子。
及跋陀羅波梨長者子。
聞此事已身毛皆豎。
合十指掌向佛歸依。
其大藥王子等。
發心作如是願。
藉此聞法因緣。
在流轉生死煩惱内。
願莫生惡道。
願莫受地獄苦也。
爾時跋陀羅波梨。
複白佛言：世尊，我更欲問佛前所心疑。
佛告言：跋陀羅波梨。
随汝所疑恣汝意問。
跋陀羅波梨。
白佛言：世尊，何者名聚何者名積。
何者名陰何者名移。
佛言：跋陀羅波梨。
凡有四種法界成就此身。
何者為四。
諸界和合。
智慧見意。
無明。
諸境界識。
此是總義。
我已說言：聚者即是六界諸入境。
於六界内粗者三。
一者入。
複有二種齲其内有發髭須。
衆毛皮肉。
膿血涕唾脂。
五藏手足頭面。
身分支節。
和合故名為聚。
譬如諸穀積聚。
或烏麻。
或大小麥。
或豆豌豆。
以聚集故名積聚。
如是如是，此身有身分有支節。
聚集故名為積聚。
言六界。
何等為六。
一地界。
二水界。
三火界。
四風界。
五空界。
六識界。
言六入者，何等為六。
一眼。
二耳。
三鼻。
四舌。
五身。
六意。
言六入境界者，何等為六。
一色。
二聲。
三香。
四味。
五觸。
六法。
此名為六入境界。
言諸粗界本體三。
何者為三。
一者欲。
二者恚。
三者癡。
彼等發起有三。
何等為三。
一者風。
二者黃白痰。
三者涕唾。
言諸入取者有二。
何等為二。
一者持戒。
二者信。
複有六。
何等為六。
一者施。
二者财。
三者精進。
四者禅定。
五者善。
六者非善。
言陰者，雲何名陰。
一者受。
二者想。
三者諸行。
四者識。
此四陰是無色。
言受者即是受用。
言想者即是知别樂苦。
言諸行者見聞觸受。
此名為識。
為身作主。
能得自在。
一切諸物中自在故。
言移者，善成就清淨戒。
身業口業意業。
受根取命終時。
於彼時彼識舍諸陰。
更不受有生。
更不回故一向受樂。
故名為移是名為移。
離此者不名為有移。
如是次第别者不名為移。
作如是語已，跋陀羅波梨。
及大藥菩薩。
頂禮佛足而作是言：善哉世尊，善能為我。
說如是義真實一切智。
世尊，於未來世此法門。
為諸迷惑愚癡衆生當作潤益。
佛報彼二人言：跋陀羅波梨。
此諸如來智者無有虛妄。
非一切智亦不能知此真實體。
我於過去行無量苦行。
熏修此智光明。
如今日所說無有異也。
此是智光明法自處處流布。
功德名聞一切智海藏。
為諸衆生教化故說。
所在之處所說之處。
於彼之處非人護持。
及諸天脩羅摩睺羅伽人非人等。
來彼護持處。
頂禮於彼之處無諸恐怖。
縣官不能作惡。
劫賊當不能害。
佛告諸比丘，汝等諸比丘，若知從今去此法門。
不得無信人邊說。
亦不得覓過失人邊說。
亦不得外道尼乾等邊說。
亦不得尼乾陀聲聞邊說。
在阿蘭若空閑者邊亦不得說。
亦不得不至心請人邊說。
所以者何。
恐其求過失。
如來實無過失。
若有出家比丘或在家俗人。
信受随順此事者，彼人應須當順彼人邊。
應須起慈悲心。
一如如來一種。
須發如是心。
此人持諸佛庫藏也。
爾時世尊，而說偈言： 發心出家故，應當行佛法。
降伏魔軍衆，如象壞竹舍。
若能行此法，謹慎放逸事。
滅生死煩惱，當盡一切苦。
佛說此經已，其跋陀羅長者子。
大藥王子菩薩。
及大比丘衆。
天龍阿脩羅乾闼婆等。
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