卷十二
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辯說。
千女圍繞坐，愛敬其容貌。
爾時彼王以瞋忿故語比丘言：汝得羅漢耶。
答言不得。
汝得阿那含耶。
答言不得。
汝得須陀洹耶。
答言不得。
汝得初禅二禅乃至四禅耶。
答言不得。
爾時彼王聞是語已甚大忿怒。
語尊者言：汝非離欲人。
何緣與此宮人共坐。
即敕左右執此比丘。
剝脫衣服唯留内衣。
以棘刺杖用打比丘。
時宮人等涕泣白王。
彼尊者無有罪過。
雲何撾打乃至如是，王聞是語倍增瞋忿撾打過甚。
爾時尊者，先是王子。
身形柔軟不更苦痛。
舉體血流。
宮人睹之莫不涕淚。
尊者娑羅那受是撾打遺命無幾。
悶絕躄地。
良久乃稣。
身體遍破如狗?制齧。
譬如有人蟒蛇所吸已入於口。
實難可免。
設還出口取活亦難。
娑羅那從難得出亦複如是，張目恐怖又懼更打。
舉身血流不能著衣。
抱衣而走。
四望顧視。
猶恐有人複來捉己。
同梵行者見是事已，即說偈言： 誰無悲愍心，打毀此比丘。
雲何出家所，而生勇健想。
雲何都不忍，生此殘害心。
無過橫加害，實是非理人。
出家舍榮貴，單獨無勢力。
衣缽以自随，不畜盈長物。
是何殘害人，毀打乃如是， 諸同學等扶接捉手。
詣尊者迦旃延所。
見娑羅那舉聲涕哭。
生於厭惡。
而說偈言：如彼閻浮果，赤白青班駮。
亦有赤淤處，血流處處出。
誰取汝身體，使作如是色。
爾時比丘娑羅那。
以己身破血流之處指示尊者，即說偈言：如我無救護，單孑乞自活。
自省無過患，輕欺故被打。
巴樹提自恣，豪貴土地主。
起暴縱逸心，惡鞭如注火。
用燒毀我身，我既無過惡。
橫來見打撲，傷害乃緻是。
尊者迦旃延知娑羅那其心忿恚。
而告之言：出家之法不護己身為滅心苦。
即說偈言：汝身既苦厄，雲何生怨恨。
莫起瞋恚鞭，狂心用自傷。
娑羅那心生苦惱瞋相外現。
如龍鬥時吐舌現光亦如雷電。
而說偈言：和上應當知，瞋慢燒我心。
猶如枯乾樹，中空而火起。
出家修梵行，已經爾所時。
如我於今者，欲還歸其家。
儜劣怯弱者，猶不堪是苦。
況我能堪忍，如此大苦事。
我今欲歸家，還取於王位。
集諸象軍衆，覆地皆黑色。
瞋恚心熾盛，晝夜無休息。
猶如大猛火，焚燒於山野。
螢火在中燋，巴樹提亦爾。
說是偈已即以三衣與同梵行者，涕泣哽咽禮和上足。
辭欲還家。
複說偈言：和上當聽我，忏悔除罪過。
我今必向家，心意無願樂。
於出家法中，不得滅此怨。
時彼和上於修多羅義中善能分别最為第一。
辭辯樂說亦為第一。
而告之言：汝今不應作如斯事。
所以者何。
此身不堅會歸盡滅。
是故汝今不應為身違遠佛法。
應當觀察無常不淨。
即說偈言： 此身不清淨，九孔恒流污。
臭穢甚可惡，乃是衆苦器。
是身極鄙陋，癰瘡之所聚。
若少枨觸時，生於大苦惱。
汝意迷著此，殊非智慧理。
應舍下劣志，如來所說偈。
汝今宜憶持，忿恚瞋惱時。
能自禁制者，猶如以?必勒。
禁制於惡馬，禁制名善乘。
不制名放逸，居家名牢系。
出家為解縛，汝既得解脫。
返還求枷鎖，牢縛系閉處。
瞋是内怨賊，汝莫随順瞋。
為瞋所禁制，佛以是緣故。
贊於多聞者，仙聖中之王。
汝當随彼語，今當憶多聞。
莫逐於瞋恚，若以鐵鋸解。
身體及支節，佛為富那等。
所可宣說者，汝宜念多聞。
如是等言語，當憶舍利弗。
說五不惱法，汝當善觀察。
世間之八法，汝宜深校計。
瞋恚之過惡，應當自觀察。
出家之标相，心與相相應。
為不相應耶，比丘之法者，從他乞自活，雲何食信施。
而生重瞋恚，他食在腹中。
雲何生瞋恚，而為於信施。
之所消滅耶，汝欲行法者，不應起瞋恚，自言行法人。
為衆作法則，而起瞋恚者，是所不應作，瞋忿惱其心。
而口出惡言，智人所譏呵。
是故不應為，諸有出家者，應當具三事，調順於比丘。
忍辱不起瞋，決定持禁戒。
實語不妄說，善修於忍辱。
不宜生瞋意，沙門種類者，不應出惡言，應著柔和衣。
出家所不應，瞋出粗惡語。
猶如仙禅坐，抽劍著抱上。
比丘器衣服，一切與俗異。
瞋忿同白衣，是所未應作。
粗言同俗人，雲何名比丘。
剃發除飾好，自卑行乞食。
作是卑下相，不斷於憍慢。
若欲省憍慢，應棄穢惡心。
速求於解脫，身如彼射的。
有的箭則中，有身衆苦加。
無身則無苦，如似關邏門。
擊鼓著其側，有人從遠來。
疲極欲睡眠，至門皆打鼓。
未曾有休息，此人不得眠。
瞋於擊鼓者，彼共多人争。
後
千女圍繞坐，愛敬其容貌。
爾時彼王以瞋忿故語比丘言：汝得羅漢耶。
答言不得。
汝得阿那含耶。
答言不得。
汝得須陀洹耶。
答言不得。
汝得初禅二禅乃至四禅耶。
答言不得。
爾時彼王聞是語已甚大忿怒。
語尊者言：汝非離欲人。
何緣與此宮人共坐。
即敕左右執此比丘。
剝脫衣服唯留内衣。
以棘刺杖用打比丘。
時宮人等涕泣白王。
彼尊者無有罪過。
雲何撾打乃至如是，王聞是語倍增瞋忿撾打過甚。
爾時尊者，先是王子。
身形柔軟不更苦痛。
舉體血流。
宮人睹之莫不涕淚。
尊者娑羅那受是撾打遺命無幾。
悶絕躄地。
良久乃稣。
身體遍破如狗?制齧。
譬如有人蟒蛇所吸已入於口。
實難可免。
設還出口取活亦難。
娑羅那從難得出亦複如是，張目恐怖又懼更打。
舉身血流不能著衣。
抱衣而走。
四望顧視。
猶恐有人複來捉己。
同梵行者見是事已，即說偈言： 誰無悲愍心，打毀此比丘。
雲何出家所，而生勇健想。
雲何都不忍，生此殘害心。
無過橫加害，實是非理人。
出家舍榮貴，單獨無勢力。
衣缽以自随，不畜盈長物。
是何殘害人，毀打乃如是， 諸同學等扶接捉手。
詣尊者迦旃延所。
見娑羅那舉聲涕哭。
生於厭惡。
而說偈言：如彼閻浮果，赤白青班駮。
亦有赤淤處，血流處處出。
誰取汝身體，使作如是色。
爾時比丘娑羅那。
以己身破血流之處指示尊者，即說偈言：如我無救護，單孑乞自活。
自省無過患，輕欺故被打。
巴樹提自恣，豪貴土地主。
起暴縱逸心，惡鞭如注火。
用燒毀我身，我既無過惡。
橫來見打撲，傷害乃緻是。
尊者迦旃延知娑羅那其心忿恚。
而告之言：出家之法不護己身為滅心苦。
即說偈言：汝身既苦厄，雲何生怨恨。
莫起瞋恚鞭，狂心用自傷。
娑羅那心生苦惱瞋相外現。
如龍鬥時吐舌現光亦如雷電。
而說偈言：和上應當知，瞋慢燒我心。
猶如枯乾樹，中空而火起。
出家修梵行，已經爾所時。
如我於今者，欲還歸其家。
儜劣怯弱者，猶不堪是苦。
況我能堪忍，如此大苦事。
我今欲歸家，還取於王位。
集諸象軍衆，覆地皆黑色。
瞋恚心熾盛，晝夜無休息。
猶如大猛火，焚燒於山野。
螢火在中燋，巴樹提亦爾。
說是偈已即以三衣與同梵行者，涕泣哽咽禮和上足。
辭欲還家。
複說偈言：和上當聽我，忏悔除罪過。
我今必向家，心意無願樂。
於出家法中，不得滅此怨。
時彼和上於修多羅義中善能分别最為第一。
辭辯樂說亦為第一。
而告之言：汝今不應作如斯事。
所以者何。
此身不堅會歸盡滅。
是故汝今不應為身違遠佛法。
應當觀察無常不淨。
即說偈言： 此身不清淨，九孔恒流污。
臭穢甚可惡，乃是衆苦器。
是身極鄙陋，癰瘡之所聚。
若少枨觸時，生於大苦惱。
汝意迷著此，殊非智慧理。
應舍下劣志，如來所說偈。
汝今宜憶持，忿恚瞋惱時。
能自禁制者，猶如以?必勒。
禁制於惡馬，禁制名善乘。
不制名放逸，居家名牢系。
出家為解縛，汝既得解脫。
返還求枷鎖，牢縛系閉處。
瞋是内怨賊，汝莫随順瞋。
為瞋所禁制，佛以是緣故。
贊於多聞者，仙聖中之王。
汝當随彼語，今當憶多聞。
莫逐於瞋恚，若以鐵鋸解。
身體及支節，佛為富那等。
所可宣說者，汝宜念多聞。
如是等言語，當憶舍利弗。
說五不惱法，汝當善觀察。
世間之八法，汝宜深校計。
瞋恚之過惡，應當自觀察。
出家之标相，心與相相應。
為不相應耶，比丘之法者，從他乞自活，雲何食信施。
而生重瞋恚，他食在腹中。
雲何生瞋恚，而為於信施。
之所消滅耶，汝欲行法者，不應起瞋恚，自言行法人。
為衆作法則，而起瞋恚者，是所不應作，瞋忿惱其心。
而口出惡言，智人所譏呵。
是故不應為，諸有出家者，應當具三事，調順於比丘。
忍辱不起瞋，決定持禁戒。
實語不妄說，善修於忍辱。
不宜生瞋意，沙門種類者，不應出惡言，應著柔和衣。
出家所不應，瞋出粗惡語。
猶如仙禅坐，抽劍著抱上。
比丘器衣服，一切與俗異。
瞋忿同白衣，是所未應作。
粗言同俗人，雲何名比丘。
剃發除飾好，自卑行乞食。
作是卑下相，不斷於憍慢。
若欲省憍慢，應棄穢惡心。
速求於解脫，身如彼射的。
有的箭則中，有身衆苦加。
無身則無苦，如似關邏門。
擊鼓著其側，有人從遠來。
疲極欲睡眠，至門皆打鼓。
未曾有休息，此人不得眠。
瞋於擊鼓者，彼共多人争。
後