卷十二
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思其根本,此本乃是鼓。
都非衆人過,即起斫破鼓。
乃得安隐眠,比丘身如鼓。
為樂故出家,蚊虻蠅毒草。
皆能蜇螫人,應常勤精進。
遠離於此身,勿得久樂祝 應睹其元本,乃是陰界聚。
破壞陰界苦,安隐涅槃眠。
時彼和上說是偈已,而語之言:汝於今者宜舍瞋忿惱害之心。
設欲惱他當聽我說。
一切世間悉皆堯惱。
雲何方欲惱害衆生。
一切衆生皆屬死王。
我及於汝并彼國王不久當死汝今何故欲殺怨家。
一切有生皆歸於死。
何須汝害。
生必有死無有疑難。
如似日出必當滅沒。
體性是死。
何須加害。
汝設害彼有何利樂。
汝名持戒。
欲加毀人於未來世必得重報受苦無量。
此報亦爾何須加毀。
彼王毀汝。
汝起大瞋。
瞋恚之法現在大苦。
於未來世複獲苦報。
先當害瞋。
雲何傷彼。
若於刹那起瞋恚者逼惱身心。
我今為汝說如是法。
當聽是喻。
如指然火欲以燒他。
未能害彼自受苦惱。
瞋恚亦爾。
欲害他人自受楚毒。
身如乾薪瞋恚如火。
未能燒他。
自身燋然。
徒起瞋心欲害於彼。
或能不能。
自害之事決定成就。
爾時娑羅那默然而聽和上所說法要。
同梵行者鹹生歡喜。
各相謂言:彼聽和上所說法要必不罷道。
娑羅那心懷不忍。
高聲而言:無心之人猶不能忍如斯之事。
況我有心而能堪任。
娑羅那說偈言: 電光流虛空,猶如金馬鞭。
虛空無情物,猶出雷音聲。
我今是王子,與彼未有異。
雲何能堪忍,而當不加報。
說是偈已,白和上言:所說實爾。
然我今者心堅如石渧水不入。
我見皮破血流在外。
便生瞋恚憍慢之心。
我不求請。
亦非彼奴。
亦非庸作。
不是彼民。
我不作賊。
不中陷人。
不鬥亂王。
為以何過而見加毀。
彼居王位謂己有力。
我今窮下人各有相。
我自乞食坐空林中。
橫加毀害。
我當使如己之比不敢毀害。
我當報是不使安眠。
我是善人橫加毀辱。
我今報彼當令受苦。
過我今日使兇橫者不敢加惡。
作是語已,於和上前長跪白言:為我舍戒。
爾時同師及諸共學同梵行者,舉聲大哭。
汝今雲何舍於佛法。
或有捉手。
或抱持者,五體投地為作禮者,而語之言:汝今慎莫舍於佛法。
即說偈言: 雲何於衆中,獨自而舍去。
退於佛禁戒,雲何作是惡。
雲佛非我師,比丘至汝家。
雲何不慚愧,汝初受戒時。
誓能盡形持,雲何無忠信。
而欲舍梵行,執缽持袈裟。
乞食以久長,著铠捉刀杖。
方欲入戰陣,王鞭毀汝身。
棄舍沙門法,不憶忍辱仙。
割截於手足,彼獨是出家。
汝非出家耶,彼獨自知法。
汝不知法耶,彼極被截刖。
猶生慈愍心,堅持心不亂。
汝今為杖捶,而便失心耶。
尊者迦旃延語衆人言:彼心以定。
汝等舍去。
當為汝治。
諸比丘等既去之後。
尊者迦栴延摩娑羅那頂。
而作是言:汝審去耶。
白言:和上。
我今必去。
迦旃延言:汝但一夜在此間宿。
明日可去莫急舍戒。
答言可爾。
我今最後用和上語。
今夜當於和上邊宿。
明日舍戒當還家居。
取於王位與巴樹提共相抗衡。
和上足邊以草為敷於其上宿。
時迦旃延以神足力令其重眠。
夢向本國。
舍戒還家居於王位。
集於四兵往向巴樹提。
時巴樹提亦集四兵共其鬥戰。
娑羅那軍悉皆破壞。
擒娑羅那拘執将去。
巴樹提言:此是惡人可将殺去。
於其頸上系枷羅毗羅鬘。
魁脍搖作惡聲。
令衆人侍衛器仗圍繞持至冢間。
於其中路見迦旃延執持衣缽入城乞食。
涕泣堕淚。
向於和上。
而說偈言: 不用師長教,瞋恚惱濁體。
今當至樹下,毀敗於佛法。
我今趣死去,衆刀圍繞我。
如鹿在圍中,我今亦如是, 不見閻浮提,最後見和上。
雖複有惡心,故如牛念犢。
時彼魁脍所執持刀猶如青蓮。
而語之言:此刀斬汝。
雖有和上何所能為。
求哀和上舉聲大哭。
我今歸依和上。
即從睡覺驚怖禮和上足。
願和上解我違和上語言:我本愚癡欲舍佛禁。
聽我出家我不報怨亦不用王。
所以者何。
樂欲味少苦患衆多。
怨恚過惡我悉證知。
我今唯欲得解脫法。
我無志定輕躁衆生不善觀察。
於諸智者不共語言:為一切衆生所呵罵器。
唯願和上度我出家。
於苦惱時現悲愍相。
我於苦惱中和上悲愍我。
迦栴延言:汝不罷道我以神力故現夢耳。
彼猶不信。
和上右臂出光。
而語之言:汝不罷道自看汝相。
娑羅那歡喜作是言:嗚呼善哉知識。
以善方便開解於我。
我有過失以夢支持。
佛說善知識者梵行全體。
此言實爾。
誰有得解脫不依善知識。
唯有癡者不依善友。
雲何而能得於解脫。
尊者迦旃延拔濟娑羅那巴樹提瞋恚之毒藥消滅無遺馀。
是故有智者應近善知識。
都非衆人過,即起斫破鼓。
乃得安隐眠,比丘身如鼓。
為樂故出家,蚊虻蠅毒草。
皆能蜇螫人,應常勤精進。
遠離於此身,勿得久樂祝 應睹其元本,乃是陰界聚。
破壞陰界苦,安隐涅槃眠。
時彼和上說是偈已,而語之言:汝於今者宜舍瞋忿惱害之心。
設欲惱他當聽我說。
一切世間悉皆堯惱。
雲何方欲惱害衆生。
一切衆生皆屬死王。
我及於汝并彼國王不久當死汝今何故欲殺怨家。
一切有生皆歸於死。
何須汝害。
生必有死無有疑難。
如似日出必當滅沒。
體性是死。
何須加害。
汝設害彼有何利樂。
汝名持戒。
欲加毀人於未來世必得重報受苦無量。
此報亦爾何須加毀。
彼王毀汝。
汝起大瞋。
瞋恚之法現在大苦。
於未來世複獲苦報。
先當害瞋。
雲何傷彼。
若於刹那起瞋恚者逼惱身心。
我今為汝說如是法。
當聽是喻。
如指然火欲以燒他。
未能害彼自受苦惱。
瞋恚亦爾。
欲害他人自受楚毒。
身如乾薪瞋恚如火。
未能燒他。
自身燋然。
徒起瞋心欲害於彼。
或能不能。
自害之事決定成就。
爾時娑羅那默然而聽和上所說法要。
同梵行者鹹生歡喜。
各相謂言:彼聽和上所說法要必不罷道。
娑羅那心懷不忍。
高聲而言:無心之人猶不能忍如斯之事。
況我有心而能堪任。
娑羅那說偈言: 電光流虛空,猶如金馬鞭。
虛空無情物,猶出雷音聲。
我今是王子,與彼未有異。
雲何能堪忍,而當不加報。
說是偈已,白和上言:所說實爾。
然我今者心堅如石渧水不入。
我見皮破血流在外。
便生瞋恚憍慢之心。
我不求請。
亦非彼奴。
亦非庸作。
不是彼民。
我不作賊。
不中陷人。
不鬥亂王。
為以何過而見加毀。
彼居王位謂己有力。
我今窮下人各有相。
我自乞食坐空林中。
橫加毀害。
我當使如己之比不敢毀害。
我當報是不使安眠。
我是善人橫加毀辱。
我今報彼當令受苦。
過我今日使兇橫者不敢加惡。
作是語已,於和上前長跪白言:為我舍戒。
爾時同師及諸共學同梵行者,舉聲大哭。
汝今雲何舍於佛法。
或有捉手。
或抱持者,五體投地為作禮者,而語之言:汝今慎莫舍於佛法。
即說偈言: 雲何於衆中,獨自而舍去。
退於佛禁戒,雲何作是惡。
雲佛非我師,比丘至汝家。
雲何不慚愧,汝初受戒時。
誓能盡形持,雲何無忠信。
而欲舍梵行,執缽持袈裟。
乞食以久長,著铠捉刀杖。
方欲入戰陣,王鞭毀汝身。
棄舍沙門法,不憶忍辱仙。
割截於手足,彼獨是出家。
汝非出家耶,彼獨自知法。
汝不知法耶,彼極被截刖。
猶生慈愍心,堅持心不亂。
汝今為杖捶,而便失心耶。
尊者迦旃延語衆人言:彼心以定。
汝等舍去。
當為汝治。
諸比丘等既去之後。
尊者迦栴延摩娑羅那頂。
而作是言:汝審去耶。
白言:和上。
我今必去。
迦旃延言:汝但一夜在此間宿。
明日可去莫急舍戒。
答言可爾。
我今最後用和上語。
今夜當於和上邊宿。
明日舍戒當還家居。
取於王位與巴樹提共相抗衡。
和上足邊以草為敷於其上宿。
時迦旃延以神足力令其重眠。
夢向本國。
舍戒還家居於王位。
集於四兵往向巴樹提。
時巴樹提亦集四兵共其鬥戰。
娑羅那軍悉皆破壞。
擒娑羅那拘執将去。
巴樹提言:此是惡人可将殺去。
於其頸上系枷羅毗羅鬘。
魁脍搖作惡聲。
令衆人侍衛器仗圍繞持至冢間。
於其中路見迦旃延執持衣缽入城乞食。
涕泣堕淚。
向於和上。
而說偈言: 不用師長教,瞋恚惱濁體。
今當至樹下,毀敗於佛法。
我今趣死去,衆刀圍繞我。
如鹿在圍中,我今亦如是, 不見閻浮提,最後見和上。
雖複有惡心,故如牛念犢。
時彼魁脍所執持刀猶如青蓮。
而語之言:此刀斬汝。
雖有和上何所能為。
求哀和上舉聲大哭。
我今歸依和上。
即從睡覺驚怖禮和上足。
願和上解我違和上語言:我本愚癡欲舍佛禁。
聽我出家我不報怨亦不用王。
所以者何。
樂欲味少苦患衆多。
怨恚過惡我悉證知。
我今唯欲得解脫法。
我無志定輕躁衆生不善觀察。
於諸智者不共語言:為一切衆生所呵罵器。
唯願和上度我出家。
於苦惱時現悲愍相。
我於苦惱中和上悲愍我。
迦栴延言:汝不罷道我以神力故現夢耳。
彼猶不信。
和上右臂出光。
而語之言:汝不罷道自看汝相。
娑羅那歡喜作是言:嗚呼善哉知識。
以善方便開解於我。
我有過失以夢支持。
佛說善知識者梵行全體。
此言實爾。
誰有得解脫不依善知識。
唯有癡者不依善友。
雲何而能得於解脫。
尊者迦旃延拔濟娑羅那巴樹提瞋恚之毒藥消滅無遺馀。
是故有智者應近善知識。