卷九十二
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知僧護比丘廣度衆生，即便聽許。
時諸商人踴躍歡喜，即與僧護法師俱入大海。
未至寶所，龍王捉祝時諸商人甚大驚怖，?互跪合掌，而仰問言：是何神祇，而捉船祝若欲所須，應現身形。
爾時龍王忽然現身。
時諸商人即便問曰：欲何所索？龍王答曰：以此僧護比丘與我。
商人答曰：從佛世尊及舍利弗所而請将來，雲何得與？龍王答曰：若不與我，盡沒殺汝。
時諸商人即大驚怖。
尋自思惟：曾於佛所聞如是偈言： 為護一家，甯舍一人；〓為護一村，甯舍一家；〓為護一國，〓甯舍一村；〓為護身命，甯舍國财。
時諸商人俯仰不已，将僧護比丘舍與龍王。
龍王歡喜，将詣宮中。
爾時龍王即以四龍聰明智慧者作僧護弟子。
龍王白言：尊者為我教此四龍各一《阿含》。
第一龍者教《增一阿含》，第二龍者教《中阿含》，第三龍者教《雜阿含》，第四龍者教《長阿含》。
僧護》答曰：可爾。
僧護》即教第一龍者，默然聽受。
第二龍者，眠目口誦。
第三龍者，回顧聽受。
第四龍者，遠住聽受。
此四龍子聰明智慧，於六月中誦《四阿含》，領在心懷，盡無遺馀。
時大龍王詣僧護所，拜跪問訊：不愁悶耶？僧護答曰：甚大愁悶。
龍王問曰：何故愁悶？僧護答曰：受持法者，要須軌則。
此諸龍等在畜生道，無軌則心，不如佛法受持踴習。
龍王白言：大德不言呵諸龍等。
所以者何？以護師命，故作此聽。
龍有四毒，不得如法受持讀誦。
何以故？初受默者，以聲毒故，不得如法。
若出聲者，必害師命。
是故默然而受。
第二閉目受者，以見毒故，不得如法。
若見師者，必害師命。
是故閉目而受。
第三回顧受法，以氣毒故，不得如法。
若氣噓師，必害師命。
是以回顧而受。
第四遠住受者，以觸毒故，不得如法。
若身觸師，必害師命。
是以遠住而受。
時諸商人才寶回還，至失師處，共相謂言：我等本時於此失師，今若還到佛所，舍利弗、目連諸尊者等若問於我：僧護法師何在？當以何答？爾時龍王知商人還，即持僧護來付商人。
告商人曰：此是汝師僧護比丘。
時諸商人踴躍歡喜，平安得出。
爾時僧護問諸商人曰：水陸二道，從何道去？商人白言：水道甚遠，經過六月，糧食将盡，不可得達。
即共詳議，從陸道去，於中路宿。
僧護告商人曰：要離衆宿。
汝等夜發，高聲喚我。
商人敬諾。
僧護出衆，夜宿坐禅，中夜眠息。
商人夜發，疊互相喚，僧護不覺，即便舍去。
夜勢将盡，大風雨起，僧護始寤，揚聲大喚，竟無應者。
心口念言：此便大罪，伴棄我去。
爾時僧護失伴獨去，涉路未遠，聞揵椎聲，尋聲向寺，路值一人。
即便問曰：何因緣故，打揵椎聲？其人答曰：入溫室裕僧護念言：我從遠來，可就僧裕即入僧房，見諸人等狀似衆僧，共入溫室。
見諸浴具、衣瓶、缸器、浴室，盡皆火燃。
爾時僧護共入溫室。
入已火燃，筋肉消盡，骨如燋炷。
僧護驚怖，問諸比丘：汝是何人？比丘答曰：閻浮提人。
為性難信，汝到佛所，便可問佛。
即便驚怖，舍寺逃走。
進路未遠，複值一寺。
其寺嚴博，殊麗精好。
亦聞椎聲。
複見比丘，即便問言：何因打椎聲？比丘答言：衆僧食飯。
尋自思惟：我今遠來，甚成饑乏，亦須食之。
入僧房已，見僧和集。
食器、敷具，悉皆火燃。
人及房舍，盡皆火燃，如前不異。
僧護問言：汝是何人？其人答言更不異前。
僧護驚怖，更疾舍去。
進路未遠，複值一寺。
其寺嚴麗，更不異前。
入僧房已，複見諸比丘坐於火床，互相扴捶，肉盡筋出，五藏骨髓，亦如燋炷。
僧護問曰：汝是何人？比丘答言：閻浮提人。
為性難信，汝到佛所，便可問佛。
僧護驚怖，複疾舍去。
進路未遠，複值一寺。
如是入寺，見諸衆僧共坐而食。
諸比丘言：汝今出去。
僧護踟蹰，未及出去。
見諸比丘缽中唯是人糞，熱沸湧出。
時諸比丘皆悉食啖。
食已火燃，咽喉五藏皆成煙焰，流下直過。
見已驚怖，複疾而去。
其去未遠，複見一寺。
其寺嚴麗。
如前不異。
即入僧房，見諸比丘手把鐵椎，互相棒打，摧碎如塵。
見已驚怖，複更進路。
其去未遠，複見一寺。
其寺嚴好，亦不異前。
即入僧房，聞打椎聲。
僧護問曰：何故打椎？諸比丘答言：欲飲甜槳。
僧護即自念言：我今渴乏，須飲甜槳。
即入衆中，見諸食器、床卧、敷具。
諸比丘等互相罵辱，諸食器中盛滿融銅。
諸比丘等皆共飲啖。
食已火燃，咽喉五藏，皆成炭火，流下直過。
見已驚怖，進路而去。
其去不遠，見大肉地，其火焰熾，叫聲号疼，苦楚難忍。
見已驚怖，進路而去。
其去未遠，複見大地，如前無異。
複更前進，見大肉甕，盡皆火燃，熬疼難忍，如前無異。
複更前進，亦見肉甕，盡皆火燃，如前無異。
複更前進，見一肉瓶，其火焰熾，叫聲号苦，毒痛難忍。
複更前進，見一肉瓶，其火焰熾，如前不異。
複更前進，見大肉泉，其火焰熾，爛皮浩沸，苦聲楚毒，亦不異前。
見已驚怖，複更前進。
進路未遠，更見一大肉甕，其火焰熾，苦事如前。
複更前進，見一比丘手捉利刀而自劓鼻。
劓已複生，生已複劓，終而複始，無有休息。
複更前進，見一比丘，手捉斫斤自斫，斫已複生，如前不異。
複更前進，見一比丘，水中獨立，口自唱言：水水不息。
而受苦毒。
複更前進，見一比丘，在鐵刺圍中，立鐵刺上，苦聲号叫，亦不異前。
複更前進，見一肉廳，其火焰熾，苦聲号叫，與前無異。
複更前進，見一肉橛，形如象牙，其火焰熾，受苦如前。
複更前進，見一駱駝，火燒身體，苦聲号叫，亦不異前。
複更前進，見馬一疋，火燒身體，苦聲号叫，亦不異前。
複更前進，見一白象，熾火燒身，苦不異前。
複更前進，見一驢身，猛火燒身，苦不異前。
複更前進，見一羝羊，猛火燒身，苦不異前。
複更前進，見一肉台，大火焰熾，苦不異前。
複更前進，見一肉台，如前不異。
複更前進，見一肉房，猛火燒身，苦聲号叫，亦不異前。
複更前進，見一肉床，苦火燒身，亦不異前。
複更前進，見一肉秤，火燒伸縮，苦不異前。
複更前進，見一肉拘執，火燒伸縮，苦不異前。
複更前進，見一肉繩床，火燒受苦，亦不異前。
複更前進，見一肉壁，火燒搖動，苦不
時諸商人踴躍歡喜，即與僧護法師俱入大海。
未至寶所，龍王捉祝時諸商人甚大驚怖，?互跪合掌，而仰問言：是何神祇，而捉船祝若欲所須，應現身形。
爾時龍王忽然現身。
時諸商人即便問曰：欲何所索？龍王答曰：以此僧護比丘與我。
商人答曰：從佛世尊及舍利弗所而請将來，雲何得與？龍王答曰：若不與我，盡沒殺汝。
時諸商人即大驚怖。
尋自思惟：曾於佛所聞如是偈言： 為護一家，甯舍一人；〓為護一村，甯舍一家；〓為護一國，〓甯舍一村；〓為護身命，甯舍國财。
時諸商人俯仰不已，将僧護比丘舍與龍王。
龍王歡喜，将詣宮中。
爾時龍王即以四龍聰明智慧者作僧護弟子。
龍王白言：尊者為我教此四龍各一《阿含》。
第一龍者教《增一阿含》，第二龍者教《中阿含》，第三龍者教《雜阿含》，第四龍者教《長阿含》。
僧護》答曰：可爾。
僧護》即教第一龍者，默然聽受。
第二龍者，眠目口誦。
第三龍者，回顧聽受。
第四龍者，遠住聽受。
此四龍子聰明智慧，於六月中誦《四阿含》，領在心懷，盡無遺馀。
時大龍王詣僧護所，拜跪問訊：不愁悶耶？僧護答曰：甚大愁悶。
龍王問曰：何故愁悶？僧護答曰：受持法者，要須軌則。
此諸龍等在畜生道，無軌則心，不如佛法受持踴習。
龍王白言：大德不言呵諸龍等。
所以者何？以護師命，故作此聽。
龍有四毒，不得如法受持讀誦。
何以故？初受默者，以聲毒故，不得如法。
若出聲者，必害師命。
是故默然而受。
第二閉目受者，以見毒故，不得如法。
若見師者，必害師命。
是故閉目而受。
第三回顧受法，以氣毒故，不得如法。
若氣噓師，必害師命。
是以回顧而受。
第四遠住受者，以觸毒故，不得如法。
若身觸師，必害師命。
是以遠住而受。
時諸商人才寶回還，至失師處，共相謂言：我等本時於此失師，今若還到佛所，舍利弗、目連諸尊者等若問於我：僧護法師何在？當以何答？爾時龍王知商人還，即持僧護來付商人。
告商人曰：此是汝師僧護比丘。
時諸商人踴躍歡喜，平安得出。
爾時僧護問諸商人曰：水陸二道，從何道去？商人白言：水道甚遠，經過六月，糧食将盡，不可得達。
即共詳議，從陸道去，於中路宿。
僧護告商人曰：要離衆宿。
汝等夜發，高聲喚我。
商人敬諾。
僧護出衆，夜宿坐禅，中夜眠息。
商人夜發，疊互相喚，僧護不覺，即便舍去。
夜勢将盡，大風雨起，僧護始寤，揚聲大喚，竟無應者。
心口念言：此便大罪，伴棄我去。
爾時僧護失伴獨去，涉路未遠，聞揵椎聲，尋聲向寺，路值一人。
即便問曰：何因緣故，打揵椎聲？其人答曰：入溫室裕僧護念言：我從遠來，可就僧裕即入僧房，見諸人等狀似衆僧，共入溫室。
見諸浴具、衣瓶、缸器、浴室，盡皆火燃。
爾時僧護共入溫室。
入已火燃，筋肉消盡，骨如燋炷。
僧護驚怖，問諸比丘：汝是何人？比丘答曰：閻浮提人。
為性難信，汝到佛所，便可問佛。
即便驚怖，舍寺逃走。
進路未遠，複值一寺。
其寺嚴博，殊麗精好。
亦聞椎聲。
複見比丘，即便問言：何因打椎聲？比丘答言：衆僧食飯。
尋自思惟：我今遠來，甚成饑乏，亦須食之。
入僧房已，見僧和集。
食器、敷具，悉皆火燃。
人及房舍，盡皆火燃，如前不異。
僧護問言：汝是何人？其人答言更不異前。
僧護驚怖，更疾舍去。
進路未遠，複值一寺。
其寺嚴麗，更不異前。
入僧房已，複見諸比丘坐於火床，互相扴捶，肉盡筋出，五藏骨髓，亦如燋炷。
僧護問曰：汝是何人？比丘答言：閻浮提人。
為性難信，汝到佛所，便可問佛。
僧護驚怖，複疾舍去。
進路未遠，複值一寺。
如是入寺，見諸衆僧共坐而食。
諸比丘言：汝今出去。
僧護踟蹰，未及出去。
見諸比丘缽中唯是人糞，熱沸湧出。
時諸比丘皆悉食啖。
食已火燃，咽喉五藏皆成煙焰，流下直過。
見已驚怖，複疾而去。
其去未遠，複見一寺。
其寺嚴麗。
如前不異。
即入僧房，見諸比丘手把鐵椎，互相棒打，摧碎如塵。
見已驚怖，複更進路。
其去未遠，複見一寺。
其寺嚴好，亦不異前。
即入僧房，聞打椎聲。
僧護問曰：何故打椎？諸比丘答言：欲飲甜槳。
僧護即自念言：我今渴乏，須飲甜槳。
即入衆中，見諸食器、床卧、敷具。
諸比丘等互相罵辱，諸食器中盛滿融銅。
諸比丘等皆共飲啖。
食已火燃，咽喉五藏，皆成炭火，流下直過。
見已驚怖，進路而去。
其去不遠，見大肉地，其火焰熾，叫聲号疼，苦楚難忍。
見已驚怖，進路而去。
其去未遠，複見大地，如前無異。
複更前進，見大肉甕，盡皆火燃，熬疼難忍，如前無異。
複更前進，亦見肉甕，盡皆火燃，如前無異。
複更前進，見一肉瓶，其火焰熾，叫聲号苦，毒痛難忍。
複更前進，見一肉瓶，其火焰熾，如前不異。
複更前進，見大肉泉，其火焰熾，爛皮浩沸，苦聲楚毒，亦不異前。
見已驚怖，複更前進。
進路未遠，更見一大肉甕，其火焰熾，苦事如前。
複更前進，見一比丘手捉利刀而自劓鼻。
劓已複生，生已複劓，終而複始，無有休息。
複更前進，見一比丘，手捉斫斤自斫，斫已複生，如前不異。
複更前進，見一比丘，水中獨立，口自唱言：水水不息。
而受苦毒。
複更前進，見一比丘，在鐵刺圍中，立鐵刺上，苦聲号叫，亦不異前。
複更前進，見一肉廳，其火焰熾，苦聲号叫，與前無異。
複更前進，見一肉橛，形如象牙，其火焰熾，受苦如前。
複更前進，見一駱駝，火燒身體，苦聲号叫，亦不異前。
複更前進，見馬一疋，火燒身體，苦聲号叫，亦不異前。
複更前進，見一白象，熾火燒身，苦不異前。
複更前進，見一驢身，猛火燒身，苦不異前。
複更前進，見一羝羊，猛火燒身，苦不異前。
複更前進，見一肉台，大火焰熾，苦不異前。
複更前進，見一肉台，如前不異。
複更前進，見一肉房，猛火燒身，苦聲号叫，亦不異前。
複更前進，見一肉床，苦火燒身，亦不異前。
複更前進，見一肉秤，火燒伸縮，苦不異前。
複更前進，見一肉拘執，火燒伸縮，苦不異前。
複更前進，見一肉繩床，火燒受苦，亦不異前。
複更前進，見一肉壁，火燒搖動，苦不
