卷九十
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如是比丘於他施主家生慳嫉者，速滅一切所有白衣法，永盡無遺。
” 又《迦葉經》雲：“出家之人有四放逸，入於地獄。
一、多聞放逸，二、利養放逸，三、親友放逸，四、頭陀放逸。
”此四放逸之人，良由惡人入於佛法，不求出世，苟貪名利，以活身命，故入惡道。
又《最妙勝定經》雲：“千年之後，三百年中，浩浩亂哉！逃奴走婢，亡家失國，多不存活，入吾法中。
猶如群賊劫奪良善。
當爾之時，十二部經沈沒於地，不複讀誦經典。
設有頭陀者，多不如法。
常遊聚落，不在山林。
乃至法師解說佛語，萬不著一。
爾時多有白衣，若男若女，持戒淨行，呵責比丘。
白衣去後，共相謂言：今我解者，如佛口說。
或邪言绮語，無義之語，以作義語，如盲人指天上日若大若小等。
” 又《正法念經》雲：“彼惡比丘現持戒相，令彼檀越心信敬己，共諸朋侶，數數往到彼檀越家。
如是比丘随己所聞，少知佛法，共其同侶，為彼檀越說所知法。
如是方便，欲令檀越回彼比丘所得利養而施與之。
如是比丘形相沙門第一大賊，到檀越家，方便劫奪他人财利，及以供養。
如是比丘見他财利，見他供養，生貪嫉者，不曾少時眼開合頃，暫作善法。
彼惡比丘破戒沙門，舍離坐禅、讀誦等業，無一念間不攝地獄、餓鬼、畜生。
”以此文證，貪利招苦，勿現善相，以求名利。
故諸出家縱能持戒，勿解經義，未必斷惑，由不觀理、不斷結故。
多現善相，謂己過人。
設聞勝智，說實無我，則不信受，言非正理。
因茲謗法及行道者，增長我慢，死墜地獄。
是故愚人縱能依戒，以無法智，多起罪行。
又《大寶積經》雲：“出家之人有二種縛：一者見縛，二者利養縛。
又有二種障法：一者親近白衣，二者憎惡善人。
又有二種癰瘡：一者求見他過，二者自覆其罪。
又有二種不淨心：一者讀誦外道經書，二者多畜諸好衣缽。
” 又《涅槃經》雲：“出家之人有四種惡病，是故不得四沙門果。
何等四病？謂四惡欲：一為衣欲，二為食欲，三為卧具欲，四為有欲。
有四良藥能療是病：一、糞掃衣，能治比丘為衣惡欲。
二、乞食，能破比丘為食惡欲。
三、樹下坐，能破比丘為卧具惡欲。
四、身心寂靜，能破比丘為有惡欲。
以是四藥，除是四病，是名聖行。
如是聖行，則得名為少欲知足也。
” 又《大集經》雲：“破戒人者，一切十方無量諸佛所不護念。
雖名比丘，不在僧數。
何以故？入魔界故。
我都不聽毀戒之人，受人信施，如葶苈子。
何以故？是人遠離如來法故。
” 又《正法念經》偈雲： “若無讀誦心，無禅無漏盡；〓雖有比丘形，如是非比丘。
甯食蛇毒蟲，及以烊金等；〓終不破禁戒，而食僧飲食。
”故《大莊嚴經論》偈言： “若毀犯禁戒，現世惡名聞，為人所輕賤，命終堕惡道。
” 又《智度論》說：“破戒之人，人所不敬。
其家如墳，人所不到。
破戒之人，失諸功德。
譬如枯樹，人不愛樂。
破戒之人，如霜蓮華，人不喜見。
破戒之人，惡心可畏，譬如羅刹。
破戒比丘，雖形似善人，内無善法。
雖複剃頭染衣，次第捉籌，名為比丘，實非比丘。
破戒之人，若著法服，則是熱銅鐵鍱以纏其身。
若持缽盂，則是盛烊銅器。
若所啖食，即是吞燒鐵丸，飲熱烊銅。
若受人供養供給，則是地獄獄卒守人。
若入精舍，則是入大地獄。
若坐衆僧床榻，是為坐熱鐵床上。
破戒之人，常懷怖懼。
如重病人，常畏死至。
” “破戒之人死後堕惡道中。
若在銅橛地獄，獄卒羅刹問諸罪人：汝何處來？答言：我苦極悶，不知來處，但患饑渴。
若言渴者，是時獄卒即驅逐人，令坐熱銅橛上，以鐵鉗開口，灌以烊銅。
若言饑者，坐之銅橛，吞以鐵丸，入口口燋，入咽咽爛，入腹腹破，燋然五藏爛壞，直過堕地。
此諸人等，由宿行因緣，劫盜他财以自供口。
諸出家人或時詐病，多求酥油石蜜，或無禅無戒，無有智慧，而多受人施，或惡口傷人。
如是等種種因緣，宿業力故，堕銅橛地獄中。
”不可稱說。
行者應當一心，受持戒律。
又《未曾有經》雲：“有諸比丘，言行不同，心口相違，或為利養錢财飲食，或為名譽要集眷屬，或有厭惡王法使役，出家為道，都無有心向三脫門，度三有苦。
以不淨心貪受信施，不知後世彌劫受殃，償其宿債。
設更修善生天，仍有馀罪，天中亦受。
” 又《正法念經》雲：“若有天人，於先世有偷盜業未盡，《南藏》本改。
以上二句《高麗藏》本作“若於先世有偷盜業”。
爾時自見諸天女等奪其所著莊嚴之具，奉馀天子等。
”不可具述。
又《像法決疑經》雲：“未來世中一切俗人輕賤三寶，正以比丘比丘尼不如法故。
身披法服，經理俗緣；或複市肆販賣自活；或複涉路商賈求利；或作畫師，經生像匠、工巧之業；或占相男女舍屋田園種種吉兇；或飲酒醉，歌舞作樂，圍棋六博；或貪财求利，延時歲月，廢忘經業；或咒術治病，假讬經書，修禅占事，以邪活命；或行醫針灸，合和湯藥，診脈處方。
男女交雜，因私緻染。
敗善增惡，招俗譏謗，良由於此。
” 夫出家之人，為求解脫，先須離罪，以戒為首。
若不依戒，衆善不生。
如人無頭，諸根亦壞，名為死人。
故《解脫道論》雲：“如人無頭，一切諸根不能取塵，是時名死。
如是比丘，以戒為頭。
若頭斷已，失諸善法，於佛法為死。
”亦如死屍，大海不納。
故《四分律》偈雲： “譬如有死屍，大海不容受；〓為疾風所飄，棄之於岸上。
”又《智度論》偈雲：“衆僧大海水，結戒為畔際。
若有破戒者，終不在僧數。
” 又《僧祇律》雲：“爾時有比丘将一沙彌歸看親裡。
路經曠野中道，有非人化作龍，右繞沙彌，以華散上。
贊言：善哉，大得善利。
舍家出家，不捉金銀及錢。
比丘到親裡家問訊已，欲還時，親裡婦語沙彌言：汝今還去，道迥多乏，可持是錢去，市易所須。
沙彌受取，系著衣頭而去。
中道非人見沙彌持錢在比丘後行，複化作龍來，左繞沙彌，以土坌上。
說是言：汝失善利，出家修道而捉錢行。
沙彌便啼。
比丘顧視，問沙彌言：汝何故啼
” 又《迦葉經》雲：“出家之人有四放逸，入於地獄。
一、多聞放逸，二、利養放逸，三、親友放逸，四、頭陀放逸。
”此四放逸之人，良由惡人入於佛法，不求出世，苟貪名利，以活身命，故入惡道。
又《最妙勝定經》雲：“千年之後，三百年中，浩浩亂哉！逃奴走婢，亡家失國，多不存活，入吾法中。
猶如群賊劫奪良善。
當爾之時，十二部經沈沒於地，不複讀誦經典。
設有頭陀者，多不如法。
常遊聚落，不在山林。
乃至法師解說佛語，萬不著一。
爾時多有白衣，若男若女，持戒淨行，呵責比丘。
白衣去後，共相謂言：今我解者，如佛口說。
或邪言绮語，無義之語，以作義語，如盲人指天上日若大若小等。
” 又《正法念經》雲：“彼惡比丘現持戒相，令彼檀越心信敬己，共諸朋侶，數數往到彼檀越家。
如是比丘随己所聞，少知佛法，共其同侶，為彼檀越說所知法。
如是方便，欲令檀越回彼比丘所得利養而施與之。
如是比丘形相沙門第一大賊，到檀越家，方便劫奪他人财利，及以供養。
如是比丘見他财利，見他供養，生貪嫉者，不曾少時眼開合頃，暫作善法。
彼惡比丘破戒沙門，舍離坐禅、讀誦等業，無一念間不攝地獄、餓鬼、畜生。
”以此文證，貪利招苦，勿現善相，以求名利。
故諸出家縱能持戒，勿解經義，未必斷惑，由不觀理、不斷結故。
多現善相，謂己過人。
設聞勝智，說實無我，則不信受，言非正理。
因茲謗法及行道者，增長我慢，死墜地獄。
是故愚人縱能依戒，以無法智，多起罪行。
又《大寶積經》雲：“出家之人有二種縛：一者見縛，二者利養縛。
又有二種障法：一者親近白衣，二者憎惡善人。
又有二種癰瘡：一者求見他過，二者自覆其罪。
又有二種不淨心：一者讀誦外道經書，二者多畜諸好衣缽。
” 又《涅槃經》雲：“出家之人有四種惡病，是故不得四沙門果。
何等四病？謂四惡欲：一為衣欲，二為食欲，三為卧具欲，四為有欲。
有四良藥能療是病：一、糞掃衣，能治比丘為衣惡欲。
二、乞食，能破比丘為食惡欲。
三、樹下坐，能破比丘為卧具惡欲。
四、身心寂靜，能破比丘為有惡欲。
以是四藥，除是四病，是名聖行。
如是聖行，則得名為少欲知足也。
” 又《大集經》雲：“破戒人者，一切十方無量諸佛所不護念。
雖名比丘，不在僧數。
何以故？入魔界故。
我都不聽毀戒之人，受人信施，如葶苈子。
何以故？是人遠離如來法故。
” 又《正法念經》偈雲： “若無讀誦心，無禅無漏盡；〓雖有比丘形，如是非比丘。
甯食蛇毒蟲，及以烊金等；〓終不破禁戒，而食僧飲食。
”故《大莊嚴經論》偈言： “若毀犯禁戒，現世惡名聞，為人所輕賤，命終堕惡道。
” 又《智度論》說：“破戒之人，人所不敬。
其家如墳，人所不到。
破戒之人，失諸功德。
譬如枯樹，人不愛樂。
破戒之人，如霜蓮華，人不喜見。
破戒之人，惡心可畏，譬如羅刹。
破戒比丘，雖形似善人，内無善法。
雖複剃頭染衣，次第捉籌，名為比丘，實非比丘。
破戒之人，若著法服，則是熱銅鐵鍱以纏其身。
若持缽盂，則是盛烊銅器。
若所啖食，即是吞燒鐵丸，飲熱烊銅。
若受人供養供給，則是地獄獄卒守人。
若入精舍，則是入大地獄。
若坐衆僧床榻，是為坐熱鐵床上。
破戒之人，常懷怖懼。
如重病人，常畏死至。
” “破戒之人死後堕惡道中。
若在銅橛地獄，獄卒羅刹問諸罪人：汝何處來？答言：我苦極悶，不知來處，但患饑渴。
若言渴者，是時獄卒即驅逐人，令坐熱銅橛上，以鐵鉗開口，灌以烊銅。
若言饑者，坐之銅橛，吞以鐵丸，入口口燋，入咽咽爛，入腹腹破，燋然五藏爛壞，直過堕地。
此諸人等，由宿行因緣，劫盜他财以自供口。
諸出家人或時詐病，多求酥油石蜜，或無禅無戒，無有智慧，而多受人施，或惡口傷人。
如是等種種因緣，宿業力故，堕銅橛地獄中。
”不可稱說。
行者應當一心，受持戒律。
又《未曾有經》雲：“有諸比丘，言行不同，心口相違，或為利養錢财飲食，或為名譽要集眷屬，或有厭惡王法使役，出家為道，都無有心向三脫門，度三有苦。
以不淨心貪受信施，不知後世彌劫受殃，償其宿債。
設更修善生天，仍有馀罪，天中亦受。
” 又《正法念經》雲：“若有天人，於先世有偷盜業未盡，《南藏》本改。
以上二句《高麗藏》本作“若於先世有偷盜業”。
爾時自見諸天女等奪其所著莊嚴之具，奉馀天子等。
”不可具述。
又《像法決疑經》雲：“未來世中一切俗人輕賤三寶，正以比丘比丘尼不如法故。
身披法服，經理俗緣；或複市肆販賣自活；或複涉路商賈求利；或作畫師，經生像匠、工巧之業；或占相男女舍屋田園種種吉兇；或飲酒醉，歌舞作樂，圍棋六博；或貪财求利，延時歲月，廢忘經業；或咒術治病，假讬經書，修禅占事，以邪活命；或行醫針灸，合和湯藥，診脈處方。
男女交雜，因私緻染。
敗善增惡，招俗譏謗，良由於此。
” 夫出家之人，為求解脫，先須離罪，以戒為首。
若不依戒，衆善不生。
如人無頭，諸根亦壞，名為死人。
故《解脫道論》雲：“如人無頭，一切諸根不能取塵，是時名死。
如是比丘，以戒為頭。
若頭斷已，失諸善法，於佛法為死。
”亦如死屍，大海不納。
故《四分律》偈雲： “譬如有死屍，大海不容受；〓為疾風所飄，棄之於岸上。
”又《智度論》偈雲：“衆僧大海水，結戒為畔際。
若有破戒者，終不在僧數。
” 又《僧祇律》雲：“爾時有比丘将一沙彌歸看親裡。
路經曠野中道，有非人化作龍，右繞沙彌，以華散上。
贊言：善哉，大得善利。
舍家出家，不捉金銀及錢。
比丘到親裡家問訊已，欲還時，親裡婦語沙彌言：汝今還去，道迥多乏，可持是錢去，市易所須。
沙彌受取，系著衣頭而去。
中道非人見沙彌持錢在比丘後行，複化作龍來，左繞沙彌，以土坌上。
說是言：汝失善利，出家修道而捉錢行。
沙彌便啼。
比丘顧視，問沙彌言：汝何故啼
