卷九十
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，心意多攀緣。
敗壞寂靜心，不樂空閑處，常樂在人間，由利毀敗故。
墜堕三惡道，障於出世道。
” 以此文證，愚人背道，專求名利，唯成惡業，常順生死，恒處暗冥。
若聞禁戒，廣學多聞，即言我是下根凡愚，自非大聖，何能具依。
若聞王課，種種苦使，勒同俗役，便言我是出家淨行沙門，高於人天，重逾金玉，豈預斯事。
故《佛藏經》雲：“譬如蝙蝠欲捕鳥時，則入穴為鼠；欲捕鼠時，則飛空為鳥，而實無有大鳥之用。
其身臭穢，但樂暗冥。
舍利弗，破戒比丘亦複如是。
既不入於布薩自恣，亦不入王者使役，不名白衣，不名出家。
如燒屍殘木，不複中用。
” 又《成實論》雲：“不為修善故食，則唐養怨賊，亦壞施主福，損人供養。
如是不應食人之食。
” 又《佛藏經》雲：“得出家已，自稱沙門，不能堪受如實佛化。
於此法中，不能修心，不得滋味，振手而去，堕在惡道。
猶如豚子，舍床褥去。
” “破戒比丘，當於百千萬億劫數割截身肉，以償施主。
若生畜生，身常負重。
所以者何？如?片一發為千億分，破戒比丘尚不能消一分供養，況能消他衣服、飲食、卧具、醫藥。
如是等人，於我法中出家求道而得重罪。
舍利弗，如是之人，於我法中為是逆賊，為是法賊，為是欺诳詐僞之人。
但求活命，貪重衣食，是則名為樂世奴仆。
” 又《增一阿含經》雲：“或有人得供養衣被、飲食、床褥、卧具、病瘦醫藥。
彼得已，便自食啖，不起染著之心，亦無有欲意，不起諸想，都無此念，自知出要之法。
設使不得利養，不起亂念，心無增減。
猶師子王食啖小畜。
爾時彼獸王亦不作是念：此者好，此者不好。
不起染著之心，亦無欲意，不起諸想。
此人亦複如是。
又如有人，受人供養，得已便自食啖，起染著心，生愛欲意，不知出要。
設使不得，恒生此想念。
彼人得供養已，向諸比丘而自貢高，毀蔑他人：我能得利養，此諸比丘不能得之。
猶如群睺中有一睺出群已，詣大糞聚。
此睺飽食屎已，還至睺群中，便自貢高：我能得此好食，諸睺不能得食。
此亦如是。
比丘當學師子王，莫如睺也。
” 又《智度論》雲：“有出家人，樂合湯藥，種谷植樹等，不淨活命者，是名下口食。
觀視星宿、日月、風雨、雷電、霹靂，不淨活命者，是名仰口食。
谄媚豪勢，通使四方，巧言多求，不淨活命者，是名方口食。
若學種種咒術，蔔算吉兇，心術不正，如是等不淨活命者，是名維口食。
” “又有五種邪命。
何者為五？一者、為利養故，詐現異相奇特。
二者、為利養故，自說功德。
三者、為利養故，占相吉兇，廣為人說。
四者、為利養故，高聲現威，令人畏敬。
五者、為利養故，稱說所得供養，以動人心。
”當知出家之人，為求利養，種種邪命而活其身，皆是破戒，不免惡道也。
又出家之人，須常離著。
若偏執一處，即多住著，於己偏親，於他生嫉。
又《摩诃迦葉經》雲：“佛告彌勒：當來末世，後五百歲，自稱菩薩而行狗法。
譬如有狗，前至他家，見後狗來，心生瞋恚，<齒崖><齒柴>吠之。
内心起想，謂是我家。
比丘亦爾。
先至他施家，生己家想。
既貪此想，見後比丘，瞋目視之，心生嫉恚，互相诽謗。
言：某比丘有如是過，汝莫親近。
心生嫉妒，行餓鬼因，貧窮之因。
”即《成論》說五慳之中，家慳攝也。
又《菩薩藏經》雲：“複次，舍利子，出家菩薩複有五法：若成就者，不值佛世，不親善友，不具無難，失壞善根，不随安住律儀菩薩修學正法，亦不速悟無上菩提。
舍利子，何等名為出家菩薩成就五法？一者、毀犯屍羅，二者、诽謗正法，三者、貪著名利，四者、堅執我見，五者、能於他家多生慳嫉。
舍利子，如是名為出家菩薩成就五法，不值佛世，乃至不獲無上正等菩提。
舍利子，譬如餓狗，慞惶緣路，遇值巢骨，久無肉膩，但見赤塗，言是厚味，便就銜之，至多人處，四衢道中。
以貪味故，涎流骨上，妄謂甜美，或咬或舐，或齧或吮，歡愛纏附，初無舍離。
時有刹帝利、婆羅門及諸長者，皆大富貴，來遊此路。
時此餓狗，遙見彼來，心生熱惱，作如是念：彼來人者，将無奪我所重美味。
便於是人發大瞋恚，出深毒聲，惡眼邪視，露現齒牙，便行齧害。
舍利子，於意雲何？彼來人者應為馀事，豈複求此無肉赤塗之骨巢耶？舍利子白佛言：世尊。
不也，世尊。
不也，善逝。
佛告舍利子：若如是者，彼慳餓狗以何等故出深毒聲，現牙而吠？舍利子言：如我意解，恐彼來人貪著美膳，必能奪我甘露良味。
由如是意，現牙吠耳。
佛告舍利子：如是，如汝所言。
當來末世，有諸比丘，於他施主，勤習家慳，躭著屎尿，妄加纏裹。
雖值如來，具足無難，而便委棄，不修正檢。
此之比丘，我說其行如前癡狗。
舍利子，我今出世，憐愍衆生，欲止息故，專思此事。
為如是等諸惡比丘說此譬喻。
複次，舍利子，是諸菩薩摩诃薩為欲利益安樂無量衆生故，求於佛智，行毗利耶波羅蜜多。
為諸菩薩摩诃薩於己身肉，尚行惠施，況複規求妄想惡肉，而於他家起諸慳嫉。
舍利子，彼諸比丘慳他家故，我說是人為癡丈夫，為活命者，為守财穀奴仆隸者，為重世财寶玩縛者，唯於衣食所欽尚者，為求妄想貪嗜惡肉起慳嫉者。
舍利子，我今更說如是正法。
彼諸比丘先至他家，不應見馀比丘而生嫉妒。
若有比丘違我法教，見馀比丘，或作是言：此施主家先為我識。
汝從何來，乃在此耶？我於此家極為親密，調谑交顧。
汝從何來，辄相侵奪？舍利子，以何等故，彼慳比丘於後來者偏生嫉妒？舍利子，由諸施家許其衣缽、飲食、卧具、病緣醫藥，及供身等資生什物。
彼作是念，恐彼施主将先許物施後來者。
由如是故，即此比丘於施主家起三種過：一者、起住處過。
見馀比丘，或起恨言：我於今者當離此處。
二者、凡所習近，當言未知應與不應。
三者、於不定家，妄起諸過。
舍利子，彼慳比丘於後來人發三惡言：一者、說住處過。
以諸惡事增益其家，令後比丘心不樂祝二者、於後比丘所有實言，反為虛說。
三者、詐現善相，谄附是人。
伺有微隙，對衆喚舉。
舍利子，
敗壞寂靜心，不樂空閑處，常樂在人間，由利毀敗故。
墜堕三惡道，障於出世道。
” 以此文證，愚人背道，專求名利，唯成惡業，常順生死，恒處暗冥。
若聞禁戒，廣學多聞，即言我是下根凡愚，自非大聖，何能具依。
若聞王課，種種苦使，勒同俗役，便言我是出家淨行沙門，高於人天，重逾金玉，豈預斯事。
故《佛藏經》雲：“譬如蝙蝠欲捕鳥時，則入穴為鼠；欲捕鼠時，則飛空為鳥，而實無有大鳥之用。
其身臭穢，但樂暗冥。
舍利弗，破戒比丘亦複如是。
既不入於布薩自恣，亦不入王者使役，不名白衣，不名出家。
如燒屍殘木，不複中用。
” 又《成實論》雲：“不為修善故食，則唐養怨賊，亦壞施主福，損人供養。
如是不應食人之食。
” 又《佛藏經》雲：“得出家已，自稱沙門，不能堪受如實佛化。
於此法中，不能修心，不得滋味，振手而去，堕在惡道。
猶如豚子，舍床褥去。
” “破戒比丘，當於百千萬億劫數割截身肉，以償施主。
若生畜生，身常負重。
所以者何？如?片一發為千億分，破戒比丘尚不能消一分供養，況能消他衣服、飲食、卧具、醫藥。
如是等人，於我法中出家求道而得重罪。
舍利弗，如是之人，於我法中為是逆賊，為是法賊，為是欺诳詐僞之人。
但求活命，貪重衣食，是則名為樂世奴仆。
” 又《增一阿含經》雲：“或有人得供養衣被、飲食、床褥、卧具、病瘦醫藥。
彼得已，便自食啖，不起染著之心，亦無有欲意，不起諸想，都無此念，自知出要之法。
設使不得利養，不起亂念，心無增減。
猶師子王食啖小畜。
爾時彼獸王亦不作是念：此者好，此者不好。
不起染著之心，亦無欲意，不起諸想。
此人亦複如是。
又如有人，受人供養，得已便自食啖，起染著心，生愛欲意，不知出要。
設使不得，恒生此想念。
彼人得供養已，向諸比丘而自貢高，毀蔑他人：我能得利養，此諸比丘不能得之。
猶如群睺中有一睺出群已，詣大糞聚。
此睺飽食屎已，還至睺群中，便自貢高：我能得此好食，諸睺不能得食。
此亦如是。
比丘當學師子王，莫如睺也。
” 又《智度論》雲：“有出家人，樂合湯藥，種谷植樹等，不淨活命者，是名下口食。
觀視星宿、日月、風雨、雷電、霹靂，不淨活命者，是名仰口食。
谄媚豪勢，通使四方，巧言多求，不淨活命者，是名方口食。
若學種種咒術，蔔算吉兇，心術不正，如是等不淨活命者，是名維口食。
” “又有五種邪命。
何者為五？一者、為利養故，詐現異相奇特。
二者、為利養故，自說功德。
三者、為利養故，占相吉兇，廣為人說。
四者、為利養故，高聲現威，令人畏敬。
五者、為利養故，稱說所得供養，以動人心。
”當知出家之人，為求利養，種種邪命而活其身，皆是破戒，不免惡道也。
又出家之人，須常離著。
若偏執一處，即多住著，於己偏親，於他生嫉。
又《摩诃迦葉經》雲：“佛告彌勒：當來末世，後五百歲，自稱菩薩而行狗法。
譬如有狗，前至他家，見後狗來，心生瞋恚，<齒崖><齒柴>吠之。
内心起想，謂是我家。
比丘亦爾。
先至他施家，生己家想。
既貪此想，見後比丘，瞋目視之，心生嫉恚，互相诽謗。
言：某比丘有如是過，汝莫親近。
心生嫉妒，行餓鬼因，貧窮之因。
”即《成論》說五慳之中，家慳攝也。
又《菩薩藏經》雲：“複次，舍利子，出家菩薩複有五法：若成就者，不值佛世，不親善友，不具無難，失壞善根，不随安住律儀菩薩修學正法，亦不速悟無上菩提。
舍利子，何等名為出家菩薩成就五法？一者、毀犯屍羅，二者、诽謗正法，三者、貪著名利，四者、堅執我見，五者、能於他家多生慳嫉。
舍利子，如是名為出家菩薩成就五法，不值佛世，乃至不獲無上正等菩提。
舍利子，譬如餓狗，慞惶緣路，遇值巢骨，久無肉膩，但見赤塗，言是厚味，便就銜之，至多人處，四衢道中。
以貪味故，涎流骨上，妄謂甜美，或咬或舐，或齧或吮，歡愛纏附，初無舍離。
時有刹帝利、婆羅門及諸長者，皆大富貴，來遊此路。
時此餓狗，遙見彼來，心生熱惱，作如是念：彼來人者，将無奪我所重美味。
便於是人發大瞋恚，出深毒聲，惡眼邪視，露現齒牙，便行齧害。
舍利子，於意雲何？彼來人者應為馀事，豈複求此無肉赤塗之骨巢耶？舍利子白佛言：世尊。
不也，世尊。
不也，善逝。
佛告舍利子：若如是者，彼慳餓狗以何等故出深毒聲，現牙而吠？舍利子言：如我意解，恐彼來人貪著美膳，必能奪我甘露良味。
由如是意，現牙吠耳。
佛告舍利子：如是，如汝所言。
當來末世，有諸比丘，於他施主，勤習家慳，躭著屎尿，妄加纏裹。
雖值如來，具足無難，而便委棄，不修正檢。
此之比丘，我說其行如前癡狗。
舍利子，我今出世，憐愍衆生，欲止息故，專思此事。
為如是等諸惡比丘說此譬喻。
複次，舍利子，是諸菩薩摩诃薩為欲利益安樂無量衆生故，求於佛智，行毗利耶波羅蜜多。
為諸菩薩摩诃薩於己身肉，尚行惠施，況複規求妄想惡肉，而於他家起諸慳嫉。
舍利子，彼諸比丘慳他家故，我說是人為癡丈夫，為活命者，為守财穀奴仆隸者，為重世财寶玩縛者，唯於衣食所欽尚者，為求妄想貪嗜惡肉起慳嫉者。
舍利子，我今更說如是正法。
彼諸比丘先至他家，不應見馀比丘而生嫉妒。
若有比丘違我法教，見馀比丘，或作是言：此施主家先為我識。
汝從何來，乃在此耶？我於此家極為親密，調谑交顧。
汝從何來，辄相侵奪？舍利子，以何等故，彼慳比丘於後來者偏生嫉妒？舍利子，由諸施家許其衣缽、飲食、卧具、病緣醫藥，及供身等資生什物。
彼作是念，恐彼施主将先許物施後來者。
由如是故，即此比丘於施主家起三種過：一者、起住處過。
見馀比丘，或起恨言：我於今者當離此處。
二者、凡所習近，當言未知應與不應。
三者、於不定家，妄起諸過。
舍利子，彼慳比丘於後來人發三惡言：一者、說住處過。
以諸惡事增益其家，令後比丘心不樂祝二者、於後比丘所有實言，反為虛說。
三者、詐現善相，谄附是人。
伺有微隙，對衆喚舉。
舍利子，
