卷四十八

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△誡勖災第四十八(此有六部)▲述意部第一 夫以立像表真,化俗彜訓;寄指筌月,出道常規。

    但以妄想倒情,沿流固習;無思悛革,随業飄淪。

    是以《涅槃經》雲:“為善清升,譬同爪土;為惡沈滞,喻等地塵。

    ”良由六賊俱至,十使交縛。

    或比行廁畫瓶,或拟危城壞器。

    故将崩朽宅,三火恒然;逃隐空聚,五刀常逐。

    井河引喻,逼形器於刹那;屠肆牛羊,切性命於漏刻。

    亦如鼠入脂角,至窮何趣。

    況複五濁交橫,四山常逼。

    而能安忍,不生憂悔。

    所以大聖垂訓,法喻所歸,止在誡約身心,無沿逸欲。

    鑒舉力勵,專征省過。

    但見臨死,眼光失落,眷屬叢聚,對顔難救。

    嗚呼涕泗,慨彼沈淪。

    既矚斯苦,何不自誡。

    過由我生,改不藉他。

    猶有微善,宅報在人。

    又逢遺法,親見三寶,脫生惡道,對目莫知。

    由此悲痛,無由怠惰矣。

     ▲誡馬部第二 如《中阿含經》雲:“時有調馬師名曰隻屍,來詣佛所,稽首佛足,退坐一面,白佛言:世尊,我觀世間甚為輕淺,猶如群羊。

    世間唯我堪能調馬。

    狂逸惡馬,我作方便,須臾令彼态病悉現。

    随其态病,方便調伏。

    佛告調馬師:聚落主,汝以幾種方便調伏於馬?馬師白佛言:有三種法,調伏惡馬。

    何等為三?一者柔軟,二者粗澀,三者柔軟粗澀。

    佛告聚落主:汝以三種方便調馬,猶不調者,當如之何?馬師白佛:有不調者,便當殺之。

    所以者何?莫令辱我。

    調馬師白佛言:世尊,是無上調禦丈夫。

    為以幾種方便調禦丈夫?佛告聚落主:我亦以三種方便調禦丈夫。

    何等為三?一者、一向柔軟,二者、一向粗澀,三者、柔軟粗澀。

    佛告聚落主:所謂一向柔軟者,如汝所說,此是身善行,此是身善行報。

    此是口意善行,此是口意善行報。

    是名天,是名人,是名善趣化生,是名涅槃。

    是為柔軟。

    第二、一向粗澀者,如汝所說,是身惡行,是身惡行報。

    是口意惡行,是口意惡行報。

    是名地獄,是名畜生,是名餓鬼,是名惡趣,是名堕惡趣。

    是名如來粗澀教也。

    第三、彼柔軟粗澀俱者,謂如來有時說身善行,有時說身善行報。

    有時說口意善行,有時說口意善行報。

    有時說身惡行,有時說身惡行報。

    有時說口意惡行,有時說口意惡行報。

    如是名天,如是名人,如是名善趣,如是名涅槃,如是名地獄,如是名畜生餓鬼,如是名惡趣,如是名堕惡趣。

    是名如來柔軟粗澀教。

    調馬師白佛言:世尊,若以三種方便調伏衆生,有不調者當如之何?佛告聚落主:亦當殺之。

    所以者何?莫令辱我。

    調馬師白佛言:若殺生者,於世尊法為不清淨。

    世尊法中示不殺生,而今言殺,其義雲何?佛告聚落主:如來法中示不殺生。

    然如來法中以三種教授不調伏者,不複與語,不教不誡,豈非死耶?調馬師白佛:實爾,世尊。

    不複與語,永不教誡,真為死也。

    以是之故,我從今日離諸惡不善業也。

    聞佛所說,歡喜而去。

    ” 又《法句喻經》雲:“佛問象師:調象之法有幾?答曰:有三。

    何謂為三?一者剛鈎鈎口,著其羁絆。

    二者減食,常令饑瘦。

    三者捶杖,加其楚痛。

    由鐵鈎鈎口故,以制強口。

    由不與食飲故,以制身犷。

    由加捶杖故,以伏其心。

    佛告居士:吾亦有三,用調一切。

    亦以自調,得至無為。

    一者、以至誠故,制禦口患。

    二者、以慈貞故,伏身剛強。

    三者、以智慧故,滅意癡蓋。

    持是三事,度脫一切,離三惡道。

    ” ▲誡學部第三 如《增一阿含經》雲:“一偈之中便出生三十七品及諸法義。

    迦葉問言:何等是?時尊者阿難便說此偈:諸惡莫作,衆善奉行,自淨其意,是諸佛教。

     所以然者,諸惡莫作,戒具之禁,清白之行。

    衆善奉行,心意清淨。

    自淨其意,除邪颠倒。

    是諸佛教,去愚惑想。

    雲何迦葉戒清淨者,意豈不淨乎?清淨者,則不颠倒,以無颠倒,愚惑想滅,諸三十七道品果便得成就。

    以成道果,豈非諸法乎1 ▲誡盜部第四 如《雜阿含經》雲:“時有異比丘在拘薩羅國人間,止一林中。

    時彼比丘有眼患,受師教雲:應嗅缽昙摩華。

    時彼比丘受師教已,往至缽昙摩池側,於池岸邊,迎風而坐,随風嗅香。

    時有天神主此池者,語比丘言:何以盜華,汝今便是盜香賊也。

    爾時比丘說偈答雲: 不壞亦不奪,遠住随嗅香。

    汝今何
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