卷四十七
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△懲過災第四十六（此有二部）▲述意部第一
夫形骸多患，理須嚴誡；根識昏沈，宜恒警策。
故經曰：“無以睡眠因緣，令一生空過，無所得也。
”但有身則為患本，無身則患滅。
故禮無不敬，慠不可長。
若縱慠高，彌增惰慢，徒施攻擊，無奈患憂。
口是刀斧之門，禍累之始。
心懷毒念，口施毒言，身行毒業。
興斯三業，彌招四趣。
故書雲：“一言可以興邦，一言可以喪國。
”又言行是君子之樞機。
樞機之發，榮辱之主。
意為業本，身口由發。
所以先除兇懷，祛邪務正。
故知可惡川流，事由心造。
何以知然？若瞥緣心起，故口發惡言。
言由意顯，靡惡不為。
故《成論》雲：“離心無思，則無身口業也。
” ▲引證部第二 如《維摩經》雲：“故以若幹苦切之言，乃可入律。
”書雲：“聞谏如流。
”斯言可錄。
很戾不信，惡馬難調。
撫膺多愧，常以自箴。
庶有聞論，緻序心曲。
今欲緘其言而整其身者，未若先挫其心而次折其意。
故經雲：“制之一處，無事不辦。
”譬如金山之窟，狐兔所不敢停；渟淵澄海，蛙龜所不肯宿。
故知潔其心而淨其意者，則三途報息，四德常滿。
防意如城，守口如瓶。
可謂金河遺寄，屬在伊人。
玉門化廣，信於斯矣。
既策斯三業，則能除四患。
何等四患？謂生、老、并死也。
故《受胎經》雲：“衆生受胎之時，備盡艱難。
冥冥漠漠，狀若浮塵。
十月将滿，母胎知苦，業風催促，頭向産門。
堕地鞭觸，如在刀山。
風激泠觸，如似寒冰。
當爾之時，生為實苦。
” 又《涅槃經》雲：“譬如燈炷，唯賴膏油，膏油既盡，勢不久停。
人亦如是，唯賴壯膏，壯膏既盡，衰老之炷，何得久祝”又《出曜經》：“佛說老苦偈雲： 少時意盛壯，為老所見逼。
形衰極枯槁，氣竭憑杖行。
”又佛說死苦偈雲：“氣絕神逝，形骸蕭索。
人物一統，無生不終。
” 又《涅槃經》雲：“夫死者於崄難處無有資糧，去處懸遠，而無伴侶。
晝夜常行，不知邊際。
深邃幽暗，無有燈明。
入無門戶，而有處所。
雖無痛處，不可療治。
往無遮止，到不得脫。
” 又《無量壽經》雲：“獨生獨死，獨來獨去，苦樂之地，身自當之，無有代者。
幽幽冥冥，别離長久，道路不同，會見無期。
甚難甚難，複得相值。
” 夫生則親族歡聚，盡慈愛之和；死則朝亡暮殡，便有恐畏分離之狀。
歌哭相送，往者不知，反室空堂，寂滅無睹。
存亡有無，變化俄頃。
故《出曜經》：“佛重說死苦偈雲： 命如果待熟，常恐會零落。
已生皆有苦，孰能緻不死。
猶如死囚，将詣都市。
動向死道，人命如是。
如河駛流，往而不返。
人命如是，逝者不還。
” 又《出曜經》雲：“昔有梵志兄弟四人，皆得五通，自知命促，七日必死。
兄弟議曰：我等兄弟神通自在，能以神力翻覆天地，現極大手扪摸日月，移山住流，無所不辦。
甯當不能避此難也！第一兄曰：吾入大海，上下平等，正處中間。
無常殺鬼，安知我處。
第二弟言：吾入須彌山腹中間，還合其表，使無際現。
無常殺鬼，焉知我處。
第三弟言：吾處虛空，隐形無迹。
無常殺鬼，安知我處。
第四弟言：吾當隐在大市之中，衆人猥鬧，各不相識。
無常殺鬼，趣得一人，何必取吾。
四人議訖，相将辭王而白王曰：吾等計筭馀命日促，各欲逃走，欲求多福。
王尋告曰：善進其德。
於是别去，各适所至。
七日期滿，各從其處而皆命終。
佛以天眼見四梵志避於無常，各求度世，皆已命終，而說偈言： 非空非海中，非入山石間。
無有地方所，脫之不受死。
” 又《增一阿含經》雲：“爾時世尊在舍衛國東鹿母園中，與大比丘衆五百人俱。
是時世尊七月十五日於露地敷坐，比丘僧前後圍繞。
佛告阿難曰：汝今速擊揵椎，今七月十五日是受歲之日。
阿難叉手便說此偈： 淨眼無與等，無事而不練。
智慧無染著，何等名受歲。
世尊以偈報曰： 受歲三業淨，身口意所作。
兩兩比丘對，自陳所作短。
還自稱名字，今日衆受歲。
我亦淨意受，唯願原其過。
是時阿難聞已歡喜，即升講堂，手執揵椎，而說此偈： 降伏魔力怨，除結無有馀。
露地擊揵椎，比丘聞當集。
諸欲聞法人，度流生死海。
聞此妙響音，盡當雲集此。
爾時阿難擊揵椎已，至世尊所，白世尊言：今正是時。
唯願世尊，何所敕使。
是時世尊告阿難曰：汝随次坐，當坐草座。
時諸比丘各坐草座。
是時世尊默然觀諸比丘已，便敕諸比丘：我今欲受歲。
我無過咎於衆人乎？又不犯身口意耶？如來說此語已，諸比丘默然不對。
是時再三告諸比丘已。
時尊者舍利弗即從座起，長跪白世尊言：諸比丘衆觀察如來無身口意過。
世尊今日不度者度，不脫者脫，不般涅槃者令般涅槃，無救護者為作救護，盲者為作眼目，為病者作大醫王，三界獨尊無能及者。
以此事緣，如來無咎於衆人，亦無身口意過。
是時舍利弗白世尊言：我今自陳，無咎於如來及比丘僧乎？世尊告曰：汝舍利弗都無身口意所作非行，汝今智慧無能及者。
汝今所說，常如法義，未曾違理。
是時舍利弗白佛言：此五百比丘盡當受歲，盡無咎於如來乎？世尊告曰：亦不責此五百比丘身口意。
此舍利弗大衆之中，極為清淨，無瑕穢。
今此衆中最小下坐得須陀洹，必當上及不退轉法。
以是之故，我
故經曰：“無以睡眠因緣，令一生空過，無所得也。
”但有身則為患本，無身則患滅。
故禮無不敬，慠不可長。
若縱慠高，彌增惰慢，徒施攻擊，無奈患憂。
口是刀斧之門，禍累之始。
心懷毒念，口施毒言，身行毒業。
興斯三業，彌招四趣。
故書雲：“一言可以興邦，一言可以喪國。
”又言行是君子之樞機。
樞機之發，榮辱之主。
意為業本，身口由發。
所以先除兇懷，祛邪務正。
故知可惡川流，事由心造。
何以知然？若瞥緣心起，故口發惡言。
言由意顯，靡惡不為。
故《成論》雲：“離心無思，則無身口業也。
” ▲引證部第二 如《維摩經》雲：“故以若幹苦切之言，乃可入律。
”書雲：“聞谏如流。
”斯言可錄。
很戾不信，惡馬難調。
撫膺多愧，常以自箴。
庶有聞論，緻序心曲。
今欲緘其言而整其身者，未若先挫其心而次折其意。
故經雲：“制之一處，無事不辦。
”譬如金山之窟，狐兔所不敢停；渟淵澄海，蛙龜所不肯宿。
故知潔其心而淨其意者，則三途報息，四德常滿。
防意如城，守口如瓶。
可謂金河遺寄，屬在伊人。
玉門化廣，信於斯矣。
既策斯三業，則能除四患。
何等四患？謂生、老、并死也。
故《受胎經》雲：“衆生受胎之時，備盡艱難。
冥冥漠漠，狀若浮塵。
十月将滿，母胎知苦，業風催促，頭向産門。
堕地鞭觸，如在刀山。
風激泠觸，如似寒冰。
當爾之時，生為實苦。
” 又《涅槃經》雲：“譬如燈炷，唯賴膏油，膏油既盡，勢不久停。
人亦如是，唯賴壯膏，壯膏既盡，衰老之炷，何得久祝”又《出曜經》：“佛說老苦偈雲： 少時意盛壯，為老所見逼。
形衰極枯槁，氣竭憑杖行。
”又佛說死苦偈雲：“氣絕神逝，形骸蕭索。
人物一統，無生不終。
” 又《涅槃經》雲：“夫死者於崄難處無有資糧，去處懸遠，而無伴侶。
晝夜常行，不知邊際。
深邃幽暗，無有燈明。
入無門戶，而有處所。
雖無痛處，不可療治。
往無遮止，到不得脫。
” 又《無量壽經》雲：“獨生獨死，獨來獨去，苦樂之地，身自當之，無有代者。
幽幽冥冥，别離長久，道路不同，會見無期。
甚難甚難，複得相值。
” 夫生則親族歡聚，盡慈愛之和；死則朝亡暮殡，便有恐畏分離之狀。
歌哭相送，往者不知，反室空堂，寂滅無睹。
存亡有無，變化俄頃。
故《出曜經》：“佛重說死苦偈雲： 命如果待熟，常恐會零落。
已生皆有苦，孰能緻不死。
猶如死囚，将詣都市。
動向死道，人命如是。
如河駛流，往而不返。
人命如是，逝者不還。
” 又《出曜經》雲：“昔有梵志兄弟四人，皆得五通，自知命促，七日必死。
兄弟議曰：我等兄弟神通自在，能以神力翻覆天地，現極大手扪摸日月，移山住流，無所不辦。
甯當不能避此難也！第一兄曰：吾入大海，上下平等，正處中間。
無常殺鬼，安知我處。
第二弟言：吾入須彌山腹中間，還合其表，使無際現。
無常殺鬼，焉知我處。
第三弟言：吾處虛空，隐形無迹。
無常殺鬼，安知我處。
第四弟言：吾當隐在大市之中，衆人猥鬧，各不相識。
無常殺鬼，趣得一人，何必取吾。
四人議訖，相将辭王而白王曰：吾等計筭馀命日促，各欲逃走，欲求多福。
王尋告曰：善進其德。
於是别去，各适所至。
七日期滿，各從其處而皆命終。
佛以天眼見四梵志避於無常，各求度世，皆已命終，而說偈言： 非空非海中，非入山石間。
無有地方所，脫之不受死。
” 又《增一阿含經》雲：“爾時世尊在舍衛國東鹿母園中，與大比丘衆五百人俱。
是時世尊七月十五日於露地敷坐，比丘僧前後圍繞。
佛告阿難曰：汝今速擊揵椎，今七月十五日是受歲之日。
阿難叉手便說此偈： 淨眼無與等，無事而不練。
智慧無染著，何等名受歲。
世尊以偈報曰： 受歲三業淨，身口意所作。
兩兩比丘對，自陳所作短。
還自稱名字，今日衆受歲。
我亦淨意受，唯願原其過。
是時阿難聞已歡喜，即升講堂，手執揵椎，而說此偈： 降伏魔力怨，除結無有馀。
露地擊揵椎，比丘聞當集。
諸欲聞法人，度流生死海。
聞此妙響音，盡當雲集此。
爾時阿難擊揵椎已，至世尊所，白世尊言：今正是時。
唯願世尊，何所敕使。
是時世尊告阿難曰：汝随次坐，當坐草座。
時諸比丘各坐草座。
是時世尊默然觀諸比丘已，便敕諸比丘：我今欲受歲。
我無過咎於衆人乎？又不犯身口意耶？如來說此語已，諸比丘默然不對。
是時再三告諸比丘已。
時尊者舍利弗即從座起，長跪白世尊言：諸比丘衆觀察如來無身口意過。
世尊今日不度者度，不脫者脫，不般涅槃者令般涅槃，無救護者為作救護，盲者為作眼目，為病者作大醫王，三界獨尊無能及者。
以此事緣，如來無咎於衆人，亦無身口意過。
是時舍利弗白世尊言：我今自陳，無咎於如來及比丘僧乎？世尊告曰：汝舍利弗都無身口意所作非行，汝今智慧無能及者。
汝今所說，常如法義，未曾違理。
是時舍利弗白佛言：此五百比丘盡當受歲，盡無咎於如來乎？世尊告曰：亦不責此五百比丘身口意。
此舍利弗大衆之中，極為清淨，無瑕穢。
今此衆中最小下坐得須陀洹，必當上及不退轉法。
以是之故，我
