卷四十五
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聖子。
我實不知彼羅漢是汝子者，應加供養，恭敬於汝。
老母即說偈言： 吾生育三子，勇健超三界。
悉皆證羅漢，為世作福田。
王若供養時，獲福當稅物。
雲何而方欲，稅奪我所有。
王聞是偈已，身毛皆豎，於三寶所生信敬心，流淚而言：如此老母，宜加供養，況稅其物。
” 又《舊雜譬喻經》雲：“昔有沙門，行至他國，夜不得入城，於外草中坐。
至夜有閱叉鬼來持之，當啖。
沙門言：汝相離遠矣。
鬼言：何以為遠？沙門言：汝欲害我，我當生忉利天上，汝當入地獄，是不為遠耶？鬼則緻謝作禮而去。
” 又《摩鄧女經》雲：“時阿難持缽行乞食已，随水邊行，見一女人在水邊擔水，而阿難從女乞水，女即與水。
女随阿難視所止處，女歸告母。
母名摩鄧。
女便於家委卧而啼。
母問：何為悲啼？女言：母欲嫁我者，莫與他人。
我於水邊見一沙門，從我乞水。
我問：阿誰？答：字阿難。
我得阿難，乃可嫁我。
母不得者，我不嫁也。
母出行問阿難，知阿難承事佛人。
母已追還，告女言：阿難，事佛道人，不肯為汝作夫。
女啼不食。
母知蠱道，請阿難飯。
女便大喜。
母語阿難：我女欲為卿作妻。
阿難言：我持戒，不畜妻。
複言：我女不得卿為夫者，便欲自殺。
阿難言：我師是佛，不與女人交通。
母入語女，具述此意。
女對母啼言：但為我閉門，無令得出，暮自為夫。
母便閉門，以蠱道法縛阿難。
至於晡時，母為女布席卧處。
女便大喜，遂自莊飾。
阿難不就，母令中庭地出火，牽阿難衣言：汝不為我女作夫，我擲汝火中。
阿難自鄙為佛作沙門，今反不能得出。
佛即持神咒，心知阿難故，救還佛所，具白前事。
女見阿難去，於家啼哭不止，續念阿難。
女明日自求阿難，複見阿難行乞食。
随阿難背後，視阿難足，視阿難面。
阿難慚避，女随不止。
阿難白佛言：摩鄧女今日複随我後。
佛使追呼。
佛問女雲：汝追逐阿難，何等所索？女言：我聞阿難無婦，我又無夫，欲為作婦也。
佛告女言：阿難無發，汝今有發。
汝能剃發，我使阿難為汝作夫。
女言：能剃。
佛言：歸報汝母，剃頭竟來。
女歸具白母知。
母言：我生汝來，護汝頭發，何為欲得沙門作婦。
國中大有豪富，我自嫁汝。
女言：我甯生死，為阿難作婦。
母言：辱我種。
母為下刀剃頭已，女還到佛所言：我已剃發。
佛言：汝愛阿難何等？女言：我愛阿難眼，愛阿難鼻，愛阿難口，愛阿難耳，愛阿難聲，愛阿難行步。
佛言：眼中但有淚，鼻中但有洟，口中但有唾，耳中但有垢，身中但有屎尿，臭處不淨。
其有夫婦者，便有惡露，惡露中便生兒子。
已有兒子，便有死亡。
已有死亡，便有哭泣。
於是身中有何所益？女即思念身中惡露，便自正心，即得羅漢。
佛知得道，即告女言：汝起至阿難所。
女即慚愧，低頭長跪佛前言：女實愚癡，故逐阿難。
今我心開，如冥中有燈火，如人乘船，船壞依岸。
如盲人得扶，如老人持杖。
今佛與我道，令我心開。
如是諸比丘俱問佛：是女人何因得道？佛告諸比丘：是摩鄧女先世時五百世為阿難作婦，常相愛敬。
故於我法中得道。
於今夫妻相見，如兄如弟。
如是佛道，何用不為。
佛說是經，諸比丘聞已，皆大歡喜。
” 又《百緣經》雲：“佛在世時，舍衛城中有一婆羅門，名曰梵摩。
多聞辯才，明解經論，《四韋陀典》，無不鑒達。
其婦生女，端正殊妙，智慧辯才，無有及者。
聞諸婆羅門共父論議，悉能受持，一言不失。
如是展轉所聞甚多，與耆舊長宿，皆來谘啟，無不通達。
聞世有佛，始成正覺，教化衆生，谘受法味。
尋自莊嚴，往詣佛所。
見佛發心，求索出家。
佛告：善來比丘尼。
頭發自落，法服著身，成比丘尼。
精勤修習，得阿羅漢果。
阿難見已，白佛言：此須漫比丘尼，宿殖何福，今值佛出家得道？佛告阿難：此賢劫中有佛出世，号曰迦葉。
入涅槃後，於像法中，有一比丘尼，心常喜樂，說法教化，精勤無替。
因發誓願：使我來世釋迦牟尼佛法之中，明解經論。
發是願已，便取命終，生天人中，聰明智慧，無有及者。
今值我出家得道，多聞第一。
比丘聞已，歡喜奉行。
” 又《中阿含經》雲：“禅以聲為刺，世尊亦說以聲為刺，所以者何？我實如是說禅有刺。
持戒者以犯戒為刺，護諸根者以嚴飾身為刺，修習淨相者以惡露為刺，修習慈心者以恚為刺，離酒者以飲酒為刺，梵行者以見女色為刺，入初禅者以聲為刺，入第二禅者以覺觀為刺，入第三禅者以喜為刺，入第四禅者以入出息為刺，入空處者以色想為刺，入識處者以空處想為刺，入無所有處者以識處想為刺，入無想處者以無所有處想為刺，入想知滅定者以想知為刺。
複有三刺：欲刺、恚刺、愚癡刺。
此三刺者，漏盡阿羅诃，已斷已知，拔絕根本，滅不複生，是為阿羅诃無刺。
”（除此刺者是名納谏。
） 又《大魚事經》雲：“爾時世尊告諸比丘：昔時有一池水，饒諸大魚。
爾時大魚敕
我實不知彼羅漢是汝子者，應加供養，恭敬於汝。
老母即說偈言： 吾生育三子，勇健超三界。
悉皆證羅漢，為世作福田。
王若供養時，獲福當稅物。
雲何而方欲，稅奪我所有。
王聞是偈已，身毛皆豎，於三寶所生信敬心，流淚而言：如此老母，宜加供養，況稅其物。
” 又《舊雜譬喻經》雲：“昔有沙門，行至他國，夜不得入城，於外草中坐。
至夜有閱叉鬼來持之，當啖。
沙門言：汝相離遠矣。
鬼言：何以為遠？沙門言：汝欲害我，我當生忉利天上，汝當入地獄，是不為遠耶？鬼則緻謝作禮而去。
” 又《摩鄧女經》雲：“時阿難持缽行乞食已，随水邊行，見一女人在水邊擔水，而阿難從女乞水，女即與水。
女随阿難視所止處，女歸告母。
母名摩鄧。
女便於家委卧而啼。
母問：何為悲啼？女言：母欲嫁我者，莫與他人。
我於水邊見一沙門，從我乞水。
我問：阿誰？答：字阿難。
我得阿難，乃可嫁我。
母不得者，我不嫁也。
母出行問阿難，知阿難承事佛人。
母已追還，告女言：阿難，事佛道人，不肯為汝作夫。
女啼不食。
母知蠱道，請阿難飯。
女便大喜。
母語阿難：我女欲為卿作妻。
阿難言：我持戒，不畜妻。
複言：我女不得卿為夫者，便欲自殺。
阿難言：我師是佛，不與女人交通。
母入語女，具述此意。
女對母啼言：但為我閉門，無令得出，暮自為夫。
母便閉門，以蠱道法縛阿難。
至於晡時，母為女布席卧處。
女便大喜，遂自莊飾。
阿難不就，母令中庭地出火，牽阿難衣言：汝不為我女作夫，我擲汝火中。
阿難自鄙為佛作沙門，今反不能得出。
佛即持神咒，心知阿難故，救還佛所，具白前事。
女見阿難去，於家啼哭不止，續念阿難。
女明日自求阿難，複見阿難行乞食。
随阿難背後，視阿難足，視阿難面。
阿難慚避，女随不止。
阿難白佛言：摩鄧女今日複随我後。
佛使追呼。
佛問女雲：汝追逐阿難，何等所索？女言：我聞阿難無婦，我又無夫，欲為作婦也。
佛告女言：阿難無發，汝今有發。
汝能剃發，我使阿難為汝作夫。
女言：能剃。
佛言：歸報汝母，剃頭竟來。
女歸具白母知。
母言：我生汝來，護汝頭發，何為欲得沙門作婦。
國中大有豪富，我自嫁汝。
女言：我甯生死，為阿難作婦。
母言：辱我種。
母為下刀剃頭已，女還到佛所言：我已剃發。
佛言：汝愛阿難何等？女言：我愛阿難眼，愛阿難鼻，愛阿難口，愛阿難耳，愛阿難聲，愛阿難行步。
佛言：眼中但有淚，鼻中但有洟，口中但有唾，耳中但有垢，身中但有屎尿，臭處不淨。
其有夫婦者，便有惡露，惡露中便生兒子。
已有兒子，便有死亡。
已有死亡，便有哭泣。
於是身中有何所益？女即思念身中惡露，便自正心，即得羅漢。
佛知得道，即告女言：汝起至阿難所。
女即慚愧，低頭長跪佛前言：女實愚癡，故逐阿難。
今我心開，如冥中有燈火，如人乘船，船壞依岸。
如盲人得扶，如老人持杖。
今佛與我道，令我心開。
如是諸比丘俱問佛：是女人何因得道？佛告諸比丘：是摩鄧女先世時五百世為阿難作婦，常相愛敬。
故於我法中得道。
於今夫妻相見，如兄如弟。
如是佛道，何用不為。
佛說是經，諸比丘聞已，皆大歡喜。
” 又《百緣經》雲：“佛在世時，舍衛城中有一婆羅門，名曰梵摩。
多聞辯才，明解經論，《四韋陀典》，無不鑒達。
其婦生女，端正殊妙，智慧辯才，無有及者。
聞諸婆羅門共父論議，悉能受持，一言不失。
如是展轉所聞甚多，與耆舊長宿，皆來谘啟，無不通達。
聞世有佛，始成正覺，教化衆生，谘受法味。
尋自莊嚴，往詣佛所。
見佛發心，求索出家。
佛告：善來比丘尼。
頭發自落，法服著身，成比丘尼。
精勤修習，得阿羅漢果。
阿難見已，白佛言：此須漫比丘尼，宿殖何福，今值佛出家得道？佛告阿難：此賢劫中有佛出世，号曰迦葉。
入涅槃後，於像法中，有一比丘尼，心常喜樂，說法教化，精勤無替。
因發誓願：使我來世釋迦牟尼佛法之中，明解經論。
發是願已，便取命終，生天人中，聰明智慧，無有及者。
今值我出家得道，多聞第一。
比丘聞已，歡喜奉行。
” 又《中阿含經》雲：“禅以聲為刺，世尊亦說以聲為刺，所以者何？我實如是說禅有刺。
持戒者以犯戒為刺，護諸根者以嚴飾身為刺，修習淨相者以惡露為刺，修習慈心者以恚為刺，離酒者以飲酒為刺，梵行者以見女色為刺，入初禅者以聲為刺，入第二禅者以覺觀為刺，入第三禅者以喜為刺，入第四禅者以入出息為刺，入空處者以色想為刺，入識處者以空處想為刺，入無所有處者以識處想為刺，入無想處者以無所有處想為刺，入想知滅定者以想知為刺。
複有三刺：欲刺、恚刺、愚癡刺。
此三刺者，漏盡阿羅诃，已斷已知，拔絕根本，滅不複生，是為阿羅诃無刺。
”（除此刺者是名納谏。
） 又《大魚事經》雲：“爾時世尊告諸比丘：昔時有一池水，饒諸大魚。
爾時大魚敕
