卷二十七
關燈
小
中
大
忉利天上。
”畜生尚能堅持禁戒，至死不犯，況複於人，甯容故犯。
又《五分律》雲：“佛言：乃往過去有一黑蛇蜇一犢子，還入穴中。
有一咒師以古羊咒咒令出穴，不能令出。
咒師便於犢子前然火咒之，化成火蜂，入蛇穴中燒蛇。
蛇不堪痛，然後出穴。
古羊以角抄著咒師前。
咒師語言：汝還舐毒，不爾，投此火中。
黑蛇即說偈言： 我既吐此毒，終不還收之。
若有死事至，畢命不複回。
於是遂不收毒，自投火中。
佛言：爾時黑蛇者，今舍利弗是。
昔受如此死苦，猶不收毒，況今更取所棄之樂。
”▲求進部第五 如《雜寶藏經》雲：“佛言：過去世時亦複曾於迦屍國、毗提醯國，二國中間有大曠野。
有惡鬼名沙吒盧，斷絕道路，一切人民無得過者。
有一商主，名曰師子，将五百商人，欲過此路。
諸人恐怖，畏不可過。
商主語言：慎莫怖畏，但從我後。
於是前行，到於鬼所，而語鬼言：汝不聞我名也？答言：我聞汝名，故來欲戰。
問言：汝何所能？即捉弓箭而射是鬼，五百發箭皆沒鬼腹。
弓刀器杖，亦入鬼腹。
直前拳打，拳複入去。
以右手讬，右手亦著。
以右腳踏，右腳亦著。
以左腳踏，左腳亦著。
又以頭打，頭亦複著。
鬼作偈言： 汝以手腳及與頭，一切諸物悉以著，馀外何物而不著。
商主說偈而答言：〓我今手足及與頭，一切财錢及刀杖，此諸雜物雖入沒，唯有精進不著汝。
精進若當不休息，與汝鬥诤終不廢。
我今精進不休息，終不於汝生怖畏。
時鬼答言：今為汝等故，五百賈客盡皆放去。
”▲求定部第六 如《新婆沙論》雲：“魔王遂見菩薩，坐菩提樹，端身不動，誓取菩提。
速出自宮，往菩薩所，謂菩薩曰：刹帝利子，可起此座。
今濁惡時，衆生剛強，定不能證無上菩提。
且應現受轉輪王位，我以七寶當相奉獻。
菩薩告曰：汝今所言，如誘童子。
日月辰星，可令堕落；山林大地，可昇虛空。
欲令我今不取大覺起此座者，定無是處。
後魔将三十六俱胝魔軍，各現種種可畏形，執持戰具，色類無邊，遍三十六踰繕那量，俱時奔趣菩提樹下，惱亂菩薩，皆不能得。
菩薩身心不動，逾於蘇迷山也。
” ▲求果部第七 如《雜寶藏經》雲：“佛法寬廣，濟度無涯，至心求道，無不獲果。
乃至戲笑，福不唐捐。
如往昔時有老比丘，年已朽邁，神情昏塞。
見諸年少比丘，種種說法，聞說四果，心生美尚。
語少比丘言：汝等聰慧，願以四果，以用與我。
諸少比丘嗤而語言：我有四果，須得好食，然後相與。
時老比丘聞其此語歡喜，即設種種餚饍，請少比丘，求乞四果。
諸少比丘食其食已，更相指麾，弄老比丘，語言：大德，汝在此舍一角頭坐，當與爾果。
時老比丘聞已歡喜，如語而坐。
諸少比丘即以皮毱打其頭上，而語之言：此是須陀洹果。
老比丘聞已，系念不散，即獲初果。
諸少比丘複弄之言：雖與爾須陀洹果，然其故有七生七死。
更移一角，次當與爾斯陀含果。
時老比丘獲初果故，心轉增進，即複移坐。
諸少比丘複以毱打頭，而語之言：與爾二果。
時老比丘益加專念，即證二果。
諸少比丘複弄之言：汝今已得斯陀含果，猶有往來生死之難。
汝更移坐，我當與爾阿那含果。
時老比丘如言移坐。
諸少比丘複以毱打而語之言：我今與爾第三之果。
時老比丘聞已，歡喜信受，倍加至心，即時複證阿那含果。
然故於色無色界受有漏身，無常遷壞，念念是苦。
汝更移坐，次當與爾阿羅漢果。
時老比丘如語移坐。
諸少比丘複以皮毱撩打其頭，而語之言：我今與爾彼第四果。
時老比丘一心思惟，即證阿羅漢果。
得四果已，甚大歡喜，設諸餚饍種種香華，請少比丘，報其恩德。
與少比丘共論道品無漏功德，諸少比丘發言滞塞。
時老比丘方語之言：我已證得阿羅漢果已。
諸少比丘聞其此音，鹹皆謝悔先戲弄罪。
是故行人宜應念善，乃至戲弄，猶獲實報，況至心也１ 又《難寶藏經》雲：“若人求道，要在精誠相感，能獲道果。
如往昔時有一女人，聰明智慧，深信三寶。
常於僧次請二比丘，就舍供養。
時有一老比丘次到其舍，年耆根鈍，素無知曉。
時彼女人齋食已訖，求老比丘為我說法。
獨敷一坐，閉目靜默。
時老比丘自知愚闇，不知說法，趣其睡眠，棄走還寺。
然此女人至心思惟：有為之法，無常苦空，不得自在。
深心觀察，即獲初果。
既得果已，求老比丘，欲報其恩。
此老比丘審己無知，棄他走避，倍更慚恥，複棄藏避。
而此女人苦求不已，方自出現。
女人於時具論上來，蒙得道果，故赍供養，用報大恩。
時老比丘以慚愧故，深自克刂責，即獲初果。
是故行者應當至心。
若至心者，所求必獲。
” ▲濟難部第八 如《僧伽羅刹經》雲：“昔者菩薩現為鹦鹉，常處於樹。
風吹彼樹，更相切磨，便有火出。
火漸熾盛，遂焚一山。
鹦鹉思惟：猶如飛鳥，軀止于樹。
故當反複，起報恩心。
何況於我，長夜處之而不滅火。
即往詣海，以其兩翅取大海水，至彼火上而灑於火。
或以口灑，東西馳奔。
時有善神，感其勤苦，尋為滅火。
” 又《智度論》雲：“昔野火燒林，林中有一雉，勤身自力，飛來入水，以水灑林。
往返疲乏，不以為苦。
時天帝釋來，問之言：汝作何等？答
”畜生尚能堅持禁戒，至死不犯，況複於人，甯容故犯。
又《五分律》雲：“佛言：乃往過去有一黑蛇蜇一犢子，還入穴中。
有一咒師以古羊咒咒令出穴，不能令出。
咒師便於犢子前然火咒之，化成火蜂，入蛇穴中燒蛇。
蛇不堪痛，然後出穴。
古羊以角抄著咒師前。
咒師語言：汝還舐毒，不爾，投此火中。
黑蛇即說偈言： 我既吐此毒，終不還收之。
若有死事至，畢命不複回。
於是遂不收毒，自投火中。
佛言：爾時黑蛇者，今舍利弗是。
昔受如此死苦，猶不收毒，況今更取所棄之樂。
”▲求進部第五 如《雜寶藏經》雲：“佛言：過去世時亦複曾於迦屍國、毗提醯國，二國中間有大曠野。
有惡鬼名沙吒盧，斷絕道路，一切人民無得過者。
有一商主，名曰師子，将五百商人，欲過此路。
諸人恐怖，畏不可過。
商主語言：慎莫怖畏，但從我後。
於是前行，到於鬼所，而語鬼言：汝不聞我名也？答言：我聞汝名，故來欲戰。
問言：汝何所能？即捉弓箭而射是鬼，五百發箭皆沒鬼腹。
弓刀器杖，亦入鬼腹。
直前拳打，拳複入去。
以右手讬，右手亦著。
以右腳踏，右腳亦著。
以左腳踏，左腳亦著。
又以頭打，頭亦複著。
鬼作偈言： 汝以手腳及與頭，一切諸物悉以著，馀外何物而不著。
商主說偈而答言：〓我今手足及與頭，一切财錢及刀杖，此諸雜物雖入沒，唯有精進不著汝。
精進若當不休息，與汝鬥诤終不廢。
我今精進不休息，終不於汝生怖畏。
時鬼答言：今為汝等故，五百賈客盡皆放去。
”▲求定部第六 如《新婆沙論》雲：“魔王遂見菩薩，坐菩提樹，端身不動，誓取菩提。
速出自宮，往菩薩所，謂菩薩曰：刹帝利子，可起此座。
今濁惡時，衆生剛強，定不能證無上菩提。
且應現受轉輪王位，我以七寶當相奉獻。
菩薩告曰：汝今所言，如誘童子。
日月辰星，可令堕落；山林大地，可昇虛空。
欲令我今不取大覺起此座者，定無是處。
後魔将三十六俱胝魔軍，各現種種可畏形，執持戰具，色類無邊，遍三十六踰繕那量，俱時奔趣菩提樹下，惱亂菩薩，皆不能得。
菩薩身心不動，逾於蘇迷山也。
” ▲求果部第七 如《雜寶藏經》雲：“佛法寬廣，濟度無涯，至心求道，無不獲果。
乃至戲笑，福不唐捐。
如往昔時有老比丘，年已朽邁，神情昏塞。
見諸年少比丘，種種說法，聞說四果，心生美尚。
語少比丘言：汝等聰慧，願以四果，以用與我。
諸少比丘嗤而語言：我有四果，須得好食，然後相與。
時老比丘聞其此語歡喜，即設種種餚饍，請少比丘，求乞四果。
諸少比丘食其食已，更相指麾，弄老比丘，語言：大德，汝在此舍一角頭坐，當與爾果。
時老比丘聞已歡喜，如語而坐。
諸少比丘即以皮毱打其頭上，而語之言：此是須陀洹果。
老比丘聞已，系念不散，即獲初果。
諸少比丘複弄之言：雖與爾須陀洹果，然其故有七生七死。
更移一角，次當與爾斯陀含果。
時老比丘獲初果故，心轉增進，即複移坐。
諸少比丘複以毱打頭，而語之言：與爾二果。
時老比丘益加專念，即證二果。
諸少比丘複弄之言：汝今已得斯陀含果，猶有往來生死之難。
汝更移坐，我當與爾阿那含果。
時老比丘如言移坐。
諸少比丘複以毱打而語之言：我今與爾第三之果。
時老比丘聞已，歡喜信受，倍加至心，即時複證阿那含果。
然故於色無色界受有漏身，無常遷壞，念念是苦。
汝更移坐，次當與爾阿羅漢果。
時老比丘如語移坐。
諸少比丘複以皮毱撩打其頭，而語之言：我今與爾彼第四果。
時老比丘一心思惟，即證阿羅漢果。
得四果已，甚大歡喜，設諸餚饍種種香華，請少比丘，報其恩德。
與少比丘共論道品無漏功德，諸少比丘發言滞塞。
時老比丘方語之言：我已證得阿羅漢果已。
諸少比丘聞其此音，鹹皆謝悔先戲弄罪。
是故行人宜應念善，乃至戲弄，猶獲實報，況至心也１ 又《難寶藏經》雲：“若人求道，要在精誠相感，能獲道果。
如往昔時有一女人，聰明智慧，深信三寶。
常於僧次請二比丘，就舍供養。
時有一老比丘次到其舍，年耆根鈍，素無知曉。
時彼女人齋食已訖，求老比丘為我說法。
獨敷一坐，閉目靜默。
時老比丘自知愚闇，不知說法，趣其睡眠，棄走還寺。
然此女人至心思惟：有為之法，無常苦空，不得自在。
深心觀察，即獲初果。
既得果已，求老比丘，欲報其恩。
此老比丘審己無知，棄他走避，倍更慚恥，複棄藏避。
而此女人苦求不已，方自出現。
女人於時具論上來，蒙得道果，故赍供養，用報大恩。
時老比丘以慚愧故，深自克刂責，即獲初果。
是故行者應當至心。
若至心者，所求必獲。
” ▲濟難部第八 如《僧伽羅刹經》雲：“昔者菩薩現為鹦鹉，常處於樹。
風吹彼樹，更相切磨，便有火出。
火漸熾盛，遂焚一山。
鹦鹉思惟：猶如飛鳥，軀止于樹。
故當反複，起報恩心。
何況於我，長夜處之而不滅火。
即往詣海，以其兩翅取大海水，至彼火上而灑於火。
或以口灑，東西馳奔。
時有善神，感其勤苦，尋為滅火。
” 又《智度論》雲：“昔野火燒林，林中有一雉，勤身自力，飛來入水，以水灑林。
往返疲乏，不以為苦。
時天帝釋來，問之言：汝作何等？答
