卷十
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其所造剃刀得八萬四千具，以内函中，安金剛塔中。
又告十方佛各施刀塔，其數八十億。
皆付文殊、普賢：我涅槃後，取諸施塔，遍大千界八十億大國，一國别置一塔。
諸閻浮提具八萬四千塵勞門者，皆望得脫，令得出家，度脫生死。
種種利益，不可具述。
佛告文殊：過是年已，汝持我刀塔至震旦清涼山金剛窟中安置。
佛告阿難：汝往父王宮所，取我發來，付與帝釋。
阿難依命付已。
佛告帝釋：汝将我發欲造幾塔？帝釋白佛言：我随如來發，一螺發造一塔。
佛告龍王：令造瑪瑙瓶、黃金函，将付帝釋，用盛螺發。
爾時帝釋使天工匠，經三七日，方得可成。
如來以神力故，如一食頃，發塔皆成。
大數有二十六萬。
佛告天帝：汝留三百塔於天上守護。
自馀諸塔，我涅槃後，将發塔八萬四千付文殊師利於閻浮提，如上諸國我法行處，流通利益。
又佛告阿難曰：汝往父王所，取我髭來。
合六十四莖。
其二莖髭者，已施梵王。
馀并将來，我欲造塔。
阿難依命取付世尊。
佛告諸羅刹：我施汝二髭，當造七寶函及造栴檀塔，盛髭供養。
以髭威力，令汝得諸飲食。
羅刹白佛言：蒙恩施髭，令造寶塔，未審高幾許？佛告羅刹：可高四十由旬。
自馀六十髭亦随造函塔，可高三丈許。
諸羅刹等依命造塔，皆大歡喜。
又告諸羅刹：汝好守護，勿使外道惡人魔鬼毒龍妄毀我塔。
此塔是汝命根。
以護塔故，飲食常豐。
此塔年别三度放光照汝身。
以光威力，常雨粳糧石蜜諸果菜等，所須皆足。
若懷惡心，光便不現，飲食自消。
汝若見此惡相，當率諸羅刹來至塔所，深自悔責。
塔還放光，飲食還足。
此之髭塔，世尊涅槃時，六十髭塔付彼無言菩薩，令加守護，勿令惡王損壞。
於閻浮提六十大國内有文字處，一國置一塔。
令地神堅牢用金剛造塔，高三丈許，用盛髭函。
於前六十國内，選取名山，鑿石為龛，以内龛中。
龛門牢封，無令後諸國王開損，不得久住也。
” ▲具服部第四 《佛本行經》雲：“爾時太子既剃發已，淨居天複化作獵師之形，身著袈裟染色之衣，手執弓箭。
見已語言：汝能與我此之袈裟衣不？我與汝迦屍迦衣，價直百千億金，複為種種栴檀香等之所薰修。
而說偈言： 此是解脫聖人衣，若執弓箭不合著。
汝發歡喜心施我，莫惜共我傳天衣。
爾時獵師報言：善哉，今實不惜。
時淨居天所化之衣，從菩薩取迦屍迦微妙衣飛上虛空。
如一念頃，還至梵天，為欲供養彼妙衣故。
菩薩見已，生大歡喜。
爾時菩薩剃發，身得袈裟已，形容改變。
既嚴整訖，口發如是大弘誓言：我今始名真出家也。
” ▲使還部第五《佛本行經》雲：“於是車匿及馬王悲淚而别太子，因說偈言： 菩薩初出半夜行，車匿辭别牽揵陟。
以苦逼切失威儀，回還八日乃到宮。
車匿及馬既到城已，所見城空曠，雨淚而入。
其馬揵陟在宮門外，欲入門觀瞻太子坐卧之處。
不見太子，淚下如流。
一切人民眷屬唯見車匿及馬向宮，各舉兩手，叫喚大哭，流淚滿面，而說偈言： 彼等采女心苦切，渴仰欲見太子還。
忽睹車匿馬空回，淚下滿面叫喚哭。
解絕纓絡妙衣服，散披頭發身疲羸。
各舉兩手無承望，〓啼号不眠徹天曉。
爾時宮内眷屬懊惱不可具述。
時大妃耶輸向車匿說：如我無夫之婦已見自至，從家而出，行至山林。
使我孤單，獨在空室。
何得令心而不破裂！即說偈言： 我今身心甚大剛，如鐵共石無有異。
主舍入山宮内空，何故我今心不破！ 時淨飯王念太子故，憂苦切身，迷悶倒地，無所醒覺，而說偈言： 王聞菩薩誓願重，及見車匿揵陟還。
忽然迷悶自撲身，猶如帝釋喜幢折。
時王醒已而說偈言： 揵陟汝馬速疾行，将我詣彼還回返。
我無子故命難活，如重病人不得醫。
” 又《普曜經》雲：“於是菩薩适出城門，迦維羅衛一切群衆知太子去，共談而喜。
俱夷明日從寐起已，遙聞衆言，覺知已去。
聽大聲響，不見菩薩及馬車匿。
王心感絕，自投於地，舉身稱怨，永絕我望，何所依怙。
俱夷從床宛轉在地，自搣頭發，斷身寶璎。
何以痛哉！是我導師，依恃如天，而棄我去，用複活為！恩愛未久，便複别離。
淚下如雨，不能自勝。
不見菩薩，無不懷慼。
國中樹木尋時虧落，無諸華實。
諸清淨地，悉生塵垢。
其王聞之，與群臣眷屬圍繞，行至園觀，亦懷悲苦。
瞿夷心望菩薩當還。
車匿言：菩薩啟王及瞿夷，得佛道已，乃還相見。
王睹寶衣、車匿、白馬而獨來還，不見太子，自投堕地。
嗚呼阿子！明曉經典，衆奇異術，無不博達。
今為所至，棄國萬民！車匿說之，我子菩薩為何所遊？誰為開門？其諸天人供養雲何？車匿白曰：唯王聽之。
我在常處宴然卧寐，城門已閉。
於時菩薩告我被馬，城中萬民皆眠不聞。
天帝開門，四天王告敕四神，捧其馬足，諸百千天帝釋梵以侍送之。
嚴治道路，演大光明，散華燒香，諸天伎樂，同時俱作。
湧在虛空，諸天圍繞，以侍送之。
去是極遠，脫衣寶璎及白馬遣我還國：啟王謝妃，必至成佛，乃還相見，勿令愁憂。
於是瞿夷聞車匿言，益用悲哀。
抱白馬頭，以哀歎曰：太子乘汝，何以獨來！顔貌殊妙，如月盛滿，相好莊嚴，便複别去。
遠近嗟歎，莫不悲憐。
雲何獨去，誰複将行？車匿無狀，挑我兩目。
於時車匿見王瞿夷所說辛苦，益悲流淚。
述前苦谏，太子所為，皆應道法，今勿複悲。
” ▲谏子部第六如《佛本行經》雲：“淨飯王使二人向山谏太子回，而說偈言： 棘刺頭尖是誰磨？〓鳥獸雜色複誰畫？〓各随其業展轉變，世間無有造作人。
爾時太子具報使人，令王深信因果，不信自然。
”文繁不可廣說。
又《普曜經》雲：“父王聞太子出家，悲泣垂淚，而問之曰：何所志願？何時能還？與吾要誓。
吾以年朽，家國無嗣。
太子以時而答偈言：欲得四願，不複出家：一、不老，二、至竟無病，三、不死，四、不别。
神仙五通雖住一劫，不離於死。
王聞重悲。
斯四願者，古今無獲，誰能除此１ ▲差侍部第七 《佛本行經》雲：“爾時輸頭檀王告諸釋言：汝等諸釋若知時者，必須家别一人出家。
若其釋種兄弟五人，令三人出家，二人在家。
若四人者，二人出家，二人在家。
若三人者，二人出家，一人在家。
若二人者，一人出家，一人在家。
若一人者，不令出家。
何以故？不使斷我諸釋種故。
” ▲佛發部第八 如《觀佛三昧經》雲：“如來頭上有八萬四千毛，皆兩向靡，右旋而生，分齊分明，四觚分明。
一一毛孔，旋生五色光，入前十四色光中。
昔我在宮，乳母為我沐頭時，大愛道來至我所。
悉達生時多諸奇特。
人若問我，汝子之發，為長幾許，我雲何答？今當量發，知其尺度。
即敕我申發。
母以尺量，長一丈三尺五寸。
放已右旋，還成蠡文。
欲納妃時，複更量之，長一丈三尺五寸。
我出家時，天神捧去，亦長一丈三尺五寸。
今者父王看如來發，即以手申，從尼拘樓陀精舍至父王宮，如绀琉璃，繞城七匝。
於佛發中，大衆皆見若幹色光，不可具說。
斂發捲光，右旋宛轉，還住佛頂，即成蠡文。
” 又《僧祇律》雲：“佛在日時，每四月一剃發。
”依《薩婆多論》，雖四月一剃，如凡人七日剃發狀。
又《文殊師利問經》雲：“凡人發長二指當剃。
或二月日，若短而剃，是無學菩薩。
若過二指，亦是無學菩薩。
爪不得長得如一橫谷。
何以故？為搔癢故。
”又《四分律》雲：“佛言：聽諸比丘皮次剪爪極長如一麥應剪。
發半月一剃，極長兩指。
若二月一剃。
”（二月者，白黑各有十五日，當此間三十日為二月。
）又《毗尼母經》雲：“佛告諸人，此發不可故衣故器盛之，當用新物。
有瞿波羅王子從世尊乞發。
佛言：應用七寶器盛之供養。
” 又《四分律》雲：“時阿難持故器收世尊發。
佛言：不應以故器盛如來發，應用新器新衣缯彩若缽衣裹盛之。
時有王子瞿波離将軍欲往四方有所征伐，來索世尊發。
佛言：聽彼得已。
不知安處。
佛言：聽安金塔中，若銀塔中，若寶塔中，若雜寶塔，缯彩衣裹。
不知雲何持。
佛言：聽象馬車乘，頭上肩上擔。
時王子持世尊發去，所往征伐，得勝還國。
為世尊起發塔，亦聽比丘持世尊發行，如上安置。
彼不洗大小便處持世尊塔。
佛言：不應爾，令淨者持。
彼安如來塔置不好房中，己在上好房中宿。
佛言：不應爾，應安如來塔置上好房中，己在不好房宿。
彼安如來塔置下房，己在上房宿。
佛言：不應爾，應安如來塔在上房，己在下房中宿。
彼共如來塔同屋宿。
佛言：不應爾。
彼為守護堅牢故而畏慎不敢共宿。
佛言：聽安杙上。
若杙上若頭邊眠，為守護塔故，聽塔内宿。
亦為堅牢塔内藏物故，聽宿。
彼著革屣及捉入塔内。
佛言：不應爾。
佛言：聽塔下坐食，不令污穢不淨。
若有不淨衆物，聚著腳邊，食已持去。
”（此數有征伐人，雖不見佛發将行，然有俗人好心造小像及将舍利，及寫小字經卷，并安頭發内，未知許不？答曰：聖教無文。
然有好心欲将經像舍利時，準前征将取世尊發法，用安置作小塔子内安彌善。
貧無物造，亦應淨缯帛裹内，将行至處，上好杙上，如前安置。
若安發内，恐發垢穢，臭氣不淨。
又軍行在道，大小便利，急卒不可臨時解頭取之。
如前佛發不許便利穢處安置。
準此經像亦同前法也。
） ▲時節部第九 如《十二遊經》、《增一阿含》、《長阿含》等并雲：“二十九出家。
”《增一阿含》：“二十年在外道法中。
”今推大例，如來在世七十九年。
若二十九出家，三十五成道，所可化物，唯應四十五年。
而《禅要經》雲：“釋迦一身化衆生三十九年。
”諸經多十九出家，應以為正。
故《未曾有經》雲：“耶輸陀羅言：如來取我未過三年。
”既《瑞應經》雲：“太子年十七納妃。
”便證十九出家是正也。
若二十九年出家，三十五成道，經中益少。
且雲二十年外道中學，便是五十方始成道，足知誤矣。
良由衆生根行不同，見有同異。
▲會同部第十 述曰：謂世代流遠，戎華音隔。
譯人不同，受言各異。
雖欲會随，終無定準。
夫一代之書，群賢相襲，遂令亥豕換文，魚魯易韻。
況國有中外，書則雲鳥。
以此往求，難得盡一。
又如黃帝三面，樂臣一足。
言無胡漢，事有楚越。
況邪業易聆，正法難悉。
言有中邊，回換書之，而得審定無異說者哉！
又告十方佛各施刀塔，其數八十億。
皆付文殊、普賢：我涅槃後，取諸施塔，遍大千界八十億大國，一國别置一塔。
諸閻浮提具八萬四千塵勞門者，皆望得脫，令得出家，度脫生死。
種種利益，不可具述。
佛告文殊：過是年已，汝持我刀塔至震旦清涼山金剛窟中安置。
佛告阿難：汝往父王宮所，取我發來，付與帝釋。
阿難依命付已。
佛告帝釋：汝将我發欲造幾塔？帝釋白佛言：我随如來發，一螺發造一塔。
佛告龍王：令造瑪瑙瓶、黃金函，将付帝釋，用盛螺發。
爾時帝釋使天工匠，經三七日，方得可成。
如來以神力故，如一食頃，發塔皆成。
大數有二十六萬。
佛告天帝：汝留三百塔於天上守護。
自馀諸塔，我涅槃後，将發塔八萬四千付文殊師利於閻浮提，如上諸國我法行處，流通利益。
又佛告阿難曰：汝往父王所，取我髭來。
合六十四莖。
其二莖髭者，已施梵王。
馀并将來，我欲造塔。
阿難依命取付世尊。
佛告諸羅刹：我施汝二髭，當造七寶函及造栴檀塔，盛髭供養。
以髭威力，令汝得諸飲食。
羅刹白佛言：蒙恩施髭，令造寶塔，未審高幾許？佛告羅刹：可高四十由旬。
自馀六十髭亦随造函塔，可高三丈許。
諸羅刹等依命造塔，皆大歡喜。
又告諸羅刹：汝好守護，勿使外道惡人魔鬼毒龍妄毀我塔。
此塔是汝命根。
以護塔故，飲食常豐。
此塔年别三度放光照汝身。
以光威力，常雨粳糧石蜜諸果菜等，所須皆足。
若懷惡心，光便不現，飲食自消。
汝若見此惡相，當率諸羅刹來至塔所，深自悔責。
塔還放光，飲食還足。
此之髭塔，世尊涅槃時，六十髭塔付彼無言菩薩，令加守護，勿令惡王損壞。
於閻浮提六十大國内有文字處，一國置一塔。
令地神堅牢用金剛造塔，高三丈許，用盛髭函。
於前六十國内，選取名山，鑿石為龛，以内龛中。
龛門牢封，無令後諸國王開損，不得久住也。
” ▲具服部第四 《佛本行經》雲：“爾時太子既剃發已，淨居天複化作獵師之形，身著袈裟染色之衣，手執弓箭。
見已語言：汝能與我此之袈裟衣不？我與汝迦屍迦衣，價直百千億金，複為種種栴檀香等之所薰修。
而說偈言： 此是解脫聖人衣，若執弓箭不合著。
汝發歡喜心施我，莫惜共我傳天衣。
爾時獵師報言：善哉，今實不惜。
時淨居天所化之衣，從菩薩取迦屍迦微妙衣飛上虛空。
如一念頃，還至梵天，為欲供養彼妙衣故。
菩薩見已，生大歡喜。
爾時菩薩剃發，身得袈裟已，形容改變。
既嚴整訖，口發如是大弘誓言：我今始名真出家也。
” ▲使還部第五《佛本行經》雲：“於是車匿及馬王悲淚而别太子，因說偈言： 菩薩初出半夜行，車匿辭别牽揵陟。
以苦逼切失威儀，回還八日乃到宮。
車匿及馬既到城已，所見城空曠，雨淚而入。
其馬揵陟在宮門外，欲入門觀瞻太子坐卧之處。
不見太子，淚下如流。
一切人民眷屬唯見車匿及馬向宮，各舉兩手，叫喚大哭，流淚滿面，而說偈言： 彼等采女心苦切，渴仰欲見太子還。
忽睹車匿馬空回，淚下滿面叫喚哭。
解絕纓絡妙衣服，散披頭發身疲羸。
各舉兩手無承望，〓啼号不眠徹天曉。
爾時宮内眷屬懊惱不可具述。
時大妃耶輸向車匿說：如我無夫之婦已見自至，從家而出，行至山林。
使我孤單，獨在空室。
何得令心而不破裂！即說偈言： 我今身心甚大剛，如鐵共石無有異。
主舍入山宮内空，何故我今心不破！ 時淨飯王念太子故，憂苦切身，迷悶倒地，無所醒覺，而說偈言： 王聞菩薩誓願重，及見車匿揵陟還。
忽然迷悶自撲身，猶如帝釋喜幢折。
時王醒已而說偈言： 揵陟汝馬速疾行，将我詣彼還回返。
我無子故命難活，如重病人不得醫。
” 又《普曜經》雲：“於是菩薩适出城門，迦維羅衛一切群衆知太子去，共談而喜。
俱夷明日從寐起已，遙聞衆言，覺知已去。
聽大聲響，不見菩薩及馬車匿。
王心感絕，自投於地，舉身稱怨，永絕我望，何所依怙。
俱夷從床宛轉在地，自搣頭發，斷身寶璎。
何以痛哉！是我導師，依恃如天，而棄我去，用複活為！恩愛未久，便複别離。
淚下如雨，不能自勝。
不見菩薩，無不懷慼。
國中樹木尋時虧落，無諸華實。
諸清淨地，悉生塵垢。
其王聞之，與群臣眷屬圍繞，行至園觀，亦懷悲苦。
瞿夷心望菩薩當還。
車匿言：菩薩啟王及瞿夷，得佛道已，乃還相見。
王睹寶衣、車匿、白馬而獨來還，不見太子，自投堕地。
嗚呼阿子！明曉經典，衆奇異術，無不博達。
今為所至，棄國萬民！車匿說之，我子菩薩為何所遊？誰為開門？其諸天人供養雲何？車匿白曰：唯王聽之。
我在常處宴然卧寐，城門已閉。
於時菩薩告我被馬，城中萬民皆眠不聞。
天帝開門，四天王告敕四神，捧其馬足，諸百千天帝釋梵以侍送之。
嚴治道路，演大光明，散華燒香，諸天伎樂，同時俱作。
湧在虛空，諸天圍繞，以侍送之。
去是極遠，脫衣寶璎及白馬遣我還國：啟王謝妃，必至成佛，乃還相見，勿令愁憂。
於是瞿夷聞車匿言，益用悲哀。
抱白馬頭，以哀歎曰：太子乘汝，何以獨來！顔貌殊妙，如月盛滿，相好莊嚴，便複别去。
遠近嗟歎，莫不悲憐。
雲何獨去，誰複将行？車匿無狀，挑我兩目。
於時車匿見王瞿夷所說辛苦，益悲流淚。
述前苦谏，太子所為，皆應道法，今勿複悲。
” ▲谏子部第六如《佛本行經》雲：“淨飯王使二人向山谏太子回，而說偈言： 棘刺頭尖是誰磨？〓鳥獸雜色複誰畫？〓各随其業展轉變，世間無有造作人。
爾時太子具報使人，令王深信因果，不信自然。
”文繁不可廣說。
又《普曜經》雲：“父王聞太子出家，悲泣垂淚，而問之曰：何所志願？何時能還？與吾要誓。
吾以年朽，家國無嗣。
太子以時而答偈言：欲得四願，不複出家：一、不老，二、至竟無病，三、不死，四、不别。
神仙五通雖住一劫，不離於死。
王聞重悲。
斯四願者，古今無獲，誰能除此１ ▲差侍部第七 《佛本行經》雲：“爾時輸頭檀王告諸釋言：汝等諸釋若知時者，必須家别一人出家。
若其釋種兄弟五人，令三人出家，二人在家。
若四人者，二人出家，二人在家。
若三人者，二人出家，一人在家。
若二人者，一人出家，一人在家。
若一人者，不令出家。
何以故？不使斷我諸釋種故。
” ▲佛發部第八 如《觀佛三昧經》雲：“如來頭上有八萬四千毛，皆兩向靡，右旋而生，分齊分明，四觚分明。
一一毛孔，旋生五色光，入前十四色光中。
昔我在宮，乳母為我沐頭時，大愛道來至我所。
悉達生時多諸奇特。
人若問我，汝子之發，為長幾許，我雲何答？今當量發，知其尺度。
即敕我申發。
母以尺量，長一丈三尺五寸。
放已右旋，還成蠡文。
欲納妃時，複更量之，長一丈三尺五寸。
我出家時，天神捧去，亦長一丈三尺五寸。
今者父王看如來發，即以手申，從尼拘樓陀精舍至父王宮，如绀琉璃，繞城七匝。
於佛發中，大衆皆見若幹色光，不可具說。
斂發捲光，右旋宛轉，還住佛頂，即成蠡文。
” 又《僧祇律》雲：“佛在日時，每四月一剃發。
”依《薩婆多論》，雖四月一剃，如凡人七日剃發狀。
又《文殊師利問經》雲：“凡人發長二指當剃。
或二月日，若短而剃，是無學菩薩。
若過二指，亦是無學菩薩。
爪不得長得如一橫谷。
何以故？為搔癢故。
”又《四分律》雲：“佛言：聽諸比丘皮次剪爪極長如一麥應剪。
發半月一剃，極長兩指。
若二月一剃。
”（二月者，白黑各有十五日，當此間三十日為二月。
）又《毗尼母經》雲：“佛告諸人，此發不可故衣故器盛之，當用新物。
有瞿波羅王子從世尊乞發。
佛言：應用七寶器盛之供養。
” 又《四分律》雲：“時阿難持故器收世尊發。
佛言：不應以故器盛如來發，應用新器新衣缯彩若缽衣裹盛之。
時有王子瞿波離将軍欲往四方有所征伐，來索世尊發。
佛言：聽彼得已。
不知安處。
佛言：聽安金塔中，若銀塔中，若寶塔中，若雜寶塔，缯彩衣裹。
不知雲何持。
佛言：聽象馬車乘，頭上肩上擔。
時王子持世尊發去，所往征伐，得勝還國。
為世尊起發塔，亦聽比丘持世尊發行，如上安置。
彼不洗大小便處持世尊塔。
佛言：不應爾，令淨者持。
彼安如來塔置不好房中，己在上好房中宿。
佛言：不應爾，應安如來塔置上好房中，己在不好房宿。
彼安如來塔置下房，己在上房宿。
佛言：不應爾，應安如來塔在上房，己在下房中宿。
彼共如來塔同屋宿。
佛言：不應爾。
彼為守護堅牢故而畏慎不敢共宿。
佛言：聽安杙上。
若杙上若頭邊眠，為守護塔故，聽塔内宿。
亦為堅牢塔内藏物故，聽宿。
彼著革屣及捉入塔内。
佛言：不應爾。
佛言：聽塔下坐食，不令污穢不淨。
若有不淨衆物，聚著腳邊，食已持去。
”（此數有征伐人，雖不見佛發将行，然有俗人好心造小像及将舍利，及寫小字經卷，并安頭發内，未知許不？答曰：聖教無文。
然有好心欲将經像舍利時，準前征将取世尊發法，用安置作小塔子内安彌善。
貧無物造，亦應淨缯帛裹内，将行至處，上好杙上，如前安置。
若安發内，恐發垢穢，臭氣不淨。
又軍行在道，大小便利，急卒不可臨時解頭取之。
如前佛發不許便利穢處安置。
準此經像亦同前法也。
） ▲時節部第九 如《十二遊經》、《增一阿含》、《長阿含》等并雲：“二十九出家。
”《增一阿含》：“二十年在外道法中。
”今推大例，如來在世七十九年。
若二十九出家，三十五成道，所可化物，唯應四十五年。
而《禅要經》雲：“釋迦一身化衆生三十九年。
”諸經多十九出家，應以為正。
故《未曾有經》雲：“耶輸陀羅言：如來取我未過三年。
”既《瑞應經》雲：“太子年十七納妃。
”便證十九出家是正也。
若二十九年出家，三十五成道，經中益少。
且雲二十年外道中學，便是五十方始成道，足知誤矣。
良由衆生根行不同，見有同異。
▲會同部第十 述曰：謂世代流遠，戎華音隔。
譯人不同，受言各異。
雖欲會随，終無定準。
夫一代之書，群賢相襲，遂令亥豕換文，魚魯易韻。
況國有中外，書則雲鳥。
以此往求，難得盡一。
又如黃帝三面，樂臣一足。
言無胡漢，事有楚越。
況邪業易聆，正法難悉。
言有中邊，回換書之，而得審定無異說者哉！
