卷十
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子語其婦言：肉未好熟，卿更取水。
彼王子婦，即便取水。
婦去已後，王子饑急，不能忍耐，即食鼍肉，一切悉盡，不留片殘。
時王子婦，取水回還，問其夫言：此中鼍肉，今在何處？王子報言：鼍忽然還活，今已走去。
其婦不信，何忽如是，鼍肉已熟，雲何能走。
婦心不信而意思念：必是我夫饑急食盡，诳我言走。
情懷瞋恨，心常不歡。
於後數年，其父命終。
時諸大臣，即迎王子，灌頂為王。
既作王已，所得衆寶，皆悉與妃。
其妃不悅，王語妃言：何故顔容不悅。
其夫人即說偈以報王言： 最勝大王聽，往昔遊獵時，執箭或持刀，射殺野鼍死，剝皮煮欲熟，遣我取水添，食肉不留殘，而诳我言走。
佛告優陀夷：此汝當知，爾時王者，我身是也。
其王後者，今耶輸是也。
我於爾時少許犯觸，猶今不喜。
” 又《佛本行經》雲：“爾時大臣摩诃那摩見於太子一切技藝勝妙智能，最為上首，而作是言：惟願太子受我忏悔。
我於先時謂言太子不解多種技藝，令我心疑，不嫁女與。
我今已知，願受我女，用以為妃。
爾時太子占良吉日及吉宿時，稱自家資而辦具禮。
持大王勢，将大王威，而用迎納耶輸陀羅。
以諸璎珞莊嚴其身。
又複共五百采女相随而往，迎取入宮，共相娛樂，受五欲樂。
是故說偈言： 耶輸陀羅大臣女，名聞蓋國遠近知。
占蔔吉日取為妃，迎将來入宮殿内。
太子共其受欲樂，歡娛從逸不知厭。
猶如天上憍屍迦，共彼舍脂夫人戲。
” “爾時世尊於後最初得成道已，時優陀夷即白佛言：未審世尊往昔之時，與瞿多彌釋種之女有何因緣，乃能令彼舍諸童子直取如來，用以為夫，而心娛樂，雲何而得？爾時佛告彼優陀夷言：汝優陀夷，至心谛聽。
其瞿多彌釋種之女，非但今世嫌馀釋童而樂於我，乃往過去世時，亦複如是。
不用彼等諸釋童子，取我為夫。
我念往昔雪山之下，多有雜類無量無邊諸獸馳遊，各各相随，任其所食。
時彼獸中有一牸虎，端正少雙，於諸獸中無比類者。
彼虎如是毛色光鮮，為於無邊諸獸求覓，欲取為對。
各各皆言：汝屬我來！汝屬我來！複有諸獸自相謂言：汝等且待，莫共相争，聽彼牸虎自選取誰，即為匹偶。
彼獸即是我等之王。
時諸獸中有一牛王向於牸虎而說偈言： 世人皆取我之糞，持用塗地為清淨。
是故端正賢牸虎，應當取我以為夫。
是時牸虎向彼牛王說偈答言： 汝項斛領甚高大，止堪駕車及挽犁。
雲何将此醜身形，忽欲為我作夫主。
是時複有一大白象向於牸虎而說偈言： 我是雪山大象王，戰鬥用我無不勝。
我既有是大威力，汝今何不作我妻。
是時牸虎複以偈答彼白象言： 汝若見聞師子王，膽詟驚怖馳奔走。
遺失屎尿狼藉去，雲何堪得為我夫。
爾時彼中有一師子，諸獸之王，向彼牸虎而說偈言： 汝今觀我此形容，前分闊大後纖細。
在於山中自恣活，複能存恤馀衆生。
我是一切諸獸王，無有更能勝我者。
若有見我及聞聲，諸獸悉皆奔不祝我今如是力猛壯，威神甚大不可論。
是故賢虎汝當知，乃可為我作於婦。
時彼牸虎向師子而說偈言： 大力猛勇及威神，身體形容悉端正。
如是我今得夫已，必當頂戴而奉承。
爾時佛告優陀夷言：汝優陀夷，應當悟解。
彼時師子諸獸王者，即我身是。
時彼牸虎者，今瞿多彌釋女是也。
時彼諸獸，現今五百釋童子是。
當於彼時，其瞿多彌已嫌諸獸，意不願樂，聞我說偈，即作我妻。
今日亦然，舍諸釋種五百童子。
既嫌薄已，取我為夫。
” 又《因果經》雲：“時太子至年十七，王集諸臣而共議言，為訪索婚。
有一釋種婆羅門，名摩诃那摩。
其人有女，名耶輸陀羅，顔容端正，聰明智慧，賢才過人，人禮備舉。
有如是德，故索為妃。
太子雖納為妃，然恒與妃行住坐卧，未曾有世俗之意，但修禅觀。
” 又《普曜經》雲：“時諸力士釋種長者啟王：若太子作佛，斷聖王種。
王曰：何所有玉女，宜與太子為妃。
以權方便，令當試之。
使上工匠立端金像，以書文字，女人德義，如吾所流，能應聘耳。
王告左右梵志，入迦夷衛國遍瞻周行。
睹一玉女，淨猶蓮華，類玉女寶，是執杖釋種女，名俱夷。
見太子奇異才術，以女俱夷為太子妃。
又年十七，王為納妃。
揀選數千，最後一女，名曰裘夷，端正第一，神義備舉，是則宿命賣華女也。
雖納為妃，久而不接。
婦人情欲，有附近心。
太子曰：汝卻！人有汙垢，必汙此亵。
婦不敢近。
諸女鹹疑太子不男，太子以手指妃腹曰：卻後六年，爾當生男。
遂以有娠。
” 又《五夢經》雲：“太子有三妃：菩薩母姓瞿昙氏，是舍夷長者女。
長者名水光，其婦名馀明。
婦居近邊城，生女之時，日将欲沒，馀明照其家内皆明，因立字之瞿夷。
（此雲明女。
）即是太子第一妃也。
第二妃生羅雲，名耶檀，亦名耶輸。
其父名移施長者。
（按《瑞應》、《本起》、《善權》衆經及《智度論》并雲：羅睺羅是第二耶輸生。
依《五夢》、《十二遊經》等雲第一妃生。
《十二遊經》前無如是，複阙流通，恐是西方諸羅漢别集釋。
前卷已會之。
）第三妃名鹿野，其父名釋長者。
太子以三妃故，白淨王為立三時殿。
（依西方一年立為三時：春、夏、冬。
不别立秋。
用四月為一時，故雲三時殿也。
）殿别有二萬采女，以娛樂太子。
太子不出家時，身作轉輪王，别名遮迦越王。
（此雲飛行皇帝）。
” ▲疑謗部第四 如《智度論》雲：“菩薩有二夫人：一名劬毗耶，是玉女，不孕。
二名耶輸陀羅。
菩薩出家，夜有人言：太子出家，何得有娠，汙辱我門釋種。
欲以火坑焚燒母子。
耶輸自恨無事，立大誓言：我若邪行，其腹内兒，願母子随火消化。
耶輸發此願已，即投火坑。
於是火滅，母子俱存。
火變蓮池，母處華座。
知實不虛，後生兒似菩薩身。
父王大喜，作百味歡喜丸奉佛。
佛變五百比丘皆如佛身。
羅睺持丸與佛缽中，方驗不虛。
” 又《大善權經》雲：“疑菩薩非男，是黃門，故納瞿夷釋氏之女。
羅雲於天變沒化生，不由父母合會而有。
” 又《佛本行經》雲：“爾時摩诃波阇波提共彼釋女耶輸陀羅将羅睺羅廣辦供具，赍持雜物，詣彼神所。
其神名曰盧提羅迦。
從神作名，其苑亦名盧提羅迦。
於彼苑中，菩薩往昔在家之日，恒於彼苑，按摩遊戲。
彼苑内有一大石，菩薩往日於上坐起。
耶輸陀羅釋種之女，當於爾時将羅睺羅卧息彼石。
於後捉石擲著水中，遂立誓言：我今安誓，如實不虛，唯除太子，更無丈夫共行彼此。
我所生兒，實是太子體胤之息。
是不虛者，今此大石，在於水上，浮遊不沒。
時彼大石，如彼安誓，在於水上，遂即浮泛。
如芭蕉葉，浮於水上，不沈不沒，亦複如是。
於時大衆見聞此已，生希有心，歡嘩嘯調，踴躍無已，叫喚跳踯，歌舞作唱，旋裾舞袖。
又作種種音聲伎樂。
更為羅睺羅作其生日。
耶輸陀羅生息之時，是羅睺羅阿修羅王捉蝕其月，於刹那頃，暫捉還放。
是故立名羅睺羅。
可喜端正，諸人見者，莫不歡悅。
膚體黃白，如真金色。
然其頭頂猶如傘蓋。
其鼻高隆，猶如鹦鹉。
兩臂脩?庸，下垂過膝。
一切支節，無有缺減。
諸根完具，莫不充備。
” ▲胎難部第五 如《佛本行經》雲：“其羅睺羅，如來出家六年已後始出母胎。
如來還其父家之日，其羅睺羅年始六歲。
問曰：何故羅睺處在母胎六年不出？答曰：羅睺往昔為王，将彼仙人入苑，六日不出。
故在母胎，止住六歲。
大意同前。
問：何故其母耶輸六年懷胎？答：故《本行經》雲：佛言：汝諸比丘，我念往昔過無量世，有一群牛，在於牧所。
其牛主妻，自将一女，往至牛群，構取乳酪。
所将二器，并皆盈滿。
其器大者遣女而負，其器小者身自擔提。
至其中路，語其女言：汝速疾行，此間路崄，有可怖畏。
爾時彼女語其母言：此器大重，我今雲何可得速疾？其母如是再三語：汝速疾行，今此路中，大有恐怖。
爾時彼女而作是念：雲何遣負最大器，更複催促，遣令急行？其女因此便生瞋恚，而白母言：母可且兼将此乳器，我今暫欲大小便耳。
而彼母取此大器，負擔行已。
其女於後徐徐後行。
爾時彼母兼負重擔，遂即行至六拘盧舍。
爾時佛告諸比丘言：汝等若有心疑，彼女有瞋恚心，乃遣其母負重行六拘盧舍者，莫作異見，耶輸陀羅釋女是也。
既於彼時遣母負重，行其道路六拘盧舍。
由彼業障，在於生死煩惱之内，受無量苦。
以彼殘業，今於此生懷胎六歲。
”（亦有經雲：羅雲由過去塞其鼠孔，禁鼠六日不出，故受胎六年。
） ▲神異部第六 如《觀佛三昧經》雲：“時耶輸陀羅及五百侍女，或作是念：太子生世多諸奇特，唯有一事，於我有疑。
采女衆中有一女子名修曼那，即白妃言：太子是神人也。
奉事曆年，不見其根，況有世事。
複有一女，名曰淨意，白言：大家，我事太子經十八年，未見太子有便利患，況複諸馀。
爾時諸女各各異說，皆謂太子是不能男。
太子晝寝，皆聞諸女欲見太子陰馬藏相。
爾時太子於其根處出白蓮華，其色紅白，上下二三華相連。
諸女見已，複相謂言：如此神人有蓮華相，此人雲何心有染著。
作是語已，噎不能言。
是時蓮中忽有身根，如童子形。
諸女見已，更相謂言：太子今者現奇特事，忽有身根，如丈夫形。
諸女見已，不勝喜悅。
現此相時，羅睺羅母見彼身根，華華相次，如天劫貝。
一一華上，乃有無數大身菩薩，手執白華，圍繞身根。
現已還沒，如前日輪，此名菩薩陰馬藏相。
爾時複有諸淫女等皆言：瞿昙是無根人。
佛聞此語，如馬王相，漸漸出現。
初出之時，猶如八歲童子。
身根漸漸長大，如少年形。
諸女見已，皆悉歡喜。
時漸長大，如蓮華幢。
一一層間有百億蓮華。
一一蓮華有百億寶色。
一一色中有百億化佛。
一一化佛有百億菩薩，無量大衆，以為侍者。
時諸化佛異口同音毀諸女人惡欲過患，而說偈言： 若有諸男子，年皆十五六，盛壯多力勢，數滿恒河沙，持以供給女，不滿須臾意。
時諸女人聞此語已，心懷慚愧，懊惱躃地，舉手拍頭，而作是言：嗚呼惡欲，乃令諸佛說如此事。
我等懷惡，心著穢欲，不知為患，乃令佛聞，诩溽欲惡。
各厭女身。
四千女等，皆發菩提心。
二千女人遠塵離垢，得法眼淨。
二千女人於未來世得辟支道。
佛告阿難：我初成道在熙連河側，有五尼揵共領七百五十弟子，自稱得道
彼王子婦，即便取水。
婦去已後，王子饑急，不能忍耐，即食鼍肉，一切悉盡，不留片殘。
時王子婦，取水回還，問其夫言：此中鼍肉，今在何處？王子報言：鼍忽然還活，今已走去。
其婦不信，何忽如是，鼍肉已熟，雲何能走。
婦心不信而意思念：必是我夫饑急食盡，诳我言走。
情懷瞋恨，心常不歡。
於後數年，其父命終。
時諸大臣，即迎王子，灌頂為王。
既作王已，所得衆寶，皆悉與妃。
其妃不悅，王語妃言：何故顔容不悅。
其夫人即說偈以報王言： 最勝大王聽，往昔遊獵時，執箭或持刀，射殺野鼍死，剝皮煮欲熟，遣我取水添，食肉不留殘，而诳我言走。
佛告優陀夷：此汝當知，爾時王者，我身是也。
其王後者，今耶輸是也。
我於爾時少許犯觸，猶今不喜。
” 又《佛本行經》雲：“爾時大臣摩诃那摩見於太子一切技藝勝妙智能，最為上首，而作是言：惟願太子受我忏悔。
我於先時謂言太子不解多種技藝，令我心疑，不嫁女與。
我今已知，願受我女，用以為妃。
爾時太子占良吉日及吉宿時，稱自家資而辦具禮。
持大王勢，将大王威，而用迎納耶輸陀羅。
以諸璎珞莊嚴其身。
又複共五百采女相随而往，迎取入宮，共相娛樂，受五欲樂。
是故說偈言： 耶輸陀羅大臣女，名聞蓋國遠近知。
占蔔吉日取為妃，迎将來入宮殿内。
太子共其受欲樂，歡娛從逸不知厭。
猶如天上憍屍迦，共彼舍脂夫人戲。
” “爾時世尊於後最初得成道已，時優陀夷即白佛言：未審世尊往昔之時，與瞿多彌釋種之女有何因緣，乃能令彼舍諸童子直取如來，用以為夫，而心娛樂，雲何而得？爾時佛告彼優陀夷言：汝優陀夷，至心谛聽。
其瞿多彌釋種之女，非但今世嫌馀釋童而樂於我，乃往過去世時，亦複如是。
不用彼等諸釋童子，取我為夫。
我念往昔雪山之下，多有雜類無量無邊諸獸馳遊，各各相随，任其所食。
時彼獸中有一牸虎，端正少雙，於諸獸中無比類者。
彼虎如是毛色光鮮，為於無邊諸獸求覓，欲取為對。
各各皆言：汝屬我來！汝屬我來！複有諸獸自相謂言：汝等且待，莫共相争，聽彼牸虎自選取誰，即為匹偶。
彼獸即是我等之王。
時諸獸中有一牛王向於牸虎而說偈言： 世人皆取我之糞，持用塗地為清淨。
是故端正賢牸虎，應當取我以為夫。
是時牸虎向彼牛王說偈答言： 汝項斛領甚高大，止堪駕車及挽犁。
雲何将此醜身形，忽欲為我作夫主。
是時複有一大白象向於牸虎而說偈言： 我是雪山大象王，戰鬥用我無不勝。
我既有是大威力，汝今何不作我妻。
是時牸虎複以偈答彼白象言： 汝若見聞師子王，膽詟驚怖馳奔走。
遺失屎尿狼藉去，雲何堪得為我夫。
爾時彼中有一師子，諸獸之王，向彼牸虎而說偈言： 汝今觀我此形容，前分闊大後纖細。
在於山中自恣活，複能存恤馀衆生。
我是一切諸獸王，無有更能勝我者。
若有見我及聞聲，諸獸悉皆奔不祝我今如是力猛壯，威神甚大不可論。
是故賢虎汝當知，乃可為我作於婦。
時彼牸虎向師子而說偈言： 大力猛勇及威神，身體形容悉端正。
如是我今得夫已，必當頂戴而奉承。
爾時佛告優陀夷言：汝優陀夷，應當悟解。
彼時師子諸獸王者，即我身是。
時彼牸虎者，今瞿多彌釋女是也。
時彼諸獸，現今五百釋童子是。
當於彼時，其瞿多彌已嫌諸獸，意不願樂，聞我說偈，即作我妻。
今日亦然，舍諸釋種五百童子。
既嫌薄已，取我為夫。
” 又《因果經》雲：“時太子至年十七，王集諸臣而共議言，為訪索婚。
有一釋種婆羅門，名摩诃那摩。
其人有女，名耶輸陀羅，顔容端正，聰明智慧，賢才過人，人禮備舉。
有如是德，故索為妃。
太子雖納為妃，然恒與妃行住坐卧，未曾有世俗之意，但修禅觀。
” 又《普曜經》雲：“時諸力士釋種長者啟王：若太子作佛，斷聖王種。
王曰：何所有玉女，宜與太子為妃。
以權方便，令當試之。
使上工匠立端金像，以書文字，女人德義，如吾所流，能應聘耳。
王告左右梵志，入迦夷衛國遍瞻周行。
睹一玉女，淨猶蓮華，類玉女寶，是執杖釋種女，名俱夷。
見太子奇異才術，以女俱夷為太子妃。
又年十七，王為納妃。
揀選數千，最後一女，名曰裘夷，端正第一，神義備舉，是則宿命賣華女也。
雖納為妃，久而不接。
婦人情欲，有附近心。
太子曰：汝卻！人有汙垢，必汙此亵。
婦不敢近。
諸女鹹疑太子不男，太子以手指妃腹曰：卻後六年，爾當生男。
遂以有娠。
” 又《五夢經》雲：“太子有三妃：菩薩母姓瞿昙氏，是舍夷長者女。
長者名水光，其婦名馀明。
婦居近邊城，生女之時，日将欲沒，馀明照其家内皆明，因立字之瞿夷。
（此雲明女。
）即是太子第一妃也。
第二妃生羅雲，名耶檀，亦名耶輸。
其父名移施長者。
（按《瑞應》、《本起》、《善權》衆經及《智度論》并雲：羅睺羅是第二耶輸生。
依《五夢》、《十二遊經》等雲第一妃生。
《十二遊經》前無如是，複阙流通，恐是西方諸羅漢别集釋。
前卷已會之。
）第三妃名鹿野，其父名釋長者。
太子以三妃故，白淨王為立三時殿。
（依西方一年立為三時：春、夏、冬。
不别立秋。
用四月為一時，故雲三時殿也。
）殿别有二萬采女，以娛樂太子。
太子不出家時，身作轉輪王，别名遮迦越王。
（此雲飛行皇帝）。
” ▲疑謗部第四 如《智度論》雲：“菩薩有二夫人：一名劬毗耶，是玉女，不孕。
二名耶輸陀羅。
菩薩出家，夜有人言：太子出家，何得有娠，汙辱我門釋種。
欲以火坑焚燒母子。
耶輸自恨無事，立大誓言：我若邪行，其腹内兒，願母子随火消化。
耶輸發此願已，即投火坑。
於是火滅，母子俱存。
火變蓮池，母處華座。
知實不虛，後生兒似菩薩身。
父王大喜，作百味歡喜丸奉佛。
佛變五百比丘皆如佛身。
羅睺持丸與佛缽中，方驗不虛。
” 又《大善權經》雲：“疑菩薩非男，是黃門，故納瞿夷釋氏之女。
羅雲於天變沒化生，不由父母合會而有。
” 又《佛本行經》雲：“爾時摩诃波阇波提共彼釋女耶輸陀羅将羅睺羅廣辦供具，赍持雜物，詣彼神所。
其神名曰盧提羅迦。
從神作名，其苑亦名盧提羅迦。
於彼苑中，菩薩往昔在家之日，恒於彼苑，按摩遊戲。
彼苑内有一大石，菩薩往日於上坐起。
耶輸陀羅釋種之女，當於爾時将羅睺羅卧息彼石。
於後捉石擲著水中，遂立誓言：我今安誓，如實不虛，唯除太子，更無丈夫共行彼此。
我所生兒，實是太子體胤之息。
是不虛者，今此大石，在於水上，浮遊不沒。
時彼大石，如彼安誓，在於水上，遂即浮泛。
如芭蕉葉，浮於水上，不沈不沒，亦複如是。
於時大衆見聞此已，生希有心，歡嘩嘯調，踴躍無已，叫喚跳踯，歌舞作唱，旋裾舞袖。
又作種種音聲伎樂。
更為羅睺羅作其生日。
耶輸陀羅生息之時，是羅睺羅阿修羅王捉蝕其月，於刹那頃，暫捉還放。
是故立名羅睺羅。
可喜端正，諸人見者，莫不歡悅。
膚體黃白，如真金色。
然其頭頂猶如傘蓋。
其鼻高隆，猶如鹦鹉。
兩臂脩?庸，下垂過膝。
一切支節，無有缺減。
諸根完具，莫不充備。
” ▲胎難部第五 如《佛本行經》雲：“其羅睺羅，如來出家六年已後始出母胎。
如來還其父家之日，其羅睺羅年始六歲。
問曰：何故羅睺處在母胎六年不出？答曰：羅睺往昔為王，将彼仙人入苑，六日不出。
故在母胎，止住六歲。
大意同前。
問：何故其母耶輸六年懷胎？答：故《本行經》雲：佛言：汝諸比丘，我念往昔過無量世，有一群牛，在於牧所。
其牛主妻，自将一女，往至牛群，構取乳酪。
所将二器，并皆盈滿。
其器大者遣女而負，其器小者身自擔提。
至其中路，語其女言：汝速疾行，此間路崄，有可怖畏。
爾時彼女語其母言：此器大重，我今雲何可得速疾？其母如是再三語：汝速疾行，今此路中，大有恐怖。
爾時彼女而作是念：雲何遣負最大器，更複催促，遣令急行？其女因此便生瞋恚，而白母言：母可且兼将此乳器，我今暫欲大小便耳。
而彼母取此大器，負擔行已。
其女於後徐徐後行。
爾時彼母兼負重擔，遂即行至六拘盧舍。
爾時佛告諸比丘言：汝等若有心疑，彼女有瞋恚心，乃遣其母負重行六拘盧舍者，莫作異見，耶輸陀羅釋女是也。
既於彼時遣母負重，行其道路六拘盧舍。
由彼業障，在於生死煩惱之内，受無量苦。
以彼殘業，今於此生懷胎六歲。
”（亦有經雲：羅雲由過去塞其鼠孔，禁鼠六日不出，故受胎六年。
） ▲神異部第六 如《觀佛三昧經》雲：“時耶輸陀羅及五百侍女，或作是念：太子生世多諸奇特，唯有一事，於我有疑。
采女衆中有一女子名修曼那，即白妃言：太子是神人也。
奉事曆年，不見其根，況有世事。
複有一女，名曰淨意，白言：大家，我事太子經十八年，未見太子有便利患，況複諸馀。
爾時諸女各各異說，皆謂太子是不能男。
太子晝寝，皆聞諸女欲見太子陰馬藏相。
爾時太子於其根處出白蓮華，其色紅白，上下二三華相連。
諸女見已，複相謂言：如此神人有蓮華相，此人雲何心有染著。
作是語已，噎不能言。
是時蓮中忽有身根，如童子形。
諸女見已，更相謂言：太子今者現奇特事，忽有身根，如丈夫形。
諸女見已，不勝喜悅。
現此相時，羅睺羅母見彼身根，華華相次，如天劫貝。
一一華上，乃有無數大身菩薩，手執白華，圍繞身根。
現已還沒，如前日輪，此名菩薩陰馬藏相。
爾時複有諸淫女等皆言：瞿昙是無根人。
佛聞此語，如馬王相，漸漸出現。
初出之時，猶如八歲童子。
身根漸漸長大，如少年形。
諸女見已，皆悉歡喜。
時漸長大，如蓮華幢。
一一層間有百億蓮華。
一一蓮華有百億寶色。
一一色中有百億化佛。
一一化佛有百億菩薩，無量大衆，以為侍者。
時諸化佛異口同音毀諸女人惡欲過患，而說偈言： 若有諸男子，年皆十五六，盛壯多力勢，數滿恒河沙，持以供給女，不滿須臾意。
時諸女人聞此語已，心懷慚愧，懊惱躃地，舉手拍頭，而作是言：嗚呼惡欲，乃令諸佛說如此事。
我等懷惡，心著穢欲，不知為患，乃令佛聞，诩溽欲惡。
各厭女身。
四千女等，皆發菩提心。
二千女人遠塵離垢，得法眼淨。
二千女人於未來世得辟支道。
佛告阿難：我初成道在熙連河側，有五尼揵共領七百五十弟子，自稱得道
