卷七
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四重禁及二種衆生毀壞正法，诽謗賢聖，如是等十一種罪中，若人犯一一罪者，身壞命終皆堕阿鼻地獄。
” 又如《正法念經》說：“阿鼻地獄苦千倍過前十大地獄，壽經一劫。
其身長大五百由旬，造四逆人四百由旬，造三逆人三百由旬，造二逆人二百由旬，造一逆人一百由旬。
彼五逆業人臨欲死時，唱喚失糞，咽喉抒氣。
如是死滅，中有色生，不見其對。
其身猶如八歲小兒。
閻羅王然焰鐵羂，系縛其咽，及束兩手。
頭面向下，足在於上，經二千年皆向下行。
多燒焰鬘，先燒其頭，次燒其身。
彼六欲天聞彼阿鼻地獄中氣，即皆消散。
何以故？以阿鼻獄人極大臭故。
” 又《觀佛三昧海經》雲：“佛告阿難：若有衆生殺父害母，罵辱六親，作是罪者，命終之時，揮霍之間，譬如壯士屈伸臂頃，直落阿鼻大地獄中。
化閻羅王大聲告敕：癡人獄種！汝在世時不孝父母，邪慢無道。
汝今生處，名阿鼻地獄。
作是語已，即滅不現。
爾時獄卒複驅罪人，從於下隔乃至上隔。
經曆八萬四千隔中，攢身而過，至鐵網際。
一日一夜乃至周遍阿鼻地獄。
一日一夜比此閻浮提日月歲數經六十小劫，如是壽命盡一大劫。
具五逆者，其人受罪足滿五劫。
複有衆生犯四重禁，虛食信施，诽謗邪見，不識因果，斷學般若，毀十方佛，偷僧祇物，淫泆無道，逼掠淨戒諸比丘尼、姊妹、親戚，不知慚愧，毀辱所親。
造此惡事，此人罪報臨命終時，刀風解身，俄爾之間，身如鐵華，滿十八隔中。
一一華八萬四千葉，一一葉頭身手支節各在一隔。
地獄不大，此身不校遍滿如此大地獄中，經曆八萬四千大劫。
此泥犁滅，複入東方十八隔中，如前受苦。
此阿鼻獄南西北方經十八隔。
謗方等經，具五逆罪，破壞僧祇，污比丘尼，斷諸善根，如此罪人，具衆罪者，身滿阿鼻獄，四支複滿十八隔中。
此阿鼻獄，但燒此獄種種衆生。
劫欲盡時，東門即開。
見東門外，清泉流水，華果林樹，一切俱現。
是諸罪人從下上走，到上隔中，手攀刀輪，時虛空中雨熱鐵丸。
走趣東門，既至門阃，獄卒羅刹手捉鐵叉，逆刺其眼，鐵狗齧心，悶絕而死。
死已複生，見南門開，如前不異。
如是西門北門亦複如是。
如此時間，經曆半劫。
阿鼻獄死，生寒冰中。
寒冰獄死，生黑闇處。
八千萬歲，目無所見，受大蟲身，宛轉腹行，諸情暗塞，無所解知，百千狐狼牽掣食之。
命終之後，生畜生中，五千萬身，受鳥獸形。
還生人中，聾盲瘖痖，疥癞癰疽，貧窮下賤，一切諸衰以為嚴飾。
受此賤形，經五百身，後複還生餓鬼道中。
餓鬼道中，遇善知識諸大菩薩诃責其言：汝於前身無量世時，作無限罪，诽謗不信，堕阿鼻獄，受諸苦惱，不可具說。
汝今應當發慈悲心。
時諸餓鬼聞是語已，稱南無佛，稱佛恩力。
尋即命終，生四天處。
生彼天已，悔過自責，發菩提心。
諸佛心光不舍是等，攝受是輩，如羅睺羅；教避地獄，如愛眼目。
” 故《起世經》世尊說偈言： “若人身口意造業，作已入於惡道中，如是當生活地獄，最為可畏毛豎處。
經曆無數千億歲，死已須臾還複活，怨雠各各相報對，由此衆生更相殺。
若於父母起惡心，或佛菩薩聲聞衆，此等皆堕黑繩獄，其處受苦極嚴熾。
教他正行令邪曲，見人發善必破壞，此等亦堕黑繩獄。
〓兩舌惡口多妄語，樂作三種重惡業，不修三種善根牙，此等癡人必當入，合大地獄久受苦。
或殺羊馬及諸牛，種種雜獸雞豬等，并殺諸馀蟲蟻類，彼人當堕合地獄。
世間怖畏相多種，以此逼迫惱衆生，當堕硙山地獄中，受於壓磨舂搗苦。
貪欲恚癡結使故，回轉正理令别異，〓判是作非乖法律，彼為刀劍轉所傷。
倚恃強勢劫奪他，有力無力皆悉取，〓若作如是諸逼惱，當為鐵象所蹴踏。
若樂殺害諸衆生，身手血塗心嚴惡，常行如是不淨業，彼等當生叫喚處。
種種觸惱衆生故，於叫喚獄被燒煮。
〓其中複有大叫喚，此由谄曲奸猾心。
諸見稠林所覆蔽，愛網彌密所沉淪，常行如是最下業，彼則堕於大叫喚。
若至如是大叫喚，熾然鐵城毛豎處，其中鐵堂及鐵屋，諸來入者悉燒然。
若作世間諸事業，恒多惱亂諸衆生，彼等當生熱惱處，於無量時受熱惱。
世間沙門婆羅門，父母尊長諸耆舊，若恒觸惱令不喜，彼等皆堕熱惱獄。
生天淨業不樂修，〓所愛至親常遠離，喜作如是諸事者，彼人當入熱惱獄。
惡向沙門婆羅門，并諸善人父母等，或複害於馀尊者，彼堕熱惱常熾然。
恒多造作諸惡業，不曾發起一善心，是人直趣阿鼻獄，當受無量衆苦惱。
若說正法為非法，說諸非法為正法，既無增益於善事，彼人當入阿鼻獄。
活及黑繩及兩獄，合會叫喚等為五，熱惱大熱共成七，阿鼻地獄為第八。
〓此八名為大地獄，嚴熾苦切難忍受，惡業之人所作故，其中小獄有十六。
” ▲誡勖部第八 如《起世經》雲：“佛告諸比丘：有三天使在於世間。
何等為三？一老，二病，三死。
有人放逸，三業惡行，身壞命終，生地獄中。
諸守獄者，應時即來，驅彼衆生，至閻摩王前，白言：大王，此等衆生昔在人間，縱逸自恣，不善三業，今來生此。
唯願大王善教示之。
王問罪人：汝昔人間，第一天使，善教示汝，善诃責汝。
豈得不見出現生耶？答言：大天，我實不見。
王重告言：汝豈不見為人身時，或作婦女或作丈夫，衰老相現，齒落發白，皮膚緩皺，黑黡遍體，狀若胡麻，膊伛背曲，行步跛蹇，足不依身，左右傾側，頸細皮寬，兩邊垂緩，猶若牛胡，唇口乾枯，喉舌燥澀，身體屈弱，氣力綿微，喘息出聲，猶如挽鋸，向前欲倒，恃杖而行，盛年衰損，血肉消竭，羸瘦尫弱，趣來世路，舉動沈滞，無複壯形，乃至身心恒常戰掉，一切支節瘦懈難攝。
汝見之不？答言：大天，我實見之。
時王告言：汝愚癡人無有智慧。
昔日既見如是相貌，雲何不作如是思惟：我今具有如是老法，未得遠離，可作善業，使我長夜利益安樂。
彼人複答言：大天，我實不作如是思惟，以心縱蕩行放逸故。
王又告言：汝愚癡人不修善業，當具足受放逸之罪。
此之苦報非他人作，是汝自業，今還聚集，自受報也。
爾時閻摩王第二诃之告言：諸人豈不見第二天使世間出耶？答言：大天，我實不見。
王複告言：汝豈不見昔在世間作人身時，若婦女身若丈夫身，四大和合，忽爾乖違，病苦所侵，纏綿困笃，或卧大小床上，糞尿污穢，宛轉其中，不得自在，眠卧起坐，仰人扶侍，洗拭抱持，與飲與食，一切須人。
汝見之不？彼人答言：大天，我實見之。
王複告言：癡人！汝見如是，雲何不思：我今亦有如是之法，未離患法。
可作善業，令我當來長夜得大利益，大安樂事。
彼人答言：不也。
我實不作如是思惟，以懈怠心行放逸故。
王告：癡人！汝既懶惰不作善業，受此惡報，非他人造，還自受報。
爾時閻摩王第三诃之語言：汝愚癡人，汝昔作人時，豈可不見第三天使世間出耶？答言：大天，我實不見。
王複告言：汝人間時，豈不複見若婦人身，若丈夫身，随時命終，置於床上，以雜色衣而蒙覆之，将出聚落，鬥帳軒蓋種種莊嚴。
眷屬圍繞，舉手散發，灰土坌頭，極大悲惱，号咷哭泣，舉聲大叫，椎胸哀恸，酸哽楚切。
汝悉見不？答言：大天，我實見之。
時王告言：癡人！汝昔既見如此，何不思惟：我亦有死，未得免離。
今宜作善，為我長夜，得大利益。
彼人答言：大天，我實不作如是思惟。
何以故？以放逸故。
時王告言：汝既放逸，不作善業，自造此惡，非他人造。
得此果報，汝還自受。
以此三使教示诃責已，敕令将去。
時守獄者，即執罪人兩足兩臂，以頭向下，以足向上，遙擲置於諸地獄中。
” 夫擁其流者，未若杜其源；揚其湯者，未若撲其火。
何者？源出於水，源未杜而水不窮；火沸於湯，火未撲而湯讵息。
故有杜源之客，不擁流而自乾；撲火之賓，不揚湯而自止。
類斯而談，可得詳矣。
厭其果者，未若絕其因；怖其苦者，豈若懲於惡。
因資於果，因未絕而果不窮；惡生於苦，惡未懲而苦讵息。
故使絕因之士，不厭果而自亡；懲惡之賢，不怖苦而自離。
凡百君子，書而誡欤！ 頌曰： 生來死還送，日往複月旋。
弱喪昏風動，流浪逐物遷。
愚戆失正路，漂沒入重淵。
一墜幽暗處，萬劫履鋒鋋。
六道旋環苦，三業未曾全。
随流無人救，凄傷還自憐。
歸誠觀像物，方知虛妄筌。
苦海深何趣，思登般若船。
▲感應緣（略引七驗）晉居士趙泰晉沙門支法衡趙居士石長和 漢函谷鬼廬江縣哭吐蕃國镬湯唐柳智感判地獄 晉趙泰，字文和，清河貝丘人也。
祖父京兆太守。
泰郡察孝廉，公府辟不就。
精思典籍，有譽鄉裡。
嘗晚乃膺仕，終於中散大夫。
泰年三十五時，嘗卒心痛，須臾而死。
下屍於地，心煖不已，屈伸随人。
留屍十日，平旦喉中有聲如雨，俄而稣活。
說：初死之時，夢有一人，來近心下。
複有二人乘黃馬，從者二人，夾扶泰掖，徑将東行，不知可幾裡。
至一大城，崔嵬高峻，城色青黑，狀錫。
将泰向城門入，經兩重門，有瓦屋可數千間。
男女大小亦數千人，行列而立。
吏著皂衣，有五六人，條疏姓字，雲：當以科呈府君。
泰名在三十。
須臾将泰與數千人男女一時俱進。
府君西向坐簡視名簿訖，複遣泰南入黑門。
有人著绛衣，坐大屋下，以次呼名。
問生時所事，作何罪？行何福善？谛汝等辭以實言也。
此恒遣六部使者常在人間，疏記善惡，具有條狀，不可得虛。
泰答：父兄仕宦皆二千石。
我少在家，修學而已，無所事也，亦不犯惡。
乃遣泰為水官監作使，将二千馀人，運沙裨岸，晝夜勤苦。
後轉泰水官都督，知諸獄事。
給泰馬兵，令案行地獄。
所至諸獄，楚毒各殊。
或針貫其舌，流血竟體；或被頭露發，裸形徒跣，相牽而行。
有持大杖，從後催促。
鐵床銅柱。
燒之洞然。
驅迫此人，抱
” 又如《正法念經》說：“阿鼻地獄苦千倍過前十大地獄，壽經一劫。
其身長大五百由旬，造四逆人四百由旬，造三逆人三百由旬，造二逆人二百由旬，造一逆人一百由旬。
彼五逆業人臨欲死時，唱喚失糞，咽喉抒氣。
如是死滅，中有色生，不見其對。
其身猶如八歲小兒。
閻羅王然焰鐵羂，系縛其咽，及束兩手。
頭面向下，足在於上，經二千年皆向下行。
多燒焰鬘，先燒其頭，次燒其身。
彼六欲天聞彼阿鼻地獄中氣，即皆消散。
何以故？以阿鼻獄人極大臭故。
” 又《觀佛三昧海經》雲：“佛告阿難：若有衆生殺父害母，罵辱六親，作是罪者，命終之時，揮霍之間，譬如壯士屈伸臂頃，直落阿鼻大地獄中。
化閻羅王大聲告敕：癡人獄種！汝在世時不孝父母，邪慢無道。
汝今生處，名阿鼻地獄。
作是語已，即滅不現。
爾時獄卒複驅罪人，從於下隔乃至上隔。
經曆八萬四千隔中，攢身而過，至鐵網際。
一日一夜乃至周遍阿鼻地獄。
一日一夜比此閻浮提日月歲數經六十小劫，如是壽命盡一大劫。
具五逆者，其人受罪足滿五劫。
複有衆生犯四重禁，虛食信施，诽謗邪見，不識因果，斷學般若，毀十方佛，偷僧祇物，淫泆無道，逼掠淨戒諸比丘尼、姊妹、親戚，不知慚愧，毀辱所親。
造此惡事，此人罪報臨命終時，刀風解身，俄爾之間，身如鐵華，滿十八隔中。
一一華八萬四千葉，一一葉頭身手支節各在一隔。
地獄不大，此身不校遍滿如此大地獄中，經曆八萬四千大劫。
此泥犁滅，複入東方十八隔中，如前受苦。
此阿鼻獄南西北方經十八隔。
謗方等經，具五逆罪，破壞僧祇，污比丘尼，斷諸善根，如此罪人，具衆罪者，身滿阿鼻獄，四支複滿十八隔中。
此阿鼻獄，但燒此獄種種衆生。
劫欲盡時，東門即開。
見東門外，清泉流水，華果林樹，一切俱現。
是諸罪人從下上走，到上隔中，手攀刀輪，時虛空中雨熱鐵丸。
走趣東門，既至門阃，獄卒羅刹手捉鐵叉，逆刺其眼，鐵狗齧心，悶絕而死。
死已複生，見南門開，如前不異。
如是西門北門亦複如是。
如此時間，經曆半劫。
阿鼻獄死，生寒冰中。
寒冰獄死，生黑闇處。
八千萬歲，目無所見，受大蟲身，宛轉腹行，諸情暗塞，無所解知，百千狐狼牽掣食之。
命終之後，生畜生中，五千萬身，受鳥獸形。
還生人中，聾盲瘖痖，疥癞癰疽，貧窮下賤，一切諸衰以為嚴飾。
受此賤形，經五百身，後複還生餓鬼道中。
餓鬼道中，遇善知識諸大菩薩诃責其言：汝於前身無量世時，作無限罪，诽謗不信，堕阿鼻獄，受諸苦惱，不可具說。
汝今應當發慈悲心。
時諸餓鬼聞是語已，稱南無佛，稱佛恩力。
尋即命終，生四天處。
生彼天已，悔過自責，發菩提心。
諸佛心光不舍是等，攝受是輩，如羅睺羅；教避地獄，如愛眼目。
” 故《起世經》世尊說偈言： “若人身口意造業，作已入於惡道中，如是當生活地獄，最為可畏毛豎處。
經曆無數千億歲，死已須臾還複活，怨雠各各相報對，由此衆生更相殺。
若於父母起惡心，或佛菩薩聲聞衆，此等皆堕黑繩獄，其處受苦極嚴熾。
教他正行令邪曲，見人發善必破壞，此等亦堕黑繩獄。
〓兩舌惡口多妄語，樂作三種重惡業，不修三種善根牙，此等癡人必當入，合大地獄久受苦。
或殺羊馬及諸牛，種種雜獸雞豬等，并殺諸馀蟲蟻類，彼人當堕合地獄。
世間怖畏相多種，以此逼迫惱衆生，當堕硙山地獄中，受於壓磨舂搗苦。
貪欲恚癡結使故，回轉正理令别異，〓判是作非乖法律，彼為刀劍轉所傷。
倚恃強勢劫奪他，有力無力皆悉取，〓若作如是諸逼惱，當為鐵象所蹴踏。
若樂殺害諸衆生，身手血塗心嚴惡，常行如是不淨業，彼等當生叫喚處。
種種觸惱衆生故，於叫喚獄被燒煮。
〓其中複有大叫喚，此由谄曲奸猾心。
諸見稠林所覆蔽，愛網彌密所沉淪，常行如是最下業，彼則堕於大叫喚。
若至如是大叫喚，熾然鐵城毛豎處，其中鐵堂及鐵屋，諸來入者悉燒然。
若作世間諸事業，恒多惱亂諸衆生，彼等當生熱惱處，於無量時受熱惱。
世間沙門婆羅門，父母尊長諸耆舊，若恒觸惱令不喜，彼等皆堕熱惱獄。
生天淨業不樂修，〓所愛至親常遠離，喜作如是諸事者，彼人當入熱惱獄。
惡向沙門婆羅門，并諸善人父母等，或複害於馀尊者，彼堕熱惱常熾然。
恒多造作諸惡業，不曾發起一善心，是人直趣阿鼻獄，當受無量衆苦惱。
若說正法為非法，說諸非法為正法，既無增益於善事，彼人當入阿鼻獄。
活及黑繩及兩獄，合會叫喚等為五，熱惱大熱共成七，阿鼻地獄為第八。
〓此八名為大地獄，嚴熾苦切難忍受，惡業之人所作故，其中小獄有十六。
” ▲誡勖部第八 如《起世經》雲：“佛告諸比丘：有三天使在於世間。
何等為三？一老，二病，三死。
有人放逸，三業惡行，身壞命終，生地獄中。
諸守獄者，應時即來，驅彼衆生，至閻摩王前，白言：大王，此等衆生昔在人間，縱逸自恣，不善三業，今來生此。
唯願大王善教示之。
王問罪人：汝昔人間，第一天使，善教示汝，善诃責汝。
豈得不見出現生耶？答言：大天，我實不見。
王重告言：汝豈不見為人身時，或作婦女或作丈夫，衰老相現，齒落發白，皮膚緩皺，黑黡遍體，狀若胡麻，膊伛背曲，行步跛蹇，足不依身，左右傾側，頸細皮寬，兩邊垂緩，猶若牛胡，唇口乾枯，喉舌燥澀，身體屈弱，氣力綿微，喘息出聲，猶如挽鋸，向前欲倒，恃杖而行，盛年衰損，血肉消竭，羸瘦尫弱，趣來世路，舉動沈滞，無複壯形，乃至身心恒常戰掉，一切支節瘦懈難攝。
汝見之不？答言：大天，我實見之。
時王告言：汝愚癡人無有智慧。
昔日既見如是相貌，雲何不作如是思惟：我今具有如是老法，未得遠離，可作善業，使我長夜利益安樂。
彼人複答言：大天，我實不作如是思惟，以心縱蕩行放逸故。
王又告言：汝愚癡人不修善業，當具足受放逸之罪。
此之苦報非他人作，是汝自業，今還聚集，自受報也。
爾時閻摩王第二诃之告言：諸人豈不見第二天使世間出耶？答言：大天，我實不見。
王複告言：汝豈不見昔在世間作人身時，若婦女身若丈夫身，四大和合，忽爾乖違，病苦所侵，纏綿困笃，或卧大小床上，糞尿污穢，宛轉其中，不得自在，眠卧起坐，仰人扶侍，洗拭抱持，與飲與食，一切須人。
汝見之不？彼人答言：大天，我實見之。
王複告言：癡人！汝見如是，雲何不思：我今亦有如是之法，未離患法。
可作善業，令我當來長夜得大利益，大安樂事。
彼人答言：不也。
我實不作如是思惟，以懈怠心行放逸故。
王告：癡人！汝既懶惰不作善業，受此惡報，非他人造，還自受報。
爾時閻摩王第三诃之語言：汝愚癡人，汝昔作人時，豈可不見第三天使世間出耶？答言：大天，我實不見。
王複告言：汝人間時，豈不複見若婦人身，若丈夫身，随時命終，置於床上，以雜色衣而蒙覆之，将出聚落，鬥帳軒蓋種種莊嚴。
眷屬圍繞，舉手散發，灰土坌頭，極大悲惱，号咷哭泣，舉聲大叫，椎胸哀恸，酸哽楚切。
汝悉見不？答言：大天，我實見之。
時王告言：癡人！汝昔既見如此，何不思惟：我亦有死，未得免離。
今宜作善，為我長夜，得大利益。
彼人答言：大天，我實不作如是思惟。
何以故？以放逸故。
時王告言：汝既放逸，不作善業，自造此惡，非他人造。
得此果報，汝還自受。
以此三使教示诃責已，敕令将去。
時守獄者，即執罪人兩足兩臂，以頭向下，以足向上，遙擲置於諸地獄中。
” 夫擁其流者，未若杜其源；揚其湯者，未若撲其火。
何者？源出於水，源未杜而水不窮；火沸於湯，火未撲而湯讵息。
故有杜源之客，不擁流而自乾；撲火之賓，不揚湯而自止。
類斯而談，可得詳矣。
厭其果者，未若絕其因；怖其苦者，豈若懲於惡。
因資於果，因未絕而果不窮；惡生於苦，惡未懲而苦讵息。
故使絕因之士，不厭果而自亡；懲惡之賢，不怖苦而自離。
凡百君子，書而誡欤！ 頌曰： 生來死還送，日往複月旋。
弱喪昏風動，流浪逐物遷。
愚戆失正路，漂沒入重淵。
一墜幽暗處，萬劫履鋒鋋。
六道旋環苦，三業未曾全。
随流無人救，凄傷還自憐。
歸誠觀像物，方知虛妄筌。
苦海深何趣，思登般若船。
▲感應緣（略引七驗）晉居士趙泰晉沙門支法衡趙居士石長和 漢函谷鬼廬江縣哭吐蕃國镬湯唐柳智感判地獄 晉趙泰，字文和，清河貝丘人也。
祖父京兆太守。
泰郡察孝廉，公府辟不就。
精思典籍，有譽鄉裡。
嘗晚乃膺仕，終於中散大夫。
泰年三十五時，嘗卒心痛，須臾而死。
下屍於地，心煖不已，屈伸随人。
留屍十日，平旦喉中有聲如雨，俄而稣活。
說：初死之時，夢有一人，來近心下。
複有二人乘黃馬，從者二人，夾扶泰掖，徑将東行，不知可幾裡。
至一大城，崔嵬高峻，城色青黑，狀錫。
将泰向城門入，經兩重門，有瓦屋可數千間。
男女大小亦數千人，行列而立。
吏著皂衣，有五六人，條疏姓字，雲：當以科呈府君。
泰名在三十。
須臾将泰與數千人男女一時俱進。
府君西向坐簡視名簿訖，複遣泰南入黑門。
有人著绛衣，坐大屋下，以次呼名。
問生時所事，作何罪？行何福善？谛汝等辭以實言也。
此恒遣六部使者常在人間，疏記善惡，具有條狀，不可得虛。
泰答：父兄仕宦皆二千石。
我少在家，修學而已，無所事也，亦不犯惡。
乃遣泰為水官監作使，将二千馀人，運沙裨岸，晝夜勤苦。
後轉泰水官都督，知諸獄事。
給泰馬兵，令案行地獄。
所至諸獄，楚毒各殊。
或針貫其舌，流血竟體；或被頭露發，裸形徒跣，相牽而行。
有持大杖，從後催促。
鐵床銅柱。
燒之洞然。
驅迫此人，抱
