卷七
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罪人擲大钅敖上，反覆煎熬。
久受苦已，乃出叫喚，至黑沙地獄，乃至寒冰地獄，爾乃命終。
由瞋恚懷毒，造諸惡行，故堕叫喚地獄。
第五大叫喚地獄。
亦有十六小地獄圍繞。
（大小同前。
）何故名大叫喚地獄？取彼罪人，著大鐵釜中，又置鐵镬中，熱湯湧沸，煮彼罪人。
又擲大鐵钅敖上，反覆煎熬，号咷大叫，苦痛辛酸。
馀罪未畢，故使不死。
名大叫喚。
久受苦已，乃出大叫喚，乃至寒冰地獄，爾乃命終。
由習衆邪見，為愛網所牽，造卑陋行，堕大叫喚地獄。
第六燒炙地獄。
亦有十六小地獄圍繞。
（大小同前。
）何故名燒炙？将諸罪人，置鐵城中。
其城火然，内外俱赤，燒炙罪人。
又著鐵樓上，其樓火然，内外俱赤。
又擲著大鐵陶中，其陶火然，内外俱赤。
燒炙罪人，皮肉焦爛，萬毒并至，馀罪未畢，故使不死。
故名燒炙。
久受苦已，出燒炙地獄，乃至寒冰地獄，然後命終。
為燒炙衆生故，堕燒炙地獄，長夜受此燒炙之苦。
第七大燒炙地獄。
亦有十六小地獄圍繞。
（大小同前。
）何名大燒炙地獄？謂将諸罪人置鐵城中。
其城火然，内外俱赤，燒炙罪人，皮肉焦爛，萬毒并至。
有大火坑，火焰熾盛。
其坑兩岸，有大火山。
捉彼罪人，貫鐵叉上，豎著火中，然火燒炙，皮肉焦爛。
馀罪未畢，故使不死。
久受苦已，出大燒炙，乃至寒冰，爾乃命終。
由舍善果業，為衆惡行，故堕大燒炙地獄。
第八無間地獄。
亦有十六小地獄圍繞。
（大小同前。
）何名阿鼻地獄？此雲無間地獄。
何名無間？獄卒捉彼罪人，剝取其皮，從足至頂。
即以其皮，纏罪人身，著火車上。
輪碾熱地，周回往反，身體碎爛，皮肉堕落，萬毒并至，故使不死。
又有鐵城，四面火起，東焰至西，西焰至東，南北上下，亦複如是。
焰熾回遑，間無空處。
東西馳走，燒炙其身，皮肉焦爛，苦痛辛酸，萬毒并至。
罪人在中，久乃開門。
其諸罪人，奔走往趣。
身諸支節，皆火焰出。
走欲至門，門自然閉。
馀罪未畢，故使不死。
又其中罪人舉目所見，但見惡色，耳聞惡聲，鼻聞臭氣，身觸苦痛，意念惡法。
彈指之頃，無不苦時，故名無間地獄。
久受苦已，從無間出，乃至寒冰地獄，爾乃命終。
為重罪行，生惡趣業，故堕無間地獄，受罪不可稱計。
名八大地獄，各曆十六，受罪如前。
” 又《觀佛三昧海經》雲：“阿鼻地獄者，縱廣正等八千由旬。
七重鐵城，七層鐵網，有十八隔子。
周匝七重，皆是刀林。
複有七重劍林。
四角有四大銅狗，廣長四十由旬。
眼如掣電，牙如劍樹，齒如刀山，舌如鐵刺。
一切身毛，皆然猛火，其煙惡臭。
有十八獄卒，口如夜叉，六十四眼，散迸鐵丸。
狗牙上出，高四由旬。
牙端火流，燒前鐵車，輪辋出火，鋒刃劍戟，燒阿鼻城，赤如融銅。
獄卒八頭，六十四角。
角頭火然，火化成鋼，複成刀輪。
輪輪相次，在火焰間，滿阿鼻城。
城内有七鐵幢，火湧如沸，鐵融流迸，湧出四門。
上有十八釜，沸銅湧漫。
滿城中二隔間，有八萬四千鐵蟒大蛇，吐毒火中，身滿城内。
其蛇哮吼，如天震雷，雨大鐵丸。
五百夜叉，五百億蟲，八萬四千嘴，頭上火流，如雨而下，滿阿鼻城。
此蟲若下猛火，火熾照八萬四千由旬。
獄上沖大海水沃焦山，下貫大海底，形如車輪。
若有殺父害母，罵辱六親，命終之時，銅狗化十八車，狀如寶蓋，一切火焰化為玉女。
罪人遙見，心喜欲往。
風刀解時，寒急作聲，甯得好火安在車上，然火自暴。
即便命終，坐金車上，瞻玉女者，皆捉鐵斧，斬截其身。
屈伸臂頃，直落阿鼻。
從上隔下，如旋火輪，至於下隔。
身體隔内，銅狗大吼，齧骨唼髓，獄卒羅刹，捉大鐵叉，叉頭令起。
遍體火焰，滿阿鼻獄。
閻羅王大聲告敕曰：癡人，獄種！汝在世時，不孝父母，邪慢無道。
汝今生處，名阿鼻獄。
如是展轉，經曆大苦，說不可荊地獄一日一夜受罪，如閻浮提六十小劫，如是一大劫。
具五逆者，受罪五劫。
複有衆生犯四重禁，虛食信施，诽謗邪見，不識因果，斷學般若，毀十方佛，偷僧祇物，淫泆無道，逼掠淨戒尼、姊妹、親戚，造衆惡事。
此人罪報，臨命終時，此等罪人經八萬四千大劫，複入東方十八隔中，如前受苦。
南西北方亦複如是。
身滿阿鼻獄，四支複滿十八隔中。
阿鼻地獄有十八小地獄。
小地獄中各有十八寒冰地獄，十八黑暗地獄，十八小地熱獄，十八刀輪地獄，十八劍輪地獄，十八火車地獄，十八沸屎地獄，十八镬湯地獄，十八灰河地獄，五百億劍林地獄，五百億刺林地獄，五百億銅柱地獄，五百億鐵機地獄，五百億鐵網地獄，十八鐵窟地獄，十八鐵丸地獄，十八尖石地獄，十八飲銅地獄。
如是阿鼻大地獄中，有此十八地獄。
一一獄中别有十八隔小地獄。
始從寒冰乃至飲銅，總有一百四十二隔地獄。
各有造業不同，然曆此獄受苦皆遍。
” 又《起世經》雲：“佛告諸比丘：阿毗至大地獄中，亦有十六諸小地獄而為眷屬，以自圍繞。
各廣五百由旬。
所有衆生，有生者、出者、住者。
惡業果故，自然出生。
諸守獄卒，各以兩手，執彼地獄諸衆生身，撲置熾然熱鐵地上。
火焰直上，一向猛威。
面覆於地。
便持利刀，從腳踝上，破出其筋，手捉挽之。
乃至頂筋，皆相連引，貫徹心髓，痛苦難論。
如是挽已，令駕鐵車，馳奔而走。
其車甚熱，光焰熾然。
所行之處，純是洞然熱鐵險道。
去已複去，随獄卒意，無暫時停。
欲向何方，稱意即去。
随所去處，獄卒挽之，未曾舍離。
随所經曆，銷铄罪人，身諸肉血，無複遺馀。
往昔人非人時所作業者，一切悉受。
以不善報故，從於東方有大火聚，忽爾出生。
熾然赤色，極大猛焰，一向焰赫。
南西北方，四維上下，各各如是。
諸大火聚之所圍繞，漸漸逼近，受諸苦痛。
從於東壁出大火焰，直射西壁，到已而住；從於西壁出大光焰，直射北壁；從於北壁出大光焰，直射南壁。
從下於上，自上於下，縱橫相接，上下交射，熱光赫奕，騰焰相沖。
爾時獄卒以諸罪人，擲置六種大火聚内，乃至受於極嚴切苦，命亦未終。
彼不善業未畢未盡，於其中間具足而受。
此阿毗至大地獄中諸衆生等，以諸不善業果報故，經無量時，長遠道中，受諸苦已。
地獄四門還複更開，於門開時，諸衆生等，聞聲見開，向門而走，作如是念：我等今者必應得脫。
彼人如是大馳走時，其身轉複熾然猛烈。
譬如壯夫執乾草炬，逆風而走，彼炬既然，轉複熾盛。
彼諸衆生，走已複走，彼人身分，轉更熾然。
欲舉足時，肉血俱散；欲下足時，肉血還生。
及到獄門，其門還閉。
既不得出，其心悶亂，覆面倒地，遍燒身皮，次燒其肉，複燒其骨，乃至徹髓，煙焰洞然。
其煙蓬勃，其焰炎赫，煙焰相雜，熱惱複倍。
彼人於中受極嚴苦。
惡業未滅，一切悉受。
此阿毗至大地獄中，於一切時，無有須臾，暫受安樂，如彈指頃。
如是次第，具受此苦。
世尊告諸比丘，作如是言：汝應當知彼世中間别有十地獄。
何等為十？一、頞浮陀地獄，二、泥羅浮陀地獄，三、阿呼地獄，四、呼呼婆地獄，五、阿吒吒地獄，六、搔揵提迦地獄，七、優缽羅地獄，八、波頭摩地獄，九、奔荼黎迦地獄，十、拘牟陀地獄。
何因何緣名頞浮陀地獄耶？此諸衆生所有身形，猶如泡沫，是故名為頞浮陀地獄。
複何因緣名泥羅浮陀地獄？此諸衆生所有身形譬如肉段，是故名為泥羅浮陀地獄。
複何因緣名阿呼地獄？此諸衆生受嚴切苦逼迫之時叫喚而言：阿呼！阿呼！甚大苦也！是名為阿呼地獄。
複何因緣名呼呼婆地獄？此諸衆生為彼地獄極苦逼時，叫喚而言：呼呼婆！呼呼婆！是故名為呼呼婆地獄。
複何因緣名阿吒吒地獄？此諸衆生以極苦惱逼切其身，但得唱言：阿吒吒！阿吒吒！然其舌聲不能出口，是故名為阿吒吒地獄。
複何因緣名搔揵提迦地獄？此諸衆生地獄之中，猛火焰色如搔揵提迦華，是故名為搔揵提迦地獄。
複何因緣名優缽羅地獄？此諸衆生地獄之中，猛火焰色如優缽羅華，是故名為優缽羅地獄。
複何因緣名拘牟陀地獄？此諸衆生地獄之中，猛火焰色如拘牟陀華，是故名為拘牟陀地獄。
複何因緣名奔荼黎迦地獄？此諸衆生地獄之中，猛火焰色如奔荼黎迦華，是故名為奔荼黎迦地獄。
複何因緣名波頭摩地獄？此諸衆生地獄之中，猛火焰色如波頭摩華，是故名為波頭摩地獄。
” 又《三法度論經》雲：“地獄有三：一熱，二寒，三邊。
”熱地獄者，依薩婆多部有八大地獄：一等活，亦名更活。
或獄卒唱生，或冷風吹活。
兩緣雖異，令活一等，名等活地獄。
二名黑繩地獄。
先以繩拼，後以斧斫。
三名衆合地獄，亦名衆磕。
兩山下合，以磕罪人。
四名呼呼地獄，亦名叫喚地獄。
獄卒逼趁叫呼而走。
五名大呼，亦名大叫喚地獄。
四山火起，欲逃無路，故名大叫喚地獄。
六名熱地獄，亦名燒然。
火鐵狹近，於中受熱。
七名衆熱地獄，亦名大燒然。
山火相搏，鏟炙罪人。
八名無擇地獄，亦名無間。
一投苦火，永無樂間，既苦無間，何所可擇。
此八地獄在閻浮洲下，重累而住，依《三法度論》雲：“前二有主治，次三少主治，後三無主治。
”然此八為本，一一各有十六圍。
一面有四，四四而合，總有十六。
通本為十七。
八個十七，合有一百三十六所。
罪人於中，受熱惱苦。
第二寒地獄亦八：一名頞浮陀地獄。
由寒苦所切，肉生細皰。
二名泥賴浮陀地獄。
由寒風吹，通身成皰。
三名阿吒吒地獄。
由唇動不得，唯舌得動，故作此聲。
四名阿波波地獄。
由舌不得動，唯唇得動，故作此聲。
五名嘔喉地獄。
由唇舌不得動，以喉内振氣，故作此聲。
六名郁波羅地獄。
此是青蓮華，此華葉細。
由肉色細坼，似此華裂，對日而開。
七名波頭摩地獄。
此是赤蓮華。
由肉色大坼，似此華開。
八名分陀利地獄。
此是白蓮華。
由彼骨坼，似此華開。
前二從身相受名，次三從聲相受名，後三從瘡
久受苦已，乃出叫喚，至黑沙地獄，乃至寒冰地獄，爾乃命終。
由瞋恚懷毒，造諸惡行，故堕叫喚地獄。
第五大叫喚地獄。
亦有十六小地獄圍繞。
（大小同前。
）何故名大叫喚地獄？取彼罪人，著大鐵釜中，又置鐵镬中，熱湯湧沸，煮彼罪人。
又擲大鐵钅敖上，反覆煎熬，号咷大叫，苦痛辛酸。
馀罪未畢，故使不死。
名大叫喚。
久受苦已，乃出大叫喚，乃至寒冰地獄，爾乃命終。
由習衆邪見，為愛網所牽，造卑陋行，堕大叫喚地獄。
第六燒炙地獄。
亦有十六小地獄圍繞。
（大小同前。
）何故名燒炙？将諸罪人，置鐵城中。
其城火然，内外俱赤，燒炙罪人。
又著鐵樓上，其樓火然，内外俱赤。
又擲著大鐵陶中，其陶火然，内外俱赤。
燒炙罪人，皮肉焦爛，萬毒并至，馀罪未畢，故使不死。
故名燒炙。
久受苦已，出燒炙地獄，乃至寒冰地獄，然後命終。
為燒炙衆生故，堕燒炙地獄，長夜受此燒炙之苦。
第七大燒炙地獄。
亦有十六小地獄圍繞。
（大小同前。
）何名大燒炙地獄？謂将諸罪人置鐵城中。
其城火然，内外俱赤，燒炙罪人，皮肉焦爛，萬毒并至。
有大火坑，火焰熾盛。
其坑兩岸，有大火山。
捉彼罪人，貫鐵叉上，豎著火中，然火燒炙，皮肉焦爛。
馀罪未畢，故使不死。
久受苦已，出大燒炙，乃至寒冰，爾乃命終。
由舍善果業，為衆惡行，故堕大燒炙地獄。
第八無間地獄。
亦有十六小地獄圍繞。
（大小同前。
）何名阿鼻地獄？此雲無間地獄。
何名無間？獄卒捉彼罪人，剝取其皮，從足至頂。
即以其皮，纏罪人身，著火車上。
輪碾熱地，周回往反，身體碎爛，皮肉堕落，萬毒并至，故使不死。
又有鐵城，四面火起，東焰至西，西焰至東，南北上下，亦複如是。
焰熾回遑，間無空處。
東西馳走，燒炙其身，皮肉焦爛，苦痛辛酸，萬毒并至。
罪人在中，久乃開門。
其諸罪人，奔走往趣。
身諸支節，皆火焰出。
走欲至門，門自然閉。
馀罪未畢，故使不死。
又其中罪人舉目所見，但見惡色，耳聞惡聲，鼻聞臭氣，身觸苦痛，意念惡法。
彈指之頃，無不苦時，故名無間地獄。
久受苦已，從無間出，乃至寒冰地獄，爾乃命終。
為重罪行，生惡趣業，故堕無間地獄，受罪不可稱計。
名八大地獄，各曆十六，受罪如前。
” 又《觀佛三昧海經》雲：“阿鼻地獄者，縱廣正等八千由旬。
七重鐵城，七層鐵網，有十八隔子。
周匝七重，皆是刀林。
複有七重劍林。
四角有四大銅狗，廣長四十由旬。
眼如掣電，牙如劍樹，齒如刀山，舌如鐵刺。
一切身毛，皆然猛火，其煙惡臭。
有十八獄卒，口如夜叉，六十四眼，散迸鐵丸。
狗牙上出，高四由旬。
牙端火流，燒前鐵車，輪辋出火，鋒刃劍戟，燒阿鼻城，赤如融銅。
獄卒八頭，六十四角。
角頭火然，火化成鋼，複成刀輪。
輪輪相次，在火焰間，滿阿鼻城。
城内有七鐵幢，火湧如沸，鐵融流迸，湧出四門。
上有十八釜，沸銅湧漫。
滿城中二隔間，有八萬四千鐵蟒大蛇，吐毒火中，身滿城内。
其蛇哮吼，如天震雷，雨大鐵丸。
五百夜叉，五百億蟲，八萬四千嘴，頭上火流，如雨而下，滿阿鼻城。
此蟲若下猛火，火熾照八萬四千由旬。
獄上沖大海水沃焦山，下貫大海底，形如車輪。
若有殺父害母，罵辱六親，命終之時，銅狗化十八車，狀如寶蓋，一切火焰化為玉女。
罪人遙見，心喜欲往。
風刀解時，寒急作聲，甯得好火安在車上，然火自暴。
即便命終，坐金車上，瞻玉女者，皆捉鐵斧，斬截其身。
屈伸臂頃，直落阿鼻。
從上隔下，如旋火輪，至於下隔。
身體隔内，銅狗大吼，齧骨唼髓，獄卒羅刹，捉大鐵叉，叉頭令起。
遍體火焰，滿阿鼻獄。
閻羅王大聲告敕曰：癡人，獄種！汝在世時，不孝父母，邪慢無道。
汝今生處，名阿鼻獄。
如是展轉，經曆大苦，說不可荊地獄一日一夜受罪，如閻浮提六十小劫，如是一大劫。
具五逆者，受罪五劫。
複有衆生犯四重禁，虛食信施，诽謗邪見，不識因果，斷學般若，毀十方佛，偷僧祇物，淫泆無道，逼掠淨戒尼、姊妹、親戚，造衆惡事。
此人罪報，臨命終時，此等罪人經八萬四千大劫，複入東方十八隔中，如前受苦。
南西北方亦複如是。
身滿阿鼻獄，四支複滿十八隔中。
阿鼻地獄有十八小地獄。
小地獄中各有十八寒冰地獄，十八黑暗地獄，十八小地熱獄，十八刀輪地獄，十八劍輪地獄，十八火車地獄，十八沸屎地獄，十八镬湯地獄，十八灰河地獄，五百億劍林地獄，五百億刺林地獄，五百億銅柱地獄，五百億鐵機地獄，五百億鐵網地獄，十八鐵窟地獄，十八鐵丸地獄，十八尖石地獄，十八飲銅地獄。
如是阿鼻大地獄中，有此十八地獄。
一一獄中别有十八隔小地獄。
始從寒冰乃至飲銅，總有一百四十二隔地獄。
各有造業不同，然曆此獄受苦皆遍。
” 又《起世經》雲：“佛告諸比丘：阿毗至大地獄中，亦有十六諸小地獄而為眷屬，以自圍繞。
各廣五百由旬。
所有衆生，有生者、出者、住者。
惡業果故，自然出生。
諸守獄卒，各以兩手，執彼地獄諸衆生身，撲置熾然熱鐵地上。
火焰直上，一向猛威。
面覆於地。
便持利刀，從腳踝上，破出其筋，手捉挽之。
乃至頂筋，皆相連引，貫徹心髓，痛苦難論。
如是挽已，令駕鐵車，馳奔而走。
其車甚熱，光焰熾然。
所行之處，純是洞然熱鐵險道。
去已複去，随獄卒意，無暫時停。
欲向何方，稱意即去。
随所去處，獄卒挽之，未曾舍離。
随所經曆，銷铄罪人，身諸肉血，無複遺馀。
往昔人非人時所作業者，一切悉受。
以不善報故，從於東方有大火聚，忽爾出生。
熾然赤色，極大猛焰，一向焰赫。
南西北方，四維上下，各各如是。
諸大火聚之所圍繞，漸漸逼近，受諸苦痛。
從於東壁出大火焰，直射西壁，到已而住；從於西壁出大光焰，直射北壁；從於北壁出大光焰，直射南壁。
從下於上，自上於下，縱橫相接，上下交射，熱光赫奕，騰焰相沖。
爾時獄卒以諸罪人，擲置六種大火聚内，乃至受於極嚴切苦，命亦未終。
彼不善業未畢未盡，於其中間具足而受。
此阿毗至大地獄中諸衆生等，以諸不善業果報故，經無量時，長遠道中，受諸苦已。
地獄四門還複更開，於門開時，諸衆生等，聞聲見開，向門而走，作如是念：我等今者必應得脫。
彼人如是大馳走時，其身轉複熾然猛烈。
譬如壯夫執乾草炬，逆風而走，彼炬既然，轉複熾盛。
彼諸衆生，走已複走，彼人身分，轉更熾然。
欲舉足時，肉血俱散；欲下足時，肉血還生。
及到獄門，其門還閉。
既不得出，其心悶亂，覆面倒地，遍燒身皮，次燒其肉，複燒其骨，乃至徹髓，煙焰洞然。
其煙蓬勃，其焰炎赫，煙焰相雜，熱惱複倍。
彼人於中受極嚴苦。
惡業未滅，一切悉受。
此阿毗至大地獄中，於一切時，無有須臾，暫受安樂，如彈指頃。
如是次第，具受此苦。
世尊告諸比丘，作如是言：汝應當知彼世中間别有十地獄。
何等為十？一、頞浮陀地獄，二、泥羅浮陀地獄，三、阿呼地獄，四、呼呼婆地獄，五、阿吒吒地獄，六、搔揵提迦地獄，七、優缽羅地獄，八、波頭摩地獄，九、奔荼黎迦地獄，十、拘牟陀地獄。
何因何緣名頞浮陀地獄耶？此諸衆生所有身形，猶如泡沫，是故名為頞浮陀地獄。
複何因緣名泥羅浮陀地獄？此諸衆生所有身形譬如肉段，是故名為泥羅浮陀地獄。
複何因緣名阿呼地獄？此諸衆生受嚴切苦逼迫之時叫喚而言：阿呼！阿呼！甚大苦也！是名為阿呼地獄。
複何因緣名呼呼婆地獄？此諸衆生為彼地獄極苦逼時，叫喚而言：呼呼婆！呼呼婆！是故名為呼呼婆地獄。
複何因緣名阿吒吒地獄？此諸衆生以極苦惱逼切其身，但得唱言：阿吒吒！阿吒吒！然其舌聲不能出口，是故名為阿吒吒地獄。
複何因緣名搔揵提迦地獄？此諸衆生地獄之中，猛火焰色如搔揵提迦華，是故名為搔揵提迦地獄。
複何因緣名優缽羅地獄？此諸衆生地獄之中，猛火焰色如優缽羅華，是故名為優缽羅地獄。
複何因緣名拘牟陀地獄？此諸衆生地獄之中，猛火焰色如拘牟陀華，是故名為拘牟陀地獄。
複何因緣名奔荼黎迦地獄？此諸衆生地獄之中，猛火焰色如奔荼黎迦華，是故名為奔荼黎迦地獄。
複何因緣名波頭摩地獄？此諸衆生地獄之中，猛火焰色如波頭摩華，是故名為波頭摩地獄。
” 又《三法度論經》雲：“地獄有三：一熱，二寒，三邊。
”熱地獄者，依薩婆多部有八大地獄：一等活，亦名更活。
或獄卒唱生，或冷風吹活。
兩緣雖異，令活一等，名等活地獄。
二名黑繩地獄。
先以繩拼，後以斧斫。
三名衆合地獄，亦名衆磕。
兩山下合，以磕罪人。
四名呼呼地獄，亦名叫喚地獄。
獄卒逼趁叫呼而走。
五名大呼，亦名大叫喚地獄。
四山火起，欲逃無路，故名大叫喚地獄。
六名熱地獄，亦名燒然。
火鐵狹近，於中受熱。
七名衆熱地獄，亦名大燒然。
山火相搏，鏟炙罪人。
八名無擇地獄，亦名無間。
一投苦火，永無樂間，既苦無間，何所可擇。
此八地獄在閻浮洲下，重累而住，依《三法度論》雲：“前二有主治，次三少主治，後三無主治。
”然此八為本，一一各有十六圍。
一面有四，四四而合，總有十六。
通本為十七。
八個十七，合有一百三十六所。
罪人於中，受熱惱苦。
第二寒地獄亦八：一名頞浮陀地獄。
由寒苦所切，肉生細皰。
二名泥賴浮陀地獄。
由寒風吹，通身成皰。
三名阿吒吒地獄。
由唇動不得，唯舌得動，故作此聲。
四名阿波波地獄。
由舌不得動，唯唇得動，故作此聲。
五名嘔喉地獄。
由唇舌不得動，以喉内振氣，故作此聲。
六名郁波羅地獄。
此是青蓮華，此華葉細。
由肉色細坼，似此華裂，對日而開。
七名波頭摩地獄。
此是赤蓮華。
由肉色大坼，似此華開。
八名分陀利地獄。
此是白蓮華。
由彼骨坼，似此華開。
前二從身相受名，次三從聲相受名，後三從瘡
