卷六
關燈
小
中
大
其有無。
就見鬼人，學之十馀年，不能得見。
後徙家向縣，於路見一人如天官，衣冠甚暐晔，乘好馬，從五十馀騎，視仁蒨而不言。
後數見之常如此。
經十年，凡數十相見。
後忽駐馬呼仁蒨曰：比頻見君，情相眷慕，願與君交遊。
蒨即拜之。
問：公何人耶？答曰：吾是鬼耳。
姓成，名景，本弘農人，西晉時為别駕。
今任臨胡國長史。
仁蒨問：其國何在？王何姓名？答曰：黃河已北總為臨胡國，國都在樓煩西北沙碛是也。
其王即是故趙武靈王，今統此國，總受太山控攝，每月各使上相朝於太山。
是以數來過此，與君相遇也。
吾乃能有相益，令君預知禍難而先避之，可免橫害。
唯死生之命，與大禍福之報，不能移動耳。
仁蒨從之。
景因命其從騎常掌事，以是贈之。
遣随蒨行，有事令先報之。
即爾所不知，當來告我。
於是便别。
掌事恒随逐，如侍從者。
須有所問，無不先知。
時大業初，江陵岑之象為邯鄲令，子文本，年未弱冠，之象請仁蒨於家教文本書。
蒨以此事告文本，仍謂曰：成長史語我：有一事羞君不得道，既與君交，亦不能不告君。
鬼神道亦有食，然不能得飽，常苦饑渴。
若得人食，便得一年飽。
衆鬼多偷竊人食。
我既貴重，不能偷之，從君請一餐。
蒨既告文本，文本即為具馔，備設珍羞。
蒨曰：鬼不欲入人屋，可於外水邊張幕設席，陳酒食於上。
文本如其言。
至時仁蒨見景兩客來坐，從百馀騎。
既坐，文本向席再拜，謝以食之不精，亦傳景意辭謝。
初文本将設食，仁蒨請有金帛以贈之。
文本問：是何等物？蒨雲：鬼所用物，皆與人異。
唯黃金及絹為得通用，然亦不如假者。
以黃色塗大錫作金，以紙為絹帛，最為貴上。
文本如言作之。
及景食畢，令其從騎更代坐食。
文本以所作金錢絹贈之。
景深喜謝曰：因眭生煩郎君供給，郎君頗欲知壽命乎？文本辭雲：不願知也。
景笑而去。
數年後仁蒨遇病，不甚困笃，而又不起。
月馀日，蒨憑常掌事，掌事不知，便問長史。
長史報雲：國内不知。
後月因朝太山，為問消息，相報。
至後月長史來報雲：是君鄉人趙某為太山主簿。
主簿一員阙，薦君為此官，故為文案經紀召君耳。
案成者當死。
蒨問：請将案出。
景雲：君壽應年六十馀，今始四十。
但以趙主簿橫徵召耳，當為請之。
乃曰：趙主簿相問：眭兄昔與同學，恩情深至。
今幸得為太山主簿，适遇一員官阙，明府今擇人。
吾已啟公，公許相用。
兄既不得長生，命當有死。
死遇濟會，未必當官。
何惜一二十年苟生延時耶！今文書已出，不可複止。
願決作來意，無所疑也。
蒨憂懼，病逾笃。
景請蒨曰：趙主簿必欲緻君，君可自往太山，於府君陳訴，則可以免。
蒨問：何因見府君？景曰：鬼者可得見耳。
往太山廟東度一小嶺平地，是其都所。
君往自當見之。
蒨以告文本，文本為具行裝。
數日景又告蒨曰：文書欲成，君訴懼不可免。
急作一佛像，彼文書自消。
蒨告文本，以三千錢為畫一座像於寺西壁訖。
而景來告曰：免矣。
蒨情不信佛，意尚疑之。
因問景雲：佛法說有三世因果，此為虛實？答曰：皆實。
蒨曰：即如是人死當分入六道，那得盡為鬼。
而趙武靈王及君今尚為鬼耶？景曰：君縣内幾戶？蒨曰：萬馀戶。
又曰：獄囚幾人？蒨曰：常二十人已下。
又曰：萬戶之内有五品者幾人？蒨曰：無。
又曰：九品以上官幾人？蒨曰：數十人。
景曰：六道之義分一如此耳。
其得天道，萬無一人，如君縣内無一五品官。
得人道者萬有數人，如君縣内九品數十人。
入地獄者萬亦數十，如君獄内囚。
唯鬼及畜生最為多也，如君縣内課役戶。
就此道中又有等級。
因指其從者曰：彼人大不如我，其不及彼者尤多。
蒨曰：鬼有死乎？曰：然。
蒨曰：死入何道？答曰：不知。
如人知生而不知死後之事。
蒨問曰：道家章醮為有益不？景曰：道者被天帝總統六道，是謂天曹。
閻羅王者，如人間天子。
太山府君如尚書令錄。
五道神如諸尚書。
若我輩國如大州郡。
每斷人間事，道上章謂請福，如求神之恩。
天曹受之下閻羅王雲：以某月日得某甲訴雲雲，宜盡理，勿令枉濫。
閻羅敬受而奉行之，如人奉诏也。
無理不可求免，有枉必當得申。
何為益也。
蒨又問：佛法家修福何如？景曰：佛是大聖，無文書行下。
其修福者，天神敬奉，多得寬宥。
若福厚者，雖有惡道文字，不得追攝。
此非吾所識，亦莫知其所以然。
言畢即去。
蒨一二日能起便愈。
文本父卒，還鄉裡。
蒨寄書曰：鬼神定是貪谄。
往日欲郎君飲食，乃爾殷勤。
比知無複利，相見殊落漠。
然常掌事猶見随。
本縣為賊所陷，死亡略荊仆為掌事所導，常如賊不見，竟以獲全。
貞觀十六年九月八日文官賜射於玄武門，文本時為中書侍郎，與家兄太府卿及治書侍禦史馬周、給事中韋琨及臨對坐，文本自語人雲爾。
（右一驗出《冥報記》。
） 臨川間諸山縣有妖魅來，常因大風雨，有聲如嘯，能射人。
其所著者如蹄頭腫，大毒。
有雌雄，雄急雌緩，急者不過半日，緩者不延經宿。
其有旁人常以救之，救之小免則死。
俗名曰刀勞鬼。
故外書雲：鬼神者，其禍福發揚之驗於世者也。
《老子》曰：“昔之得一者，天得一以清，地得一以甯，神得一以靈，谷得一以盈，侯王得一以為天下貞。
”然則天地鬼神與我并生者也。
氣分則性異，域立則形殊，莫能相兼也。
生者主陽，死者主陰。
性之所托，各安其方。
太陰之中，怪物存焉。
（右二條出《搜神記》也。
） 《韓詩外傳》曰：“死為鬼。
鬼者，歸也。
精氣歸於天，肉歸於土，血歸於水，脈歸於澤，聲歸於雷，動作歸於風，眼歸於日月，骨歸於木，筋歸於山，齒歸於石，膏歸於露，發歸於草，呼吸之氣複歸於人。
” 《禮記·祭義》曰：“宰我曰：吾聞鬼神之名，不知其所謂。
子曰：氣之也者，神之盛也。
魄也者，鬼之盛也。
合鬼與神，教之至也。
” 依崔鴻《十六國春秋·前涼錄》曰：“張傾，安定馬氏人。
初傾之殺麹儉，儉有恨言。
恨言是月光見白狗。
拔劍斫之，傾萎地不起。
左右見儉在傍。
遂乃暴卒。
” 依《神異經》曰：“東北方有鬼星石室。
屋三百戶而共所。
石傍題曰鬼門，門晝日不閉，至暮則有人語。
有火星青色。
”（右此四驗出其《禦覽》。
） 南陽宋定伯，年少時，夜行逢鬼，問曰：誰？鬼尋複問之：卿複誰？定伯诳之言：我亦鬼。
鬼問：欲至何所？答曰：欲至宛市。
鬼言：我亦欲至宛市。
遂行數裡。
鬼言：步行太遲，可共遞相擔也。
定伯曰：大善！鬼便先擔定伯數裡。
鬼言：卿大重，将非鬼也。
定伯言：我新死，故身重耳。
伯因複擔鬼，鬼略無重。
如是再三。
定伯複言：我新死，不知鬼悉何所畏忌？鬼答言：唯不喜人唾。
於是共行，道遇水。
定伯令鬼先度，聽之了無聲音。
定伯自度，漕漼作聲。
鬼複言：何以聲？定伯曰：新死不習度水故爾，勿怪吾也。
行欲至宛市，定伯便擔鬼著頭上，急持之。
鬼大呼，聲咋咋然。
索下，不複聽之。
徑至宛市中，下著地，化為一羊，便賣之。
恐其變化，為并唾之。
得錢千五百，乃去。
于時石崇言：定伯賣鬼得千五百文。
（右此一驗出《列異傳》。
） 《趙泰傳》曰：“泰曾死而絕，有使二人扶而從西入趣宮治。
合有三重黑門，周匝數十裡，高梁瓦屋。
是日亦有同死者男女五六千人，皆在門外。
有吏著帛單衣，持筆抄人姓名，男女左右别記。
謂曰：莫動！當将汝入呈太山府君，名簿在第二十。
須臾便至。
府君西向坐，邊有持刀直衛。
左右主者按名一一呼入，至府君所依罪輕重斷之入獄。
”按《抱樸子》曰：“按《九鼎記》及《青靈經》并雲：人物之死俱有鬼也。
” 魏孫恩作逆時，吳興紛亂。
一男子避急，突入蔣侯廟。
始入，門木像彎弓射之，即死。
行人及守廟者無不皆見。
（右此一驗出《幽冥錄》。
）△第五畜生部（此别十部） ▲述意部第一 夫論畜生，癡報所感。
種類既多，條蔓非一。
禀茲穢質，生此惡塗。
頓罷慧明，唯多貪恚。
所以蜂虿蘊毒，蛇蝮懷瞋，鴿雀嗜淫，豺狼騁暴。
或複被毛戴角，抱翠銜珠。
嘴距鋒芒，爪牙長利。
或複聽物往還，受人驅策。
犬勤夜吠，雞競曉鳴，牛弊田農，馬勞行陣。
肌肉於是消耗，皮膚為之零落。
或潛藏草澤，遂被罝羅；竄伏陂池，橫遭罾網。
如是畜生，悉皆忏悔。
乃至鹍鵬大質，蝼蟻細軀。
偃鼠飲河，鹪鹩巢木。
水生陸産，羽族毛群，錦質紫鱗，丹鰓赪尾。
如此之流，悉皆代為忏悔。
當令信根清淨，舍此惡形；慧命莊嚴，複茲天報。
無複驅馳之苦，永離屠割之悲。
縱意消遙，随心放蕩。
飲啄自在，鳴嘯無為。
出彼籠樊，免乎系縛也。
▲會名部第二 畜生者，如《婆沙論》中釋：“生謂衆生，畜謂畜養。
謂彼橫行，禀性愚癡，不能自立，為他畜養，故名畜生。
問曰：若以畜養名畜生者，如諸龍水陸空行，豈可為人所養名為畜生耶？答曰：養者義寬，具滿人間及以六天。
不養者處狹，唯在人中山野澤内。
又古昔諸龍亦為人養，具在文史。
今從畜養偏多，故名畜生。
” 又《立世論》雲：“畜生梵名底栗車。
因谄曲業故，於中受生。
故複說此道衆生多覆身行故，說名底栗車。
” 依《新婆沙論》：“名為旁生故。
問：雲何旁生趣？答：其形旁故行亦旁，以行旁故形亦旁，是故名旁生。
有說彼諸有情由造作增上愚癡身語意惡行，往彼生彼，闇鈍故名旁生。
謂此遍於五趣皆有。
如扌柰落迦中，有無足者，如娘矩吒蟲等；有二足者，如鐵嘴鳥等；有四足者，如黑駮狗等；有無足者，如百足等。
於鬼趣中，有無足者，如毒蛇等；有二足者，如烏鸱等；有四足者，如狐狸象馬等；有多足者，如六足百足等。
於人趣三洲中，有無足者，如一切腹行蟲；有二足者，如鴻雁等；有四足者，如象馬等；有多足者，如百足等。
於拘盧洲中，有二足者，如鴻雁等；有四足者，如象馬等；無有無足及多足者，彼是受無惱害業果處故。
四天王衆天及三十三天中，有二足者，如妙色鳥等；有四足者，如象馬等。
馀無者如前釋。
上四天中，唯有二足者，如妙色鳥等。
馀皆無者，空居天處轉勝妙故。
問：彼處若無象馬等者，如何為乘？亦聞彼天乘象馬等，雲何言無？答：由彼諸天福業力故，作非情數象馬等形而為禦乘，自娛樂也。
” 依《樓炭經》說：“畜生不同，大約有
就見鬼人，學之十馀年，不能得見。
後徙家向縣，於路見一人如天官，衣冠甚暐晔，乘好馬，從五十馀騎，視仁蒨而不言。
後數見之常如此。
經十年，凡數十相見。
後忽駐馬呼仁蒨曰：比頻見君，情相眷慕，願與君交遊。
蒨即拜之。
問：公何人耶？答曰：吾是鬼耳。
姓成，名景，本弘農人，西晉時為别駕。
今任臨胡國長史。
仁蒨問：其國何在？王何姓名？答曰：黃河已北總為臨胡國，國都在樓煩西北沙碛是也。
其王即是故趙武靈王，今統此國，總受太山控攝，每月各使上相朝於太山。
是以數來過此，與君相遇也。
吾乃能有相益，令君預知禍難而先避之，可免橫害。
唯死生之命，與大禍福之報，不能移動耳。
仁蒨從之。
景因命其從騎常掌事，以是贈之。
遣随蒨行，有事令先報之。
即爾所不知，當來告我。
於是便别。
掌事恒随逐，如侍從者。
須有所問，無不先知。
時大業初，江陵岑之象為邯鄲令，子文本，年未弱冠，之象請仁蒨於家教文本書。
蒨以此事告文本，仍謂曰：成長史語我：有一事羞君不得道，既與君交，亦不能不告君。
鬼神道亦有食，然不能得飽，常苦饑渴。
若得人食，便得一年飽。
衆鬼多偷竊人食。
我既貴重，不能偷之，從君請一餐。
蒨既告文本，文本即為具馔，備設珍羞。
蒨曰：鬼不欲入人屋，可於外水邊張幕設席，陳酒食於上。
文本如其言。
至時仁蒨見景兩客來坐，從百馀騎。
既坐，文本向席再拜，謝以食之不精，亦傳景意辭謝。
初文本将設食，仁蒨請有金帛以贈之。
文本問：是何等物？蒨雲：鬼所用物，皆與人異。
唯黃金及絹為得通用，然亦不如假者。
以黃色塗大錫作金，以紙為絹帛，最為貴上。
文本如言作之。
及景食畢，令其從騎更代坐食。
文本以所作金錢絹贈之。
景深喜謝曰：因眭生煩郎君供給，郎君頗欲知壽命乎？文本辭雲：不願知也。
景笑而去。
數年後仁蒨遇病，不甚困笃，而又不起。
月馀日，蒨憑常掌事，掌事不知，便問長史。
長史報雲：國内不知。
後月因朝太山，為問消息，相報。
至後月長史來報雲：是君鄉人趙某為太山主簿。
主簿一員阙，薦君為此官，故為文案經紀召君耳。
案成者當死。
蒨問：請将案出。
景雲：君壽應年六十馀，今始四十。
但以趙主簿橫徵召耳，當為請之。
乃曰：趙主簿相問：眭兄昔與同學，恩情深至。
今幸得為太山主簿，适遇一員官阙，明府今擇人。
吾已啟公，公許相用。
兄既不得長生，命當有死。
死遇濟會，未必當官。
何惜一二十年苟生延時耶！今文書已出，不可複止。
願決作來意，無所疑也。
蒨憂懼，病逾笃。
景請蒨曰：趙主簿必欲緻君，君可自往太山，於府君陳訴，則可以免。
蒨問：何因見府君？景曰：鬼者可得見耳。
往太山廟東度一小嶺平地，是其都所。
君往自當見之。
蒨以告文本，文本為具行裝。
數日景又告蒨曰：文書欲成，君訴懼不可免。
急作一佛像，彼文書自消。
蒨告文本，以三千錢為畫一座像於寺西壁訖。
而景來告曰：免矣。
蒨情不信佛，意尚疑之。
因問景雲：佛法說有三世因果，此為虛實？答曰：皆實。
蒨曰：即如是人死當分入六道，那得盡為鬼。
而趙武靈王及君今尚為鬼耶？景曰：君縣内幾戶？蒨曰：萬馀戶。
又曰：獄囚幾人？蒨曰：常二十人已下。
又曰：萬戶之内有五品者幾人？蒨曰：無。
又曰：九品以上官幾人？蒨曰：數十人。
景曰：六道之義分一如此耳。
其得天道，萬無一人，如君縣内無一五品官。
得人道者萬有數人，如君縣内九品數十人。
入地獄者萬亦數十，如君獄内囚。
唯鬼及畜生最為多也，如君縣内課役戶。
就此道中又有等級。
因指其從者曰：彼人大不如我，其不及彼者尤多。
蒨曰：鬼有死乎？曰：然。
蒨曰：死入何道？答曰：不知。
如人知生而不知死後之事。
蒨問曰：道家章醮為有益不？景曰：道者被天帝總統六道，是謂天曹。
閻羅王者，如人間天子。
太山府君如尚書令錄。
五道神如諸尚書。
若我輩國如大州郡。
每斷人間事，道上章謂請福，如求神之恩。
天曹受之下閻羅王雲：以某月日得某甲訴雲雲，宜盡理，勿令枉濫。
閻羅敬受而奉行之，如人奉诏也。
無理不可求免，有枉必當得申。
何為益也。
蒨又問：佛法家修福何如？景曰：佛是大聖，無文書行下。
其修福者，天神敬奉，多得寬宥。
若福厚者，雖有惡道文字，不得追攝。
此非吾所識，亦莫知其所以然。
言畢即去。
蒨一二日能起便愈。
文本父卒，還鄉裡。
蒨寄書曰：鬼神定是貪谄。
往日欲郎君飲食，乃爾殷勤。
比知無複利，相見殊落漠。
然常掌事猶見随。
本縣為賊所陷，死亡略荊仆為掌事所導，常如賊不見，竟以獲全。
貞觀十六年九月八日文官賜射於玄武門，文本時為中書侍郎，與家兄太府卿及治書侍禦史馬周、給事中韋琨及臨對坐，文本自語人雲爾。
（右一驗出《冥報記》。
） 臨川間諸山縣有妖魅來，常因大風雨，有聲如嘯，能射人。
其所著者如蹄頭腫，大毒。
有雌雄，雄急雌緩，急者不過半日，緩者不延經宿。
其有旁人常以救之，救之小免則死。
俗名曰刀勞鬼。
故外書雲：鬼神者，其禍福發揚之驗於世者也。
《老子》曰：“昔之得一者，天得一以清，地得一以甯，神得一以靈，谷得一以盈，侯王得一以為天下貞。
”然則天地鬼神與我并生者也。
氣分則性異，域立則形殊，莫能相兼也。
生者主陽，死者主陰。
性之所托，各安其方。
太陰之中，怪物存焉。
（右二條出《搜神記》也。
） 《韓詩外傳》曰：“死為鬼。
鬼者，歸也。
精氣歸於天，肉歸於土，血歸於水，脈歸於澤，聲歸於雷，動作歸於風，眼歸於日月，骨歸於木，筋歸於山，齒歸於石，膏歸於露，發歸於草，呼吸之氣複歸於人。
” 《禮記·祭義》曰：“宰我曰：吾聞鬼神之名，不知其所謂。
子曰：氣之也者，神之盛也。
魄也者，鬼之盛也。
合鬼與神，教之至也。
” 依崔鴻《十六國春秋·前涼錄》曰：“張傾，安定馬氏人。
初傾之殺麹儉，儉有恨言。
恨言是月光見白狗。
拔劍斫之，傾萎地不起。
左右見儉在傍。
遂乃暴卒。
” 依《神異經》曰：“東北方有鬼星石室。
屋三百戶而共所。
石傍題曰鬼門，門晝日不閉，至暮則有人語。
有火星青色。
”（右此四驗出其《禦覽》。
） 南陽宋定伯，年少時，夜行逢鬼，問曰：誰？鬼尋複問之：卿複誰？定伯诳之言：我亦鬼。
鬼問：欲至何所？答曰：欲至宛市。
鬼言：我亦欲至宛市。
遂行數裡。
鬼言：步行太遲，可共遞相擔也。
定伯曰：大善！鬼便先擔定伯數裡。
鬼言：卿大重，将非鬼也。
定伯言：我新死，故身重耳。
伯因複擔鬼，鬼略無重。
如是再三。
定伯複言：我新死，不知鬼悉何所畏忌？鬼答言：唯不喜人唾。
於是共行，道遇水。
定伯令鬼先度，聽之了無聲音。
定伯自度，漕漼作聲。
鬼複言：何以聲？定伯曰：新死不習度水故爾，勿怪吾也。
行欲至宛市，定伯便擔鬼著頭上，急持之。
鬼大呼，聲咋咋然。
索下，不複聽之。
徑至宛市中，下著地，化為一羊，便賣之。
恐其變化，為并唾之。
得錢千五百，乃去。
于時石崇言：定伯賣鬼得千五百文。
（右此一驗出《列異傳》。
） 《趙泰傳》曰：“泰曾死而絕，有使二人扶而從西入趣宮治。
合有三重黑門，周匝數十裡，高梁瓦屋。
是日亦有同死者男女五六千人，皆在門外。
有吏著帛單衣，持筆抄人姓名，男女左右别記。
謂曰：莫動！當将汝入呈太山府君，名簿在第二十。
須臾便至。
府君西向坐，邊有持刀直衛。
左右主者按名一一呼入，至府君所依罪輕重斷之入獄。
”按《抱樸子》曰：“按《九鼎記》及《青靈經》并雲：人物之死俱有鬼也。
” 魏孫恩作逆時，吳興紛亂。
一男子避急，突入蔣侯廟。
始入，門木像彎弓射之，即死。
行人及守廟者無不皆見。
（右此一驗出《幽冥錄》。
）△第五畜生部（此别十部） ▲述意部第一 夫論畜生，癡報所感。
種類既多，條蔓非一。
禀茲穢質，生此惡塗。
頓罷慧明，唯多貪恚。
所以蜂虿蘊毒，蛇蝮懷瞋，鴿雀嗜淫，豺狼騁暴。
或複被毛戴角，抱翠銜珠。
嘴距鋒芒，爪牙長利。
或複聽物往還，受人驅策。
犬勤夜吠，雞競曉鳴，牛弊田農，馬勞行陣。
肌肉於是消耗，皮膚為之零落。
或潛藏草澤，遂被罝羅；竄伏陂池，橫遭罾網。
如是畜生，悉皆忏悔。
乃至鹍鵬大質，蝼蟻細軀。
偃鼠飲河，鹪鹩巢木。
水生陸産，羽族毛群，錦質紫鱗，丹鰓赪尾。
如此之流，悉皆代為忏悔。
當令信根清淨，舍此惡形；慧命莊嚴，複茲天報。
無複驅馳之苦，永離屠割之悲。
縱意消遙，随心放蕩。
飲啄自在，鳴嘯無為。
出彼籠樊，免乎系縛也。
▲會名部第二 畜生者，如《婆沙論》中釋：“生謂衆生，畜謂畜養。
謂彼橫行，禀性愚癡，不能自立，為他畜養，故名畜生。
問曰：若以畜養名畜生者，如諸龍水陸空行，豈可為人所養名為畜生耶？答曰：養者義寬，具滿人間及以六天。
不養者處狹，唯在人中山野澤内。
又古昔諸龍亦為人養，具在文史。
今從畜養偏多，故名畜生。
” 又《立世論》雲：“畜生梵名底栗車。
因谄曲業故，於中受生。
故複說此道衆生多覆身行故，說名底栗車。
” 依《新婆沙論》：“名為旁生故。
問：雲何旁生趣？答：其形旁故行亦旁，以行旁故形亦旁，是故名旁生。
有說彼諸有情由造作增上愚癡身語意惡行，往彼生彼，闇鈍故名旁生。
謂此遍於五趣皆有。
如扌柰落迦中，有無足者，如娘矩吒蟲等；有二足者，如鐵嘴鳥等；有四足者，如黑駮狗等；有無足者，如百足等。
於鬼趣中，有無足者，如毒蛇等；有二足者，如烏鸱等；有四足者，如狐狸象馬等；有多足者，如六足百足等。
於人趣三洲中，有無足者，如一切腹行蟲；有二足者，如鴻雁等；有四足者，如象馬等；有多足者，如百足等。
於拘盧洲中，有二足者，如鴻雁等；有四足者，如象馬等；無有無足及多足者，彼是受無惱害業果處故。
四天王衆天及三十三天中，有二足者，如妙色鳥等；有四足者，如象馬等。
馀無者如前釋。
上四天中，唯有二足者，如妙色鳥等。
馀皆無者，空居天處轉勝妙故。
問：彼處若無象馬等者，如何為乘？亦聞彼天乘象馬等，雲何言無？答：由彼諸天福業力故，作非情數象馬等形而為禦乘，自娛樂也。
” 依《樓炭經》說：“畜生不同，大約有
