卷六
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上慳，生鬼趣中，常與饑渴相應。
皮肉枯槁，猶如火炭。
頭發蓬亂，唇口乾焦，常以其舌舐略口面。
饑渴慞惶，處處馳走。
所到泉池，為諸有情手執刀杖，護不令趣。
或變成膿血，自不欲飲。
是名外障鬼。
二者、内障鬼。
謂彼有情口如針炬，其腹寬大，縱得飲食，自不能食，是名内障鬼。
謂有餓鬼名猛焰鬘，随所飲啖，皆被燒然。
由此因緣，饑渴大苦，是名無障鬼。
” 若夫善名利物，感報恬愉；惡是損他，招果摧折。
但善類登山，理為難上；惡如崩墜，實可易行。
是以天宮閑曠，來蹤蓋寡；地獄籠樊，往人争湊也。
▲業因部第五 如《智度論》說：“惡有三品。
但造下品之惡，即生餓鬼趣中。
”依如《十地論》亦同此說。
於十惡業，随造何業，一一先生三途，後得人身。
若依《正法念經》說：“若起貪嫉邪佞谄曲，欺诳於他；或複慳貪，積财不施，皆生鬼道。
從鬼命終，多生畜生道中。
受遮吒迦鳥身，恒常饑渴，受大苦惱。
唯飲天雨，仰口而承，不得更飲馀水。
是故常困饑渴也。
”依《業報差别經》說：“具造十業生餓鬼中：一、身行輕惡，二、口行輕惡，三、意行輕惡，四、慳澀多貪，五、起非分惡，六、谄曲嫉妒，七、起於邪見，八、愛著資生即便命終，九、困饑而亡，十、枯渴而死。
以是業故，生餓鬼中。
” 又《分别功德論》雲：“有諸沙門行諸禅觀，或在墳間，或在樹下。
時在墳間，觀於死屍，夜見饑鬼打一死屍。
沙門問曰：何以打此死屍耶？答曰：此屍困我如是，是以打之。
道人曰：何以不打汝心，打此死屍？當複何益也。
於須臾頃複有一天，以天文陀羅花散一臭屍。
沙門問曰：何為散花此臭屍耶？答曰：我由此屍得生天上。
此屍即是我之善友，故來散花，報往昔恩。
道人答曰：何以不散花汝心中，乃散臭屍？夫為善惡之本，皆心所為，乃舍本求末耶。
” ▲身量部第六 如《五道經》說：餓鬼形量極大者，長一由旬，頭如太山，咽内如針，頭發蓬亂，形容羸瘦，拄杖而行。
如是者極衆。
最小者如有知小兒，或言三寸。
中間形量，依經具說，不可備錄。
▲壽命部第七 如《觀佛三昧經》說：“其有餓鬼極長壽者，八萬四千歲。
”短則不定。
依《成實論》：“極長壽者七萬歲。
”短亦不定。
若依《優婆塞經》說：“極長壽者一萬五千歲。
如人間五千年為餓鬼中一日一夜。
如是日夜即彼鬼壽一萬五千歲。
”（計此人間日月歲數，當二千七百萬歲也。
）若依《正法念經》說：“有鬼壽命五百歲。
如人間十年為餓鬼一日一夜。
如是日夜壽五百歲。
”（計此人間日月歲數，當一百八十萬歲也。
） ▲好醜部第八 如《婆沙論》雲：“鬼中好者，如有威德鬼，形容端正，諸天無異。
又一切五嶽四渎山海諸神，悉多端正，名為好也。
第二醜者，謂無威德鬼，形容鄙惡，不可具說。
颉如餓狗之腔，頭若飛蓬之亂，咽同細小之針，腳如朽槁之木。
口常垂涎，鼻恒流涕，耳内生膿，眼中出血。
諸如是等，名為大醜。
” ▲苦樂部第九 如《婆沙論》說：鬼中苦者，即彼無威德鬼。
恒常饑渴，累年不聞漿水之名。
豈得逢斯甘膳。
設值大河，欲飲即變為炬火。
縱得入口，即腹爛焦然。
如斯之類，豈不苦哉。
第二鬼中樂者，即彼有威德中，富足豐美，衣食自然。
身服天衣，口餐天供。
形常優縱，策乘輕馳，任情遊戲，共天何殊。
如斯之類，豈不樂哉。
問曰：既有斯樂，便勝於人，何故經說人鬼殊趣？答曰：經說鬼神不如人道，略述二意：一、受報分顯不及於人。
為彼鬼神晝伏夜遊故，不及於人。
二、虛怯多畏不及於人。
雖有威德，以報卑劣，常畏於人。
縱晝夜值人，恒避路私隐。
問曰：既劣於人，何得威德報同於天？答：然由前身大行檀故，得受威報。
由前身谄曲不實，故受斯鬼道也。
▲貴賤部第十 如《婆沙論》雲：“有威德者，即名為貴；無威德者，即名為賤。
又為鬼王者，即名為貴；受驅使者，即名為賤。
貧富如何？答：有威德者，多饒衣食，仆使自在，即名為富。
身常區區，恒被敦役，粗食不聞，弊服難值，如斯之類，即名為貧也。
” ▲舍宅部第十一 如《婆沙論》說：“有威德者，便有宮宅七寶莊嚴。
一切山河諸神，悉有舍宅依之而祝無威德者，如浮遊浪鬼饑渴之徒，悉無舍宅。
權依墳墓，暫止叢林，草木岩穴，是其處所。
”故《莊嚴論》雲：“佛言：我昔曾聞有大商主子名曰億耳，入海采寶。
既得回還，與伴别宿。
失伴慞惶，饑渴所逼。
遙見一城，謂為有水。
往至城邊，欲索水飲。
然此城者，是餓鬼城。
到彼城中，四衢道頭，衆人集處，空無所見。
饑渴所逼，唱言：水水！諸餓鬼輩，聞是水聲，皆來雲集。
誰慈悲者，欲與我水。
此諸餓鬼，身如燋柱，以發自纏，皆來合掌，作如是言：願乞我水！億耳語言：我渴所逼，故來求水。
爾時餓鬼聞億耳為渴所逼，自行求水，希望都息，皆各長歎，作如是言：汝可不知此餓鬼城，雲何此中而索水耶？即說偈言： 我等處此城，百千萬歲中，尚不聞水名，況複得飲者。
譬如多羅林，熾然被火焚， 我等亦如是，支節皆火然。
頭發悉蓬亂，形體皆毀破，晝夜念飲食，慞惶走十方。
饑渴所逼切，張口馳求索，有人執杖随，尋逐加楚撻，槌打不得近。
我等受此苦，雲何能得水，以用惠施人。
我等先身時，慳貪極嫉妒，不曾施一人，漿水及飲食，自物不與他，抑彼令不施，以是重業故，今受是苦惱。
” ▲感應緣（略引六驗）宋司馬文宣宋長安王胡宋廣陵李旦 宋荥陽鄭鮮之唐眭仁蒨臨川諸山鬼怪雜明俗中鬼神 宋司馬文宣，河内人也。
頗信佛法。
元嘉九年，丁母難。
弟喪數月，望旦，忽見其弟身形於靈座上，不異平日，回遑歎嗟，諷求飲食。
文乃試與言曰：汝平生時修行十善。
若如炯湓，應得生天，若在人道。
何故乃生此鬼中耶？沈吟俯仰，默然無對。
文即夕夢見其弟雲：生所修善，蒙報生天。
旦靈床之鬼，是魔魅耳，非其身也。
恐兄疑怪，故詣以白兄。
文宣明旦請僧轉《首楞嚴經》。
令人撲系之，鬼乃逃入床下，又走戶外，形稍醜惡。
舉家駭懼，詈叱遣之。
鬼雲：餓乞食耳。
積日乃去。
頃之，母靈床頭有一鬼，膚體赤色，身甚長壯。
文宣長息孝祖與言，往反答對周悉。
初雖恐懼，末稍安習之。
鬼亦轉相附狎，居處出入，殆同家人。
於時京師傳相報告，往來觀者，門巷疊迹。
時南林寺有僧與靈味寺僧含沙門與鬼言論，亦甚款曲。
鬼雲：昔世嘗為尊貴，以犯衆惡，受報未竟，果此鬼身。
去寅年有四百部鬼大行疾疠。
所應锺災者，不忓道人耳。
而犯橫極衆，多濫福善，故使我來監察之也。
僧以食與之。
鬼曰：我自有糧，不得進此食也。
含曰：鬼多知。
我生何來何因作道人？答曰：人中來。
出家因緣，本誓願也。
問諸存亡生死所趣，略皆答對，具有靈驗。
條次繁多，故不曲載。
含曰：人鬼道殊。
汝既不求食，何為久留？鬼曰：此間有一女子應在收捕，而奉戒精勤，故難可得。
比日稽留，用此故也。
藉亂主人，有愧不少。
自此已後，不甚見形。
後往視者，但聞語耳。
時元嘉十年也。
至三月二十八日，語文宣雲：暫來寄住，而汝傾家營福，見畏如此，那得久留。
孝祖雲：聽汝寄祝何故據人先亡靈筵耶？答曰：汝家亡者各有所屬。
此座空設，故權寄耳。
於是辭去。
宋王胡者，長安人也。
叔死數載。
元嘉二十三年，忽見形還家，責胡以修謹有阙，家事不理，罰胡五杖。
傍人及鄰裡并聞其語及杖聲，又見杖瘢迹，而不睹其形。
唯胡獨得親接。
叔謂胡曰：吾不應死。
神道須吾筭諸鬼錄。
今大從吏兵，恐驚損墟裡，故不将進耳。
胡亦大見衆鬼紛鬧于村外。
俄然叔辭去曰：吾來年七月七日當複暫還，欲将汝行遊曆幽途，使知罪福之報也。
不須費設。
若意不已，止可茶來耳。
至期果還，語胡家人雲：吾今将胡遊觀，觀畢，當使還，不足憂也。
胡即頓卧床上，泯然如荊叔於是将胡遍觀群山，備睹鬼怪。
末至嵩高山。
諸鬼遇胡，并有馔設，其品味不異世中，唯姜甚脆美。
胡欲懷将還，左右人笑胡雲：止可此食，不得将還也。
胡末見一處屋宇華曠，帳筵精整。
有二少僧居焉。
胡造之，二僧為設雜果槟榔等。
胡遊曆久之，備見罪福苦樂之報，乃辭歸。
叔謂胡曰：汝既已知善之可修，何宜在家！白足阿練，戒行精高，可師事也。
長安道人足白，故時人謂為白足阿練也。
甚為魏虜所敬，虜主事為師。
胡既奉此練，於其寺中，遂見嵩山上年少僧者遊學衆中。
胡大驚，與叙乖闊。
問：何時來？二僧答雲：貧道本住此寺，往日不憶與君相識。
胡複說嵩高之遇。
此僧雲：君謬耳。
豈有此耶！至明日，二僧無何而去。
胡乃具告諸沙門，叙說往日嵩山所見。
衆鹹驚怪，即追求二僧，不知所在。
乃悟其神人焉。
元嘉末有長安僧釋昙爽來遊江南，具說如此也。
宋李旦，字世則，廣陵人也。
以孝謹質素，著稱鄉裡。
元嘉三年正月十四日暴病，心下不冷，七日而甦。
含以飲粥，宿昔複常。
雲：有一人持信幡來至床頭，稱府君教喚，旦便随去。
直北向行，道甚平淨。
既至，城閣高麗，似今宮阙。
遣傳教慰勞問。
呼旦可前至大廳事上見。
有三十人單衣青帻，列坐森然。
一人東坐，披袍隐幾。
左右侍衛，可有百馀。
視旦而語坐人雲：當示以諸獄，令世知也。
旦聞言已，舉頭四視，都失向處，乃是地獄中。
見群罪人，受諸苦報，呻吟号呼，不可忍視。
尋有傳教，稱府君信：君可還去，當更相迎。
因此而還。
至六年正月複死，七日又活。
述所見事，較略如先。
或有罪囚寄語報家，道生時犯罪，使為作福。
稱說姓字，親識鄉伍。
旦依言尋求，皆得之。
又雲：甲申年當行疾疠，殺諸惡人。
佛家弟子作八關齋，心修善行，可得免也。
旦本作道家祭酒，即欲棄箓本法。
道民谏制，故遂兩事，而常勸化作八關齋。
宋尚書仆射荥陽鄭鮮之，元嘉四年從大駕巡京。
至都夕暴亡。
乃靈語著人曰：吾壽命久盡，早應過世。
賴比歲來敬信佛法，放生布施，以此功德，延駐數年耳。
夫幽顯報應，有若影響。
宜放落俗務，崇心大教。
于時勝貴多皆聞雲。
（右三人出《冥報記》也。
） 唐眭仁蒨者，趙郡邯鄲人也。
少事炯洄，不信鬼神，常欲試
皮肉枯槁，猶如火炭。
頭發蓬亂，唇口乾焦，常以其舌舐略口面。
饑渴慞惶，處處馳走。
所到泉池，為諸有情手執刀杖，護不令趣。
或變成膿血，自不欲飲。
是名外障鬼。
二者、内障鬼。
謂彼有情口如針炬，其腹寬大，縱得飲食，自不能食，是名内障鬼。
謂有餓鬼名猛焰鬘，随所飲啖，皆被燒然。
由此因緣，饑渴大苦，是名無障鬼。
” 若夫善名利物，感報恬愉；惡是損他，招果摧折。
但善類登山，理為難上；惡如崩墜，實可易行。
是以天宮閑曠，來蹤蓋寡；地獄籠樊，往人争湊也。
▲業因部第五 如《智度論》說：“惡有三品。
但造下品之惡，即生餓鬼趣中。
”依如《十地論》亦同此說。
於十惡業，随造何業，一一先生三途，後得人身。
若依《正法念經》說：“若起貪嫉邪佞谄曲，欺诳於他；或複慳貪，積财不施，皆生鬼道。
從鬼命終，多生畜生道中。
受遮吒迦鳥身，恒常饑渴，受大苦惱。
唯飲天雨，仰口而承，不得更飲馀水。
是故常困饑渴也。
”依《業報差别經》說：“具造十業生餓鬼中：一、身行輕惡，二、口行輕惡，三、意行輕惡，四、慳澀多貪，五、起非分惡，六、谄曲嫉妒，七、起於邪見，八、愛著資生即便命終，九、困饑而亡，十、枯渴而死。
以是業故，生餓鬼中。
” 又《分别功德論》雲：“有諸沙門行諸禅觀，或在墳間，或在樹下。
時在墳間，觀於死屍，夜見饑鬼打一死屍。
沙門問曰：何以打此死屍耶？答曰：此屍困我如是，是以打之。
道人曰：何以不打汝心，打此死屍？當複何益也。
於須臾頃複有一天，以天文陀羅花散一臭屍。
沙門問曰：何為散花此臭屍耶？答曰：我由此屍得生天上。
此屍即是我之善友，故來散花，報往昔恩。
道人答曰：何以不散花汝心中，乃散臭屍？夫為善惡之本，皆心所為，乃舍本求末耶。
” ▲身量部第六 如《五道經》說：餓鬼形量極大者，長一由旬，頭如太山，咽内如針，頭發蓬亂，形容羸瘦，拄杖而行。
如是者極衆。
最小者如有知小兒，或言三寸。
中間形量，依經具說，不可備錄。
▲壽命部第七 如《觀佛三昧經》說：“其有餓鬼極長壽者，八萬四千歲。
”短則不定。
依《成實論》：“極長壽者七萬歲。
”短亦不定。
若依《優婆塞經》說：“極長壽者一萬五千歲。
如人間五千年為餓鬼中一日一夜。
如是日夜即彼鬼壽一萬五千歲。
”（計此人間日月歲數，當二千七百萬歲也。
）若依《正法念經》說：“有鬼壽命五百歲。
如人間十年為餓鬼一日一夜。
如是日夜壽五百歲。
”（計此人間日月歲數，當一百八十萬歲也。
） ▲好醜部第八 如《婆沙論》雲：“鬼中好者，如有威德鬼，形容端正，諸天無異。
又一切五嶽四渎山海諸神，悉多端正，名為好也。
第二醜者，謂無威德鬼，形容鄙惡，不可具說。
颉如餓狗之腔，頭若飛蓬之亂，咽同細小之針，腳如朽槁之木。
口常垂涎，鼻恒流涕，耳内生膿，眼中出血。
諸如是等，名為大醜。
” ▲苦樂部第九 如《婆沙論》說：鬼中苦者，即彼無威德鬼。
恒常饑渴，累年不聞漿水之名。
豈得逢斯甘膳。
設值大河，欲飲即變為炬火。
縱得入口，即腹爛焦然。
如斯之類，豈不苦哉。
第二鬼中樂者，即彼有威德中，富足豐美，衣食自然。
身服天衣，口餐天供。
形常優縱，策乘輕馳，任情遊戲，共天何殊。
如斯之類，豈不樂哉。
問曰：既有斯樂，便勝於人，何故經說人鬼殊趣？答曰：經說鬼神不如人道，略述二意：一、受報分顯不及於人。
為彼鬼神晝伏夜遊故，不及於人。
二、虛怯多畏不及於人。
雖有威德，以報卑劣，常畏於人。
縱晝夜值人，恒避路私隐。
問曰：既劣於人，何得威德報同於天？答：然由前身大行檀故，得受威報。
由前身谄曲不實，故受斯鬼道也。
▲貴賤部第十 如《婆沙論》雲：“有威德者，即名為貴；無威德者，即名為賤。
又為鬼王者，即名為貴；受驅使者，即名為賤。
貧富如何？答：有威德者，多饒衣食，仆使自在，即名為富。
身常區區，恒被敦役，粗食不聞，弊服難值，如斯之類，即名為貧也。
” ▲舍宅部第十一 如《婆沙論》說：“有威德者，便有宮宅七寶莊嚴。
一切山河諸神，悉有舍宅依之而祝無威德者，如浮遊浪鬼饑渴之徒，悉無舍宅。
權依墳墓，暫止叢林，草木岩穴，是其處所。
”故《莊嚴論》雲：“佛言：我昔曾聞有大商主子名曰億耳，入海采寶。
既得回還，與伴别宿。
失伴慞惶，饑渴所逼。
遙見一城，謂為有水。
往至城邊，欲索水飲。
然此城者，是餓鬼城。
到彼城中，四衢道頭，衆人集處，空無所見。
饑渴所逼，唱言：水水！諸餓鬼輩，聞是水聲，皆來雲集。
誰慈悲者，欲與我水。
此諸餓鬼，身如燋柱，以發自纏，皆來合掌，作如是言：願乞我水！億耳語言：我渴所逼，故來求水。
爾時餓鬼聞億耳為渴所逼，自行求水，希望都息，皆各長歎，作如是言：汝可不知此餓鬼城，雲何此中而索水耶？即說偈言： 我等處此城，百千萬歲中，尚不聞水名，況複得飲者。
譬如多羅林，熾然被火焚， 我等亦如是，支節皆火然。
頭發悉蓬亂，形體皆毀破，晝夜念飲食，慞惶走十方。
饑渴所逼切，張口馳求索，有人執杖随，尋逐加楚撻，槌打不得近。
我等受此苦，雲何能得水，以用惠施人。
我等先身時，慳貪極嫉妒，不曾施一人，漿水及飲食，自物不與他，抑彼令不施，以是重業故，今受是苦惱。
” ▲感應緣（略引六驗）宋司馬文宣宋長安王胡宋廣陵李旦 宋荥陽鄭鮮之唐眭仁蒨臨川諸山鬼怪雜明俗中鬼神 宋司馬文宣，河内人也。
頗信佛法。
元嘉九年，丁母難。
弟喪數月，望旦，忽見其弟身形於靈座上，不異平日，回遑歎嗟，諷求飲食。
文乃試與言曰：汝平生時修行十善。
若如炯湓，應得生天，若在人道。
何故乃生此鬼中耶？沈吟俯仰，默然無對。
文即夕夢見其弟雲：生所修善，蒙報生天。
旦靈床之鬼，是魔魅耳，非其身也。
恐兄疑怪，故詣以白兄。
文宣明旦請僧轉《首楞嚴經》。
令人撲系之，鬼乃逃入床下，又走戶外，形稍醜惡。
舉家駭懼，詈叱遣之。
鬼雲：餓乞食耳。
積日乃去。
頃之，母靈床頭有一鬼，膚體赤色，身甚長壯。
文宣長息孝祖與言，往反答對周悉。
初雖恐懼，末稍安習之。
鬼亦轉相附狎，居處出入，殆同家人。
於時京師傳相報告，往來觀者，門巷疊迹。
時南林寺有僧與靈味寺僧含沙門與鬼言論，亦甚款曲。
鬼雲：昔世嘗為尊貴，以犯衆惡，受報未竟，果此鬼身。
去寅年有四百部鬼大行疾疠。
所應锺災者，不忓道人耳。
而犯橫極衆，多濫福善，故使我來監察之也。
僧以食與之。
鬼曰：我自有糧，不得進此食也。
含曰：鬼多知。
我生何來何因作道人？答曰：人中來。
出家因緣，本誓願也。
問諸存亡生死所趣，略皆答對，具有靈驗。
條次繁多，故不曲載。
含曰：人鬼道殊。
汝既不求食，何為久留？鬼曰：此間有一女子應在收捕，而奉戒精勤，故難可得。
比日稽留，用此故也。
藉亂主人，有愧不少。
自此已後，不甚見形。
後往視者，但聞語耳。
時元嘉十年也。
至三月二十八日，語文宣雲：暫來寄住，而汝傾家營福，見畏如此，那得久留。
孝祖雲：聽汝寄祝何故據人先亡靈筵耶？答曰：汝家亡者各有所屬。
此座空設，故權寄耳。
於是辭去。
宋王胡者，長安人也。
叔死數載。
元嘉二十三年，忽見形還家，責胡以修謹有阙，家事不理，罰胡五杖。
傍人及鄰裡并聞其語及杖聲，又見杖瘢迹，而不睹其形。
唯胡獨得親接。
叔謂胡曰：吾不應死。
神道須吾筭諸鬼錄。
今大從吏兵，恐驚損墟裡，故不将進耳。
胡亦大見衆鬼紛鬧于村外。
俄然叔辭去曰：吾來年七月七日當複暫還，欲将汝行遊曆幽途，使知罪福之報也。
不須費設。
若意不已，止可茶來耳。
至期果還，語胡家人雲：吾今将胡遊觀，觀畢，當使還，不足憂也。
胡即頓卧床上，泯然如荊叔於是将胡遍觀群山，備睹鬼怪。
末至嵩高山。
諸鬼遇胡，并有馔設，其品味不異世中，唯姜甚脆美。
胡欲懷将還，左右人笑胡雲：止可此食，不得将還也。
胡末見一處屋宇華曠，帳筵精整。
有二少僧居焉。
胡造之，二僧為設雜果槟榔等。
胡遊曆久之，備見罪福苦樂之報，乃辭歸。
叔謂胡曰：汝既已知善之可修，何宜在家！白足阿練，戒行精高，可師事也。
長安道人足白，故時人謂為白足阿練也。
甚為魏虜所敬，虜主事為師。
胡既奉此練，於其寺中，遂見嵩山上年少僧者遊學衆中。
胡大驚，與叙乖闊。
問：何時來？二僧答雲：貧道本住此寺，往日不憶與君相識。
胡複說嵩高之遇。
此僧雲：君謬耳。
豈有此耶！至明日，二僧無何而去。
胡乃具告諸沙門，叙說往日嵩山所見。
衆鹹驚怪，即追求二僧，不知所在。
乃悟其神人焉。
元嘉末有長安僧釋昙爽來遊江南，具說如此也。
宋李旦，字世則，廣陵人也。
以孝謹質素，著稱鄉裡。
元嘉三年正月十四日暴病，心下不冷，七日而甦。
含以飲粥，宿昔複常。
雲：有一人持信幡來至床頭，稱府君教喚，旦便随去。
直北向行，道甚平淨。
既至，城閣高麗，似今宮阙。
遣傳教慰勞問。
呼旦可前至大廳事上見。
有三十人單衣青帻，列坐森然。
一人東坐，披袍隐幾。
左右侍衛，可有百馀。
視旦而語坐人雲：當示以諸獄，令世知也。
旦聞言已，舉頭四視，都失向處，乃是地獄中。
見群罪人，受諸苦報，呻吟号呼，不可忍視。
尋有傳教，稱府君信：君可還去，當更相迎。
因此而還。
至六年正月複死，七日又活。
述所見事，較略如先。
或有罪囚寄語報家，道生時犯罪，使為作福。
稱說姓字，親識鄉伍。
旦依言尋求，皆得之。
又雲：甲申年當行疾疠，殺諸惡人。
佛家弟子作八關齋，心修善行，可得免也。
旦本作道家祭酒，即欲棄箓本法。
道民谏制，故遂兩事，而常勸化作八關齋。
宋尚書仆射荥陽鄭鮮之，元嘉四年從大駕巡京。
至都夕暴亡。
乃靈語著人曰：吾壽命久盡，早應過世。
賴比歲來敬信佛法，放生布施，以此功德，延駐數年耳。
夫幽顯報應，有若影響。
宜放落俗務，崇心大教。
于時勝貴多皆聞雲。
（右三人出《冥報記》也。
） 唐眭仁蒨者，趙郡邯鄲人也。
少事炯洄，不信鬼神，常欲試
