卷二
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婆沙論》中說：“天有三十二種：欲界有十，色界有十八，無色界有四，合有三十二天也。
第一欲界十天者：一名幹手天，二名持華鬘天，三名常放逸天，四名日月星宿天，五名四天王天，六名三十三天。
（總名忉利天攝。
）七名炎摩天，八名兜率陀天，九名化樂天，十名他化自在天。
（初星宿及後四，此五居空。
幹手、華鬘、放逸、四天、忉利，此五在山。
具如下第九住處說。
）第二色界有十八天者：初禅有三天：一名梵衆天，二名梵輔天，三名大梵天。
（此大梵天無别住處。
但於梵輔有層台，高顯嚴博。
大梵天王獨於上住，以别群下。
於此三天之中，梵衆是庶民，梵輔是臣，大梵是君。
唯此初禅有其君臣民庶之别。
自此已上，悉皆無也。
）二禅之中有三天：一名少光天，二名無量光天，三名光音天。
第三禅中亦有三天：一名少淨天，二名無量淨天，三名遍淨天。
第四禅中獨有九天：一名福生天，二名福慶天，三名廣果天，四名無想天，（此無想天亦無别所，但與廣果同皆一處。
以是外道所居，故分二種别名。
）五名無煩天，六名無熱天，七名善現天，八名善見天，九名色究竟天。
（亦名阿迦尼吒天。
名色界合有十八天。
）第三無色界中有四天：一名空處天，二名識處天，三名無所有處天，四名非想非非想處天。
（是名三界，總有三十二種天也。
）問曰：未知此三十二天幾凡幾聖？答曰：二唯凡住，五唯聖住，自馀二十五天凡聖共祝所言二唯凡住者：一是初禅大梵天王，二是四禅中無想天中，唯是外道所居。
問曰：何故此二唯凡住耶？答曰：為大梵天王不達業因，唯說我能造化一切天地人物。
恃此高慢，輕蔑一切。
聖人故不與居。
又無想天中唯是外道，修無想定以生其中，受五百劫無心之報。
外道不達，謂為涅槃。
受報畢已，必起邪見，來生地獄。
以是義故，一切聖人亦不生中也。
所言五唯聖人居者，謂從廣果以上，無煩、無熱等五淨居天，唯是那含、羅漢之所住也。
縱凡生彼天者，要是進向那含，身得四禅，發於無漏，起熏禅業，或起一品乃至九品，方乃得生。
凡夫無此熏禅業故，不得生也。
若言那含生彼，理則無疑。
問曰：阿羅漢既是無生，何故亦雲生彼天者？答曰：此應言欲界那含生彼而得羅漢，非謂先是羅漢而生彼也。
自馀二十五天凡聖共居，不言可悉。
若總據大小乘說，合有四天。
”故《涅槃經》雲：“有四種天：一世間天，二生天，三淨天，四義天。
世間天者，如諸國王。
生天者，從四天王乃至非想非無想天。
淨天者，從須陀洹至辟支佛。
義天者，十住菩薩摩诃薩。
以何義故十住菩薩名為義天？以能善解諸法義，見一切法是空義故。
” ▲會名部第二 第一四天王者，依《長阿含經》雲：“東方天王名提多羅咤，此雲治國主。
（《智度論》雲提頭賴叉。
）領乾闼婆及毗舍睹神将，護弗婆提人，不令侵害。
南方天王名毗琉璃，此雲增長主。
（《智度論》名毗樓勒叉。
）領鸠槃荼及薜荔神将，護閻浮提人。
西方天王名毗留博叉，此雲雜語主。
（《智度論》雲毗樓博叉。
）領一切諸龍及富單那将，護瞿耶尼人。
北方天王名毗沙門，此雲多聞主。
領夜叉及羅刹将，護郁單越人。
”《智度論》雲：“天帝釋具依梵音，應雲提婆那因。
釋迦者（此言能。
）提婆（此言天。
）因，（此言主。
）合而言之，是能天主也。
須夜摩天者，（此言妙善。
）兜率陀者，（此言妙足。
）須洹密陀者，（此言化樂。
）婆舍跋提者，（此言他化自在天也。
）梵天王名曰屍棄，（此言大頂，别雲大器。
）首陀婆天者。
此言淨居天。
”（且依《智度論》逐要釋此少多。
自外天已上天名，具如《婆沙論》說。
為文繁故，不可具錄也。
）《中阿含經》雲：“時有異比丘來詣佛所，稽首佛足，退住一面。
白佛言：世尊，何因緣名釋提桓因？佛告比丘：釋提桓因本為人時行於頓施，沙門婆羅門貧窮困苦，施以飲食、錢财、燈明等，以堪能故，名釋提桓因。
複何因緣名富蘭陀羅？告曰：彼為人時數數行施衣被、飲食、乃至燈明，故名富蘭陀羅。
複何因緣故名摩诃婆？告曰：本為人時名摩伽婆，即以本為名。
複何因緣故名婆婆？告曰：本為人時以婆诜私衣布施供養，故名婆婆。
複何因緣故名憍屍迦？告曰：本為人時為憍屍迦姓故。
複何因緣故名舍脂缽低？告曰：彼舍脂為天帝釋第一天後。
複何因緣故名千眼？告曰：本為人時聰明智慧，於一坐間思千種義，觀察稱量故。
複何因緣故名因提利？告曰：天帝於諸三十二天為主故。
佛告比丘：然彼釋提桓因本為人時受持七種受，得天帝釋，何等為七？謂供養父母，乃至等行惠施。
”如經偈說為天帝釋。
▲業因部第三 問曰：六趣之報，造何業生？答曰：依《智度論》說：“六趣之業不過善惡，各有三品：上者生天，中者生人，下者生四惡趣。
”若依此義，但善上品即得生天。
不分散定别耶，若依《業報差别經》中具說十善得生天趣。
具分定散三界差别。
經雲：“複有十善，能令衆生得欲界天報。
具修增上十善，得生欲界天報。
”此則欲界散善業也。
複有十業，能令衆生得色界天報。
為修有漏十善與定相應，此則色界定善業也。
複有四業，能令衆生得無色界天報：一者、謂過一切色想，滅一切有對想，入空處定。
二者、過一切空處定，入識處定。
三者、過一切識處定，入無所有處定。
四者、過一切無所有處定，入非想非非想處定。
以是四業得無色界報。
若爾此界何故不言十善業者？應言此界是無色報。
離色而修，遠離身口。
是故據地但言四業，不就十善也。
然上來所說皆是如來分别業報因果相當，不差異也。
若依《善戒經》說僧持二百五十戒，尼持三百四十八戒，亦是生天之業。
故《四分律》偈雲： “明人能護戒，能得三種樂，名譽及利養，死得生天上。
” 此據欲界天說。
又如《正法念經》說：“或因持戒，不殺、不盜、不淫。
由斯三善，亦得生天。
”此亦生欲界、色界天，因别時之說。
然非局此三即得生天也。
又如《溫室經》說：“浴僧淨業亦得生天及上界報，此亦别時之意。
非将浴僧散善得生上界。
但是欲界天報。
”又如《涅槃經》說：“慈母於恒河救兒，兒母俱死，得生梵天。
”此是散心之慈，不以馀定善助，豈得生天。
此但據遠因，非局散慈則得上生。
亦如一聞《涅槃》不堕四趣，義亦如是。
故《正法念經》雲：“若身不殺、盜、淫，口不妄語、不绮語、不兩舌、不惡口。
持此七戒，得生四天王天。
若能持七種戒得生化生天。
此有上、中、下。
若持不殺戒得生四天王處。
若持不殺、不盜，得生三十三天。
若持不殺、不盜、不邪淫，得生夜摩天。
若持不殺、不盜、不邪淫、不妄語、兩舌、惡口、绮語，得生兜率陀天。
受世間戒，信奉佛戒，不殺、不盜、不邪淫、不妄語、兩舌、惡口、绮語，得生化樂天、他化自在天。
”又《長阿含經》雲：“先於佛所淨修梵行，於此命終生忉利天。
使彼諸天增益五福：一者天壽，二者天色，三者天名稱，四者天樂，五者天威德。
”又《雜阿含經》雲：“爾時世尊告比丘：過去世時拘薩羅國有彈琴人名曰鹿牛，於拘薩羅國人間遊行，止息野中。
有六廣大天宮天女來至拘薩羅國鹿牛彈琴人所，語鹿牛彈琴人言：阿舅，阿舅，為我彈琴，我當歌舞。
鹿牛彈琴者言：如是姊妹，我當為汝彈琴。
汝當語我，是何人，何由生此？天女答言：阿舅且彈琴，我當歌舞，於歌頌中自說所以生此因緣。
彼人即便彈琴。
彼六天女即便歌舞。
第一天女說偈歌言： 若男子女人，勝妙衣惠施。
施衣因緣
第一欲界十天者：一名幹手天，二名持華鬘天，三名常放逸天，四名日月星宿天，五名四天王天，六名三十三天。
（總名忉利天攝。
）七名炎摩天，八名兜率陀天，九名化樂天，十名他化自在天。
（初星宿及後四，此五居空。
幹手、華鬘、放逸、四天、忉利，此五在山。
具如下第九住處說。
）第二色界有十八天者：初禅有三天：一名梵衆天，二名梵輔天，三名大梵天。
（此大梵天無别住處。
但於梵輔有層台，高顯嚴博。
大梵天王獨於上住，以别群下。
於此三天之中，梵衆是庶民，梵輔是臣，大梵是君。
唯此初禅有其君臣民庶之别。
自此已上，悉皆無也。
）二禅之中有三天：一名少光天，二名無量光天，三名光音天。
第三禅中亦有三天：一名少淨天，二名無量淨天，三名遍淨天。
第四禅中獨有九天：一名福生天，二名福慶天，三名廣果天，四名無想天，（此無想天亦無别所，但與廣果同皆一處。
以是外道所居，故分二種别名。
）五名無煩天，六名無熱天，七名善現天，八名善見天，九名色究竟天。
（亦名阿迦尼吒天。
名色界合有十八天。
）第三無色界中有四天：一名空處天，二名識處天，三名無所有處天，四名非想非非想處天。
（是名三界，總有三十二種天也。
）問曰：未知此三十二天幾凡幾聖？答曰：二唯凡住，五唯聖住，自馀二十五天凡聖共祝所言二唯凡住者：一是初禅大梵天王，二是四禅中無想天中，唯是外道所居。
問曰：何故此二唯凡住耶？答曰：為大梵天王不達業因，唯說我能造化一切天地人物。
恃此高慢，輕蔑一切。
聖人故不與居。
又無想天中唯是外道，修無想定以生其中，受五百劫無心之報。
外道不達，謂為涅槃。
受報畢已，必起邪見，來生地獄。
以是義故，一切聖人亦不生中也。
所言五唯聖人居者，謂從廣果以上，無煩、無熱等五淨居天，唯是那含、羅漢之所住也。
縱凡生彼天者，要是進向那含，身得四禅，發於無漏，起熏禅業，或起一品乃至九品，方乃得生。
凡夫無此熏禅業故，不得生也。
若言那含生彼，理則無疑。
問曰：阿羅漢既是無生，何故亦雲生彼天者？答曰：此應言欲界那含生彼而得羅漢，非謂先是羅漢而生彼也。
自馀二十五天凡聖共居，不言可悉。
若總據大小乘說，合有四天。
”故《涅槃經》雲：“有四種天：一世間天，二生天，三淨天，四義天。
世間天者，如諸國王。
生天者，從四天王乃至非想非無想天。
淨天者，從須陀洹至辟支佛。
義天者，十住菩薩摩诃薩。
以何義故十住菩薩名為義天？以能善解諸法義，見一切法是空義故。
” ▲會名部第二 第一四天王者，依《長阿含經》雲：“東方天王名提多羅咤，此雲治國主。
（《智度論》雲提頭賴叉。
）領乾闼婆及毗舍睹神将，護弗婆提人，不令侵害。
南方天王名毗琉璃，此雲增長主。
（《智度論》名毗樓勒叉。
）領鸠槃荼及薜荔神将，護閻浮提人。
西方天王名毗留博叉，此雲雜語主。
（《智度論》雲毗樓博叉。
）領一切諸龍及富單那将，護瞿耶尼人。
北方天王名毗沙門，此雲多聞主。
領夜叉及羅刹将，護郁單越人。
”《智度論》雲：“天帝釋具依梵音，應雲提婆那因。
釋迦者（此言能。
）提婆（此言天。
）因，（此言主。
）合而言之，是能天主也。
須夜摩天者，（此言妙善。
）兜率陀者，（此言妙足。
）須洹密陀者，（此言化樂。
）婆舍跋提者，（此言他化自在天也。
）梵天王名曰屍棄，（此言大頂，别雲大器。
）首陀婆天者。
此言淨居天。
”（且依《智度論》逐要釋此少多。
自外天已上天名，具如《婆沙論》說。
為文繁故，不可具錄也。
）《中阿含經》雲：“時有異比丘來詣佛所，稽首佛足，退住一面。
白佛言：世尊，何因緣名釋提桓因？佛告比丘：釋提桓因本為人時行於頓施，沙門婆羅門貧窮困苦，施以飲食、錢财、燈明等，以堪能故，名釋提桓因。
複何因緣名富蘭陀羅？告曰：彼為人時數數行施衣被、飲食、乃至燈明，故名富蘭陀羅。
複何因緣故名摩诃婆？告曰：本為人時名摩伽婆，即以本為名。
複何因緣故名婆婆？告曰：本為人時以婆诜私衣布施供養，故名婆婆。
複何因緣故名憍屍迦？告曰：本為人時為憍屍迦姓故。
複何因緣故名舍脂缽低？告曰：彼舍脂為天帝釋第一天後。
複何因緣故名千眼？告曰：本為人時聰明智慧，於一坐間思千種義，觀察稱量故。
複何因緣故名因提利？告曰：天帝於諸三十二天為主故。
佛告比丘：然彼釋提桓因本為人時受持七種受，得天帝釋，何等為七？謂供養父母，乃至等行惠施。
”如經偈說為天帝釋。
▲業因部第三 問曰：六趣之報，造何業生？答曰：依《智度論》說：“六趣之業不過善惡，各有三品：上者生天，中者生人，下者生四惡趣。
”若依此義，但善上品即得生天。
不分散定别耶，若依《業報差别經》中具說十善得生天趣。
具分定散三界差别。
經雲：“複有十善，能令衆生得欲界天報。
具修增上十善，得生欲界天報。
”此則欲界散善業也。
複有十業，能令衆生得色界天報。
為修有漏十善與定相應，此則色界定善業也。
複有四業，能令衆生得無色界天報：一者、謂過一切色想，滅一切有對想，入空處定。
二者、過一切空處定，入識處定。
三者、過一切識處定，入無所有處定。
四者、過一切無所有處定，入非想非非想處定。
以是四業得無色界報。
若爾此界何故不言十善業者？應言此界是無色報。
離色而修，遠離身口。
是故據地但言四業，不就十善也。
然上來所說皆是如來分别業報因果相當，不差異也。
若依《善戒經》說僧持二百五十戒，尼持三百四十八戒，亦是生天之業。
故《四分律》偈雲： “明人能護戒，能得三種樂，名譽及利養，死得生天上。
” 此據欲界天說。
又如《正法念經》說：“或因持戒，不殺、不盜、不淫。
由斯三善，亦得生天。
”此亦生欲界、色界天，因别時之說。
然非局此三即得生天也。
又如《溫室經》說：“浴僧淨業亦得生天及上界報，此亦别時之意。
非将浴僧散善得生上界。
但是欲界天報。
”又如《涅槃經》說：“慈母於恒河救兒，兒母俱死，得生梵天。
”此是散心之慈，不以馀定善助，豈得生天。
此但據遠因，非局散慈則得上生。
亦如一聞《涅槃》不堕四趣，義亦如是。
故《正法念經》雲：“若身不殺、盜、淫，口不妄語、不绮語、不兩舌、不惡口。
持此七戒，得生四天王天。
若能持七種戒得生化生天。
此有上、中、下。
若持不殺戒得生四天王處。
若持不殺、不盜，得生三十三天。
若持不殺、不盜、不邪淫，得生夜摩天。
若持不殺、不盜、不邪淫、不妄語、兩舌、惡口、绮語，得生兜率陀天。
受世間戒，信奉佛戒，不殺、不盜、不邪淫、不妄語、兩舌、惡口、绮語，得生化樂天、他化自在天。
”又《長阿含經》雲：“先於佛所淨修梵行，於此命終生忉利天。
使彼諸天增益五福：一者天壽，二者天色，三者天名稱，四者天樂，五者天威德。
”又《雜阿含經》雲：“爾時世尊告比丘：過去世時拘薩羅國有彈琴人名曰鹿牛，於拘薩羅國人間遊行，止息野中。
有六廣大天宮天女來至拘薩羅國鹿牛彈琴人所，語鹿牛彈琴人言：阿舅，阿舅，為我彈琴，我當歌舞。
鹿牛彈琴者言：如是姊妹，我當為汝彈琴。
汝當語我，是何人，何由生此？天女答言：阿舅且彈琴，我當歌舞，於歌頌中自說所以生此因緣。
彼人即便彈琴。
彼六天女即便歌舞。
第一天女說偈歌言： 若男子女人，勝妙衣惠施。
施衣因緣
