卷下
關燈
小
中
大
無是我所。
諸法無馀。
謂脫故。
諸法無所轉會上。
謂無有念故。
諸法盡信。
無所著斷故。
諸法一味。
謂脫故。
諸法安隐。
謂無有想故。
諸法無有想。
謂無所壞故。
諸法悉空。
度諸求故。
諸法無有願。
謂三界故。
諸法以斷三界。
謂不著過去當來今現在。
一切諸法若泥洌謂以生未生者，文殊師利謂阿阇世。
無所生。
無所生者乃可令淨。
王言不。
文殊師利言：佛知諸法如泥洌故不可脫其所狐疑。
所以者何。
當直住視諸法。
視諸法已，亦無所取無所舍。
亦不於諸法有所止處。
已無所止諸法是故安。
已安者便無有疑。
已無有疑便無所有作。
無所有作者謂無有主。
於是中當作是忍。
何以故？不自念我用諸法故。
忍諸法不可作。
謂可為是不可為。
諸法無有作。
無有作無所作是故泥洌其信是者以為等脫。
亦無所增亦無所減。
諸法本無故無有作。
而能作者悉本無。
其本無者亦非是亦不非是。
故本無無有異。
已信無有異者，諸狐疑已索荊其眼者亦無垢亦無淨。
眼之自然是故本無。
本無自然故曰眼。
耳鼻舌身意。
亦無有垢亦無有淨。
其意者自然是故本無。
本無自然故曰意。
色亦本無。
本無自然。
色痛癢思想生死識。
亦無有垢亦無有淨。
識者自然本無。
本無自然故曰識。
諸法一切無有垢無有淨。
諸法自然本無。
本無自然故曰諸法。
其心亦不可見。
色亦不可得持。
何以故？譬若幻不可言用内故。
亦不可言用外故。
所以者何本淨故。
以是無有垢。
其心本者亦不以受。
亦不以增。
亦不以煩。
亦不以憂。
亦不以愁。
聞是法者無所疑。
本異而念異故而有垢。
當知本異而念異。
其無是者不可以令有。
王不當念有是。
譬若人言我能令空有垢。
以煙若塵。
作是而可令空有垢不。
王言不。
文殊師利言：其心本以清淨者，淫怒癡無來何複言：譬若空現於五事。
一者灰。
二者塵。
三者煙。
四者霧五者雲盡索可見不可言為坐作垢。
如人言是我所作非我所作。
便有淫怒癡。
於心本而不作垢亦不作狐疑。
所以者何。
心本有所作。
亦不能防後心。
後心有所作。
不尋於前心。
今現在心亦無處所。
其智者已曉是所作。
而不有悕望。
無所悕望是故清淨相。
一切諸法無有垢無所不明。
無所生無有處所。
無有處所是佛生地。
生地者謂為諸法。
諸法者是故生地。
故不可說。
其智慧者諸法無有脫。
以法為脫諸疑。
以無所有無有法度者，故狐疑屬法身。
故曰法身無所不入諸法。
亦不見法身有所入。
何以故？諸法是法身。
如諸法等。
故法身亦等。
故曰法身所入。
說是時阿阇世王。
得所喜信忍，則歡喜踴躍，則言：善哉善哉解我狐疑。
文殊師利則答。
是為大狐疑。
向所說法者無有本。
何從得狐疑。
當從何所聞狐疑。
阿阇世王則言：蒙大恩而得小差。
今我命盡者不憂不至泥洌文殊師利言：如王之所悕望者，是無有本。
所以者何。
諸法本泥洹故無所生。
阿阇世王則從座起。
取名好奇疊。
其價直億百千。
持繞文殊師利身。
應時文殊師利身不現。
其疊仍在處於虛空。
但聞其聲不見其形，則聞其音說。
如見文殊師利身。
王自見狐疑。
不以見狐疑者為以見諸法。
如所見是為。
複從空中聞其聲。
謂王有所見便以疊而與之。
次文殊師利坐處有菩薩。
名得上願。
阿阇世複欲持是疊而奉上之。
其菩薩言：其求脫泥洹者，我不從是有所受。
亦不受凡人有所有。
何以故？凡人者謂有俗間事故而不受。
亦不從求羅漢辟支佛有所受。
亦不從怛薩阿竭法有所受。
其有不近是法不離是法。
而我受是物。
其與者亦無二心。
其受者亦無二心。
故曰所受過於脫。
王則欲以衣著菩薩上。
忽然不現不知處。
但聞其音不現形。
說言其所現身以衣與之。
而是菩薩坐次複有菩薩。
名曰見諸幻。
阿阇世王複以是衣而奉上之。
其菩薩言：若有計他人有我者，我不受是物。
亦不從有所沾污。
亦不從以得脫從是而受物。
亦不從定意者，亦不從亂意者而受是物。
亦不從智慧者，亦不從無智慧者而受是物。
阿阇世便以衣擲床上。
其菩薩即不現。
複聞其音不見其形。
說言：其有現者以衣與之。
而是菩薩坐處有菩薩。
名曰不見幻至泥洌阿阇世以手擎衣而往。
趣之上坐已去仁者，可受其菩薩言：若有自著他人者，我不受是物。
其不著五陰四大六衰。
亦不著佛。
亦不著法。
亦不著僧。
何以故？諸法無所著故。
王阿阇世便持衣。
欲著菩薩上。
應時而不現。
但聞其音而不現形。
說言：其有現者以衣與之。
而是坐次有菩薩。
名曰私呵末。
阿阇世則以衣奉上。
其菩薩言：其無瞻者我不受物。
今汝發菩薩意。
持心如菩薩。
其心等諸法。
亦等於諸佛法。
亦無所取無所舍。
於諸法亦無疑亦無有疑。
亦不念諸法有我。
不念諸法有所脫。
有是意者乃受是物。
王阿阇世則而以衣著菩薩上。
應時不現形但聞音。
說言：其有現者以衣與之。
而是菩薩坐次有菩薩。
名三昧拘速摩。
阿阇世持衣欲奉上。
其菩薩言：若有如是三昧無所疑。
乃受其物。
本三昧悉知諸法無所脫。
我乃受是物。
王阿阇世便持衣著其上。
應時不現但聞其音。
言其有現者以衣與之。
而是坐次有菩薩。
名量精進。
言一切諸音字聲而不可得。
其作是者我乃受是物。
王阿阇世複以衣起著其上，則時不現形但聞其音。
言其有現者以衣與之。
而是坐次有菩薩。
名離所作垢。
阿阇世欲以衣上之。
是菩薩言：其不自念我身與之。
亦不念有人從我齲亦不念當有利。
其無是者我乃受是物。
王複以衣著其上。
應時不現其形但聞其音。
言其有現者以衣與之。
而是坐次有菩薩。
名昙摩惟懼和那羅耶。
阿阇世複以衣奉上之。
其菩薩言：若於聲聞示現而不般泥洌於辟支佛示現而不般泥洌亦不住於生死。
亦不至泥洌我乃受其物。
王阿阇世便以衣著其上。
忽然而不現但聞其音。
言其有現者以衣與之。
如是一一以衣與之。
應時不見。
其床機座處悉亦不現。
複聞其音言其所現者以衣與之。
阿阇世語摩诃迦葉。
我從佛聞仁特尊。
今以衣奉上唯當受之。
摩诃迦葉而不肯受。
所以者何。
我淫怒癡未盡索。
故不可受。
亦不離無黠。
亦不離惡亦不離苦知。
亦不習亦不荊亦不導亦不以盡為證。
亦不有道念。
亦不見怛薩阿竭。
亦不聞法亦不屬比丘僧。
亦不慧生亦不眼淨。
亦不以識有所住而作。
其與我物者，其德不能大亦不能得尊脫。
摩诃迦葉言：如仁作意如我者我乃受之。
王阿阇世便以衣著其上。
應時而不見但聞其音。
言其有現者以衣與之。
便複以衣次第與諸比丘，一一不見。
盡索五百人。
悉亦不現但聞其音。
言其有現者以衣與之。
王阿阇世熟自思念。
諸菩薩比丘僧悉亡。
當以衣與誰。
還自與中宮極夫人。
又其夫人亦不現。
應時阿阇世王便以得三昧。
不見諸色。
亦不見母人。
亦不見男子。
亦不見男兒。
亦不見女兒。
亦不見垣牆。
亦不見樹木。
亦不見室宅。
亦不見城郭。
尚有馀念。
謂有我身諸色識悉止。
複聞其音。
如一切有所見。
當自見其狐疑。
如所見狐疑。
見一切諸法亦複如是，所見當作是視無所視。
當作是視無所視法。
是為視法。
其有所見者便以與之。
王了無所複見。
便取其衣還欲自著。
亦複不見其身。
心意識諸所想已無。
是名曰脫於想脫於狐疑，則從三昧還。
見衆菩薩比丘僧。
諸官屬所有一切如故。
阿阇世複白文殊師利。
屬諸衆會所而我不見。
文殊師利言：如仁之狐疑處。
屬衆會在彼聞。
文殊師利複言：乃見衆會不。
阿阇世則言見。
雲何見。
如我所見狐疑。
見衆會如是，文殊師利複問。
乃見衆會不。
阿阇世則言見。
雲何如我所見狐疑。
見衆會如是，文殊師利複問。
雲何見狐疑。
如我屬不見衆會者，是狐疑於内外亦無所見。
文殊師利言：乃聞佛所言其作逆惡當入大泥犁不。
王言聞。
文殊師利複謂。
王汝自知當入泥犁不。
阿阇世複問。
其佛得佛時乃有法上天入泥犁者不。
乃有安隐當至泥洹者不。
文殊師利則言無。
王言：我知諸法悉空故。
所以者何。
泥犁亦複已空。
上天安亦空。
諸法無所可壞敗。
是故入法身。
法身者亦無天上。
亦無人間。
亦無泥犁禽獸薜荔。
其逆者亦不離法身。
其所作逆者身悉法身之所又。
諸逆之本悉諸法之本。
已去當來無去來者，諸法亦無去來。
已知是者，亦不入泥犁。
亦不上天。
亦不泥洌文殊師利複問。
佛說有逆。
如何今說無有。
王則答言：我不違佛所語。
雲何。
王言：無我是佛之說。
谛其以無我。
是則無人。
亦不作罪者，亦無
諸法無馀。
謂脫故。
諸法無所轉會上。
謂無有念故。
諸法盡信。
無所著斷故。
諸法一味。
謂脫故。
諸法安隐。
謂無有想故。
諸法無有想。
謂無所壞故。
諸法悉空。
度諸求故。
諸法無有願。
謂三界故。
諸法以斷三界。
謂不著過去當來今現在。
一切諸法若泥洌謂以生未生者，文殊師利謂阿阇世。
無所生。
無所生者乃可令淨。
王言不。
文殊師利言：佛知諸法如泥洌故不可脫其所狐疑。
所以者何。
當直住視諸法。
視諸法已，亦無所取無所舍。
亦不於諸法有所止處。
已無所止諸法是故安。
已安者便無有疑。
已無有疑便無所有作。
無所有作者謂無有主。
於是中當作是忍。
何以故？不自念我用諸法故。
忍諸法不可作。
謂可為是不可為。
諸法無有作。
無有作無所作是故泥洌其信是者以為等脫。
亦無所增亦無所減。
諸法本無故無有作。
而能作者悉本無。
其本無者亦非是亦不非是。
故本無無有異。
已信無有異者，諸狐疑已索荊其眼者亦無垢亦無淨。
眼之自然是故本無。
本無自然故曰眼。
耳鼻舌身意。
亦無有垢亦無有淨。
其意者自然是故本無。
本無自然故曰意。
色亦本無。
本無自然。
色痛癢思想生死識。
亦無有垢亦無有淨。
識者自然本無。
本無自然故曰識。
諸法一切無有垢無有淨。
諸法自然本無。
本無自然故曰諸法。
其心亦不可見。
色亦不可得持。
何以故？譬若幻不可言用内故。
亦不可言用外故。
所以者何本淨故。
以是無有垢。
其心本者亦不以受。
亦不以增。
亦不以煩。
亦不以憂。
亦不以愁。
聞是法者無所疑。
本異而念異故而有垢。
當知本異而念異。
其無是者不可以令有。
王不當念有是。
譬若人言我能令空有垢。
以煙若塵。
作是而可令空有垢不。
王言不。
文殊師利言：其心本以清淨者，淫怒癡無來何複言：譬若空現於五事。
一者灰。
二者塵。
三者煙。
四者霧五者雲盡索可見不可言為坐作垢。
如人言是我所作非我所作。
便有淫怒癡。
於心本而不作垢亦不作狐疑。
所以者何。
心本有所作。
亦不能防後心。
後心有所作。
不尋於前心。
今現在心亦無處所。
其智者已曉是所作。
而不有悕望。
無所悕望是故清淨相。
一切諸法無有垢無所不明。
無所生無有處所。
無有處所是佛生地。
生地者謂為諸法。
諸法者是故生地。
故不可說。
其智慧者諸法無有脫。
以法為脫諸疑。
以無所有無有法度者，故狐疑屬法身。
故曰法身無所不入諸法。
亦不見法身有所入。
何以故？諸法是法身。
如諸法等。
故法身亦等。
故曰法身所入。
說是時阿阇世王。
得所喜信忍，則歡喜踴躍，則言：善哉善哉解我狐疑。
文殊師利則答。
是為大狐疑。
向所說法者無有本。
何從得狐疑。
當從何所聞狐疑。
阿阇世王則言：蒙大恩而得小差。
今我命盡者不憂不至泥洌文殊師利言：如王之所悕望者，是無有本。
所以者何。
諸法本泥洹故無所生。
阿阇世王則從座起。
取名好奇疊。
其價直億百千。
持繞文殊師利身。
應時文殊師利身不現。
其疊仍在處於虛空。
但聞其聲不見其形，則聞其音說。
如見文殊師利身。
王自見狐疑。
不以見狐疑者為以見諸法。
如所見是為。
複從空中聞其聲。
謂王有所見便以疊而與之。
次文殊師利坐處有菩薩。
名得上願。
阿阇世複欲持是疊而奉上之。
其菩薩言：其求脫泥洹者，我不從是有所受。
亦不受凡人有所有。
何以故？凡人者謂有俗間事故而不受。
亦不從求羅漢辟支佛有所受。
亦不從怛薩阿竭法有所受。
其有不近是法不離是法。
而我受是物。
其與者亦無二心。
其受者亦無二心。
故曰所受過於脫。
王則欲以衣著菩薩上。
忽然不現不知處。
但聞其音不現形。
說言其所現身以衣與之。
而是菩薩坐次複有菩薩。
名曰見諸幻。
阿阇世王複以是衣而奉上之。
其菩薩言：若有計他人有我者，我不受是物。
亦不從有所沾污。
亦不從以得脫從是而受物。
亦不從定意者，亦不從亂意者而受是物。
亦不從智慧者，亦不從無智慧者而受是物。
阿阇世便以衣擲床上。
其菩薩即不現。
複聞其音不見其形。
說言：其有現者以衣與之。
而是菩薩坐處有菩薩。
名曰不見幻至泥洌阿阇世以手擎衣而往。
趣之上坐已去仁者，可受其菩薩言：若有自著他人者，我不受是物。
其不著五陰四大六衰。
亦不著佛。
亦不著法。
亦不著僧。
何以故？諸法無所著故。
王阿阇世便持衣。
欲著菩薩上。
應時而不現。
但聞其音而不現形。
說言：其有現者以衣與之。
而是坐次有菩薩。
名曰私呵末。
阿阇世則以衣奉上。
其菩薩言：其無瞻者我不受物。
今汝發菩薩意。
持心如菩薩。
其心等諸法。
亦等於諸佛法。
亦無所取無所舍。
於諸法亦無疑亦無有疑。
亦不念諸法有我。
不念諸法有所脫。
有是意者乃受是物。
王阿阇世則而以衣著菩薩上。
應時不現形但聞音。
說言：其有現者以衣與之。
而是菩薩坐次有菩薩。
名三昧拘速摩。
阿阇世持衣欲奉上。
其菩薩言：若有如是三昧無所疑。
乃受其物。
本三昧悉知諸法無所脫。
我乃受是物。
王阿阇世便持衣著其上。
應時不現但聞其音。
言其有現者以衣與之。
而是坐次有菩薩。
名量精進。
言一切諸音字聲而不可得。
其作是者我乃受是物。
王阿阇世複以衣起著其上，則時不現形但聞其音。
言其有現者以衣與之。
而是坐次有菩薩。
名離所作垢。
阿阇世欲以衣上之。
是菩薩言：其不自念我身與之。
亦不念有人從我齲亦不念當有利。
其無是者我乃受是物。
王複以衣著其上。
應時不現其形但聞其音。
言其有現者以衣與之。
而是坐次有菩薩。
名昙摩惟懼和那羅耶。
阿阇世複以衣奉上之。
其菩薩言：若於聲聞示現而不般泥洌於辟支佛示現而不般泥洌亦不住於生死。
亦不至泥洌我乃受其物。
王阿阇世便以衣著其上。
忽然而不現但聞其音。
言其有現者以衣與之。
如是一一以衣與之。
應時不見。
其床機座處悉亦不現。
複聞其音言其所現者以衣與之。
阿阇世語摩诃迦葉。
我從佛聞仁特尊。
今以衣奉上唯當受之。
摩诃迦葉而不肯受。
所以者何。
我淫怒癡未盡索。
故不可受。
亦不離無黠。
亦不離惡亦不離苦知。
亦不習亦不荊亦不導亦不以盡為證。
亦不有道念。
亦不見怛薩阿竭。
亦不聞法亦不屬比丘僧。
亦不慧生亦不眼淨。
亦不以識有所住而作。
其與我物者，其德不能大亦不能得尊脫。
摩诃迦葉言：如仁作意如我者我乃受之。
王阿阇世便以衣著其上。
應時而不見但聞其音。
言其有現者以衣與之。
便複以衣次第與諸比丘，一一不見。
盡索五百人。
悉亦不現但聞其音。
言其有現者以衣與之。
王阿阇世熟自思念。
諸菩薩比丘僧悉亡。
當以衣與誰。
還自與中宮極夫人。
又其夫人亦不現。
應時阿阇世王便以得三昧。
不見諸色。
亦不見母人。
亦不見男子。
亦不見男兒。
亦不見女兒。
亦不見垣牆。
亦不見樹木。
亦不見室宅。
亦不見城郭。
尚有馀念。
謂有我身諸色識悉止。
複聞其音。
如一切有所見。
當自見其狐疑。
如所見狐疑。
見一切諸法亦複如是，所見當作是視無所視。
當作是視無所視法。
是為視法。
其有所見者便以與之。
王了無所複見。
便取其衣還欲自著。
亦複不見其身。
心意識諸所想已無。
是名曰脫於想脫於狐疑，則從三昧還。
見衆菩薩比丘僧。
諸官屬所有一切如故。
阿阇世複白文殊師利。
屬諸衆會所而我不見。
文殊師利言：如仁之狐疑處。
屬衆會在彼聞。
文殊師利複言：乃見衆會不。
阿阇世則言見。
雲何見。
如我所見狐疑。
見衆會如是，文殊師利複問。
乃見衆會不。
阿阇世則言見。
雲何如我所見狐疑。
見衆會如是，文殊師利複問。
雲何見狐疑。
如我屬不見衆會者，是狐疑於内外亦無所見。
文殊師利言：乃聞佛所言其作逆惡當入大泥犁不。
王言聞。
文殊師利複謂。
王汝自知當入泥犁不。
阿阇世複問。
其佛得佛時乃有法上天入泥犁者不。
乃有安隐當至泥洹者不。
文殊師利則言無。
王言：我知諸法悉空故。
所以者何。
泥犁亦複已空。
上天安亦空。
諸法無所可壞敗。
是故入法身。
法身者亦無天上。
亦無人間。
亦無泥犁禽獸薜荔。
其逆者亦不離法身。
其所作逆者身悉法身之所又。
諸逆之本悉諸法之本。
已去當來無去來者，諸法亦無去來。
已知是者，亦不入泥犁。
亦不上天。
亦不泥洌文殊師利複問。
佛說有逆。
如何今說無有。
王則答言：我不違佛所語。
雲何。
王言：無我是佛之說。
谛其以無我。
是則無人。
亦不作罪者，亦無
