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城而分衛。
以行道半念尚早而旋。
還與比丘俱過候文殊師利。
以到所習住於門外。
文殊師利問摩诃迦葉。
今早欲到何所，則言欲行分衛故。
文殊師利複謂摩诃迦葉。
我今與汝分衛。
摩诃迦葉則言：已具足為供已，所以者何。
以法到是不以食故。
文殊師利謂摩诃迦葉與諸比丘，俱就是當用法故。
亦當用食故。
所以者何。
今亦不失其法。
亦令不失其食故。
合兩以作一。
摩诃迦葉則答言：吾等常當忍不食當聽其法。
何以故？二諸深法常從是聞。
摩诃迦葉則複問。
今日與諸摩诃薩俱而食。
文殊師利言：今所食處其人亦不離生死。
亦不入泥洌亦不過欲事。
亦不以道證。
所食處其食亦無所增無所減。
亦於諸法無所持亦無所舍。
摩诃迦葉言：其作是施與者，是為無極施與，則言諾受所請。
文殊師利則自念。
今當入城。
所作當如佛之感動。
作是念時。
便得無所不感動三昧，則時沙河刹土平等如鏡。
諸丘墟山陵一切不現。
其光明無所不接。
其在泥犁勤苦。
其痛則除悉得安隐。
是刹諸人。
用是時悉無淫怒癡。
亦無妒心。
亦無貢高。
亦無起意。
爾時諸人皆有慈心。
展轉相視若父若母。
應時地為六反震動。
諸欲天子諸色天子。
以百種伎樂而供養文殊師利，并雨天華而散其上。
從文殊師利所止。
乃到城門盡索治嚴。
以衆華結為交路俠道兩邊。
以名殊華悉布其地。
已衆絕寶而為帳幔覆蓋其上。
其道廣六丈三尺。
兩邊悉有欄楯。
以衆寶化而作樹。
間間行列俠道兩邊，則以寶作繩。
縺縛諸樹展轉相連。
其一樹者香四面聞四十裡。
兩樹間化有水池。
周匝其邊悉有衆寶以為擁障。
以琉璃為飾。
其水之沙沙者悉金。
其水有八味。
衆華悉生其中。
凫雁鴛鴦而走戲其間。
一一樹下當其根上。
而有衆寶之垛。
其垛上者皆以珍寶而為香爐皆燒名香。
一一垛者其女百人。
各以蓮華擎持栴檀名香。
文殊師利作是三時。
其威神無所不變化。
文殊師利從座起著衣服。
謂摩诃迦葉。
便而前行我今從後。
何以故？其年尊老故。
複先佛作沙門。
以是故當在前。
摩诃迦葉則時答言：其法者亦無前後。
不計年歲而有尊幼。
文殊師利言：當行謂為尊老。
摩诃迦葉答言：智慧是尊。
學問甚多。
是則為尊。
在所作為。
是則為尊。
索知一切人之所行。
是則為尊。
摩诃迦葉複言：文殊師利亦有智慧其問具足。
在所作為。
曉了一切人之所行。
以是當為尊。
摩诃迦葉複言：今若其年亦複為大。
亦複為尊。
故當在前。
願樂在後。
今欲說譬喻。
唯願聽之。
若師子之子。
其膽勢氣力不如於大。
雖小蒙大者之香。
諸禽獸聞其臭者莫不恐怖。
譬若大象而有六牙。
其歲六十。
若人以革而為繩縛系其象。
師子之子於革繩之所。
大象聞之嗅便奔走入山。
雖菩薩發意未成力勢。
非聲聞辟支佛之所而當。
衆魔莫不驚動縮腰而怖。
其師子之子見大者而鳴呼。
有所作為。
其心不恐亦不畏懅。
所以者何倍複歡喜。
今如是菩薩見佛。
有所作為。
其心不恐亦不怖懅。
所以者何倍複歡喜。
今我敢亦當如是，舍利弗言：欲計其尊者，若聲聞若辟支佛。
其發菩薩心者，是則為尊。
所以者何。
其有所求皆從菩薩心而起。
摩诃迦葉言：故文殊師利。
以是為尊。
仍當在前。
吾等承後。
文殊師利便在前。
諸菩薩在後。
聲聞悉從亦在後。
便向道。
天則雨華。
地為六反震動。
諸天於上以伎樂而娛樂。
應時光明一切莫不明者，便至羅閱祇。
未入城門。
王阿阇世聞文殊師利旦到。
從菩薩二萬二千五百人。
其比丘者五百人俱。
王自念。
吾作五百人具。
今當雲何供。
當坐何所。
應時天王名曰休息心。
與尊閱叉名曰金鈚。
與俱而來。
與阿阇世王相見則言：勿恐勿懅。
勿以為難，則答當雲何。
而不以為難，則報言：文殊師利者作漚和拘舍羅無極智慧。
以功德光明具足而來。
神足功德。
其以一飯與文殊師利。
若有三千大千一切人索飯食者，悉能飽之。
其食不盡索。
是二萬三千人何足可憂。
是故勿以為難。
所以者何。
今皆可而悉足。
文殊師利者其功德甚尊。
而不可荊阿阇世王應時而歡喜。
其心無異踴躍倍喜。
而設所作便将伎樂。
擎其華香而自出。
迎文殊師利等而俱入宮。
時於菩薩中有一菩薩。
名曰普視悉見，則文殊師利敕三摩陀阿樓者陀。
令嚴治其處可容來者，其菩薩受教。
應時四面而視占，則時悉以辦。
於衆會中複有菩薩。
名曰法來則得敕令而具床座。
應時受教拈指頃有二萬三千床座。
其綩綖若幹種色。
名珠好繡绮異色物悉布在上。
文殊師利及諸菩薩聲聞。
一切皆悉就坐。
阿阇世王前白文殊師利。
所作供具甚少。
願忍須臾。
今更欲辦其具，則答言：所作已可自足。
勿複勞意。
天王，惟沙門與家室仆從悉來而谒。
皆恭事左右。
釋提桓因自與大夫人名曰首耶。
及與天女。
皆持名香供養。
散文殊師利及諸菩薩比丘僧上。
其諸菩薩亦不以天女。
亦不以伎樂。
亦不以華香有所轉動。
梵天而自化作年少婆羅門。
甚姝端正。
持扇住文殊師利之右。
侍而扇之。
諸梵天子悉複供侍。
諸菩薩比丘僧。
住於之右持扇而事。
阿耨達龍王其在衆會虛空之上。
而無見者，持把貫珠垂若幡。
從其貫珠其水流下。
水有八味。
若欲所作當悉取是水。
文殊師利及諸菩薩比丘僧。
人人前有垂珠。
水從中出悉給所當得。
阿阇世王複念。
諸來會者而不持缽。
今當以何器而食之。
文殊師利知王之所念，則言：菩薩者不赍缽行而所食處。
念缽便從其刹土缽自而來在其手中。
阿阇世複問文殊師利。
是諸菩薩悉從何刹土而來到。
是其佛号字文殊師利，則言：其刹土名沙陀惟瞿吒。
其佛号字惟首陀屍利。
從彼間而來到是食於仁。
所以者何。
故來欲聞法聽仁之所狐疑。
諸菩薩念缽。
應時缽而飛來。
行伍而到阿耨達。
皆自淨灑盛滿其水。
諸龍采女皆擎持二萬三千缽。
而來授與瞿吒刹土菩薩。
人人著其手中。
阿阇世住侍文殊師利。
文殊師利則謂阿阇世。
可分布飯食。
應時受教分布而遍。
其食不減如故。
阿阇世複白。
其食悉遍無所缺減則複如故。
文殊師利言：今為盡不，則答言：不荊所以未盡者以若疑故。
諸菩薩飯已，持缽跳擲虛空。
行列而祝亦不堕地。
亦不轉遙阿阇世複問。
是缽雲何住而依何等。
文殊師利答言：是缽所住如若狐疑所祝阿阇世複言：是缽亦無所住處。
亦不在地。
亦不所依。
亦無有處所。
文殊師利則言：如若狐疑。
亦無所祝諸法亦複如缽。
無所住無所堕。
飯事既訖。
阿阇世則取一機坐文殊師利。
前自白言：願解我狐疑。
文殊師利則言：若恒邊沙等。
佛不能為若說是狐疑。
阿阇世應時驚怖。
從機而堕。
若大樹躄地。
摩诃迦葉謂阿阇世。
勿恐無懼。
所以者何。
文殊師利入漚和拘舍羅甚深。
以是故說是。
徐可而問。
阿阇世則問言：屬所說何所恒邊沙等佛。
不能說我之所狐疑。
文殊師利言：仁者謂已從心因緣而可見佛。
王即答言：不用心心生故。
為可見佛。
王言不。
用有心故為可見佛。
王言不。
生死與脫是二事。
持是作佛。
王言不。
而有法言從蒙是法。
王言不。
其作如是法者，能可為決說。
王言不。
以是故吾說若之狐疑。
恒邊沙等佛而不能說。
所以者何。
若人言我能以塵污於虛空。
乃能為不。
王言不。
若有人言我能卻虛空之垢。
能卻不。
王言不能。
文殊師利言：佛知諸法一切悉若虛空。
所以者何脫於本故。
亦不見諸法有本若有脫者，以故我言：若王之狐疑。
非恒邊沙等佛之所能說。
文殊師利複言：怛薩阿竭者，不得内外心。
何所當作狐疑。
所以者何。
一切諸法本悉脫。
何以故？複有狐疑。
文殊師利複言：其脫本者已不複著空。
本無所有諸法故曰脫。
亦不自然不有所成無所可見。
諸法有所有無所有。
諸法無所見故無所可見。
諸法謂默然。
是謂想不可知。
諸法無想。
已過自然故以過度。
諸法者謂生死斷故。
諸法無處所。
謂無有願故。
諸法無有願。
謂無有生死故。
等諸法無所著。
謂清淨故。
諸法悉清淨。
謂本中外悉淨。
諸法無有雙者，謂無有侶。
諸法無有侶。
謂一心故。
諸法一心。
謂脫故。
諸法無有極。
謂無所斷故。
諸法無有邊幅。
謂無有度故。
諸法不可見其度者，謂所作異故。
諸法謂所作異者求慧。
謂不能得安。
諸法無常。
謂無二心故。
諸法悉安。
謂過淨故。
諸法悉決。
謂無所求故。
無自然法。
謂不可得身故。
諸法無狐疑。
謂内寂故。
奇哉諸法。
謂無谛故。
諸法寂者，謂坦然故。
諸法無吾。
謂
以行道半念尚早而旋。
還與比丘俱過候文殊師利。
以到所習住於門外。
文殊師利問摩诃迦葉。
今早欲到何所，則言欲行分衛故。
文殊師利複謂摩诃迦葉。
我今與汝分衛。
摩诃迦葉則言：已具足為供已，所以者何。
以法到是不以食故。
文殊師利謂摩诃迦葉與諸比丘，俱就是當用法故。
亦當用食故。
所以者何。
今亦不失其法。
亦令不失其食故。
合兩以作一。
摩诃迦葉則答言：吾等常當忍不食當聽其法。
何以故？二諸深法常從是聞。
摩诃迦葉則複問。
今日與諸摩诃薩俱而食。
文殊師利言：今所食處其人亦不離生死。
亦不入泥洌亦不過欲事。
亦不以道證。
所食處其食亦無所增無所減。
亦於諸法無所持亦無所舍。
摩诃迦葉言：其作是施與者，是為無極施與，則言諾受所請。
文殊師利則自念。
今當入城。
所作當如佛之感動。
作是念時。
便得無所不感動三昧，則時沙河刹土平等如鏡。
諸丘墟山陵一切不現。
其光明無所不接。
其在泥犁勤苦。
其痛則除悉得安隐。
是刹諸人。
用是時悉無淫怒癡。
亦無妒心。
亦無貢高。
亦無起意。
爾時諸人皆有慈心。
展轉相視若父若母。
應時地為六反震動。
諸欲天子諸色天子。
以百種伎樂而供養文殊師利，并雨天華而散其上。
從文殊師利所止。
乃到城門盡索治嚴。
以衆華結為交路俠道兩邊。
以名殊華悉布其地。
已衆絕寶而為帳幔覆蓋其上。
其道廣六丈三尺。
兩邊悉有欄楯。
以衆寶化而作樹。
間間行列俠道兩邊，則以寶作繩。
縺縛諸樹展轉相連。
其一樹者香四面聞四十裡。
兩樹間化有水池。
周匝其邊悉有衆寶以為擁障。
以琉璃為飾。
其水之沙沙者悉金。
其水有八味。
衆華悉生其中。
凫雁鴛鴦而走戲其間。
一一樹下當其根上。
而有衆寶之垛。
其垛上者皆以珍寶而為香爐皆燒名香。
一一垛者其女百人。
各以蓮華擎持栴檀名香。
文殊師利作是三時。
其威神無所不變化。
文殊師利從座起著衣服。
謂摩诃迦葉。
便而前行我今從後。
何以故？其年尊老故。
複先佛作沙門。
以是故當在前。
摩诃迦葉則時答言：其法者亦無前後。
不計年歲而有尊幼。
文殊師利言：當行謂為尊老。
摩诃迦葉答言：智慧是尊。
學問甚多。
是則為尊。
在所作為。
是則為尊。
索知一切人之所行。
是則為尊。
摩诃迦葉複言：文殊師利亦有智慧其問具足。
在所作為。
曉了一切人之所行。
以是當為尊。
摩诃迦葉複言：今若其年亦複為大。
亦複為尊。
故當在前。
願樂在後。
今欲說譬喻。
唯願聽之。
若師子之子。
其膽勢氣力不如於大。
雖小蒙大者之香。
諸禽獸聞其臭者莫不恐怖。
譬若大象而有六牙。
其歲六十。
若人以革而為繩縛系其象。
師子之子於革繩之所。
大象聞之嗅便奔走入山。
雖菩薩發意未成力勢。
非聲聞辟支佛之所而當。
衆魔莫不驚動縮腰而怖。
其師子之子見大者而鳴呼。
有所作為。
其心不恐亦不畏懅。
所以者何倍複歡喜。
今如是菩薩見佛。
有所作為。
其心不恐亦不怖懅。
所以者何倍複歡喜。
今我敢亦當如是，舍利弗言：欲計其尊者，若聲聞若辟支佛。
其發菩薩心者，是則為尊。
所以者何。
其有所求皆從菩薩心而起。
摩诃迦葉言：故文殊師利。
以是為尊。
仍當在前。
吾等承後。
文殊師利便在前。
諸菩薩在後。
聲聞悉從亦在後。
便向道。
天則雨華。
地為六反震動。
諸天於上以伎樂而娛樂。
應時光明一切莫不明者，便至羅閱祇。
未入城門。
王阿阇世聞文殊師利旦到。
從菩薩二萬二千五百人。
其比丘者五百人俱。
王自念。
吾作五百人具。
今當雲何供。
當坐何所。
應時天王名曰休息心。
與尊閱叉名曰金鈚。
與俱而來。
與阿阇世王相見則言：勿恐勿懅。
勿以為難，則答當雲何。
而不以為難，則報言：文殊師利者作漚和拘舍羅無極智慧。
以功德光明具足而來。
神足功德。
其以一飯與文殊師利。
若有三千大千一切人索飯食者，悉能飽之。
其食不盡索。
是二萬三千人何足可憂。
是故勿以為難。
所以者何。
今皆可而悉足。
文殊師利者其功德甚尊。
而不可荊阿阇世王應時而歡喜。
其心無異踴躍倍喜。
而設所作便将伎樂。
擎其華香而自出。
迎文殊師利等而俱入宮。
時於菩薩中有一菩薩。
名曰普視悉見，則文殊師利敕三摩陀阿樓者陀。
令嚴治其處可容來者，其菩薩受教。
應時四面而視占，則時悉以辦。
於衆會中複有菩薩。
名曰法來則得敕令而具床座。
應時受教拈指頃有二萬三千床座。
其綩綖若幹種色。
名珠好繡绮異色物悉布在上。
文殊師利及諸菩薩聲聞。
一切皆悉就坐。
阿阇世王前白文殊師利。
所作供具甚少。
願忍須臾。
今更欲辦其具，則答言：所作已可自足。
勿複勞意。
天王，惟沙門與家室仆從悉來而谒。
皆恭事左右。
釋提桓因自與大夫人名曰首耶。
及與天女。
皆持名香供養。
散文殊師利及諸菩薩比丘僧上。
其諸菩薩亦不以天女。
亦不以伎樂。
亦不以華香有所轉動。
梵天而自化作年少婆羅門。
甚姝端正。
持扇住文殊師利之右。
侍而扇之。
諸梵天子悉複供侍。
諸菩薩比丘僧。
住於之右持扇而事。
阿耨達龍王其在衆會虛空之上。
而無見者，持把貫珠垂若幡。
從其貫珠其水流下。
水有八味。
若欲所作當悉取是水。
文殊師利及諸菩薩比丘僧。
人人前有垂珠。
水從中出悉給所當得。
阿阇世王複念。
諸來會者而不持缽。
今當以何器而食之。
文殊師利知王之所念，則言：菩薩者不赍缽行而所食處。
念缽便從其刹土缽自而來在其手中。
阿阇世複問文殊師利。
是諸菩薩悉從何刹土而來到。
是其佛号字文殊師利，則言：其刹土名沙陀惟瞿吒。
其佛号字惟首陀屍利。
從彼間而來到是食於仁。
所以者何。
故來欲聞法聽仁之所狐疑。
諸菩薩念缽。
應時缽而飛來。
行伍而到阿耨達。
皆自淨灑盛滿其水。
諸龍采女皆擎持二萬三千缽。
而來授與瞿吒刹土菩薩。
人人著其手中。
阿阇世住侍文殊師利。
文殊師利則謂阿阇世。
可分布飯食。
應時受教分布而遍。
其食不減如故。
阿阇世複白。
其食悉遍無所缺減則複如故。
文殊師利言：今為盡不，則答言：不荊所以未盡者以若疑故。
諸菩薩飯已，持缽跳擲虛空。
行列而祝亦不堕地。
亦不轉遙阿阇世複問。
是缽雲何住而依何等。
文殊師利答言：是缽所住如若狐疑所祝阿阇世複言：是缽亦無所住處。
亦不在地。
亦不所依。
亦無有處所。
文殊師利則言：如若狐疑。
亦無所祝諸法亦複如缽。
無所住無所堕。
飯事既訖。
阿阇世則取一機坐文殊師利。
前自白言：願解我狐疑。
文殊師利則言：若恒邊沙等。
佛不能為若說是狐疑。
阿阇世應時驚怖。
從機而堕。
若大樹躄地。
摩诃迦葉謂阿阇世。
勿恐無懼。
所以者何。
文殊師利入漚和拘舍羅甚深。
以是故說是。
徐可而問。
阿阇世則問言：屬所說何所恒邊沙等佛。
不能說我之所狐疑。
文殊師利言：仁者謂已從心因緣而可見佛。
王即答言：不用心心生故。
為可見佛。
王言不。
用有心故為可見佛。
王言不。
生死與脫是二事。
持是作佛。
王言不。
而有法言從蒙是法。
王言不。
其作如是法者，能可為決說。
王言不。
以是故吾說若之狐疑。
恒邊沙等佛而不能說。
所以者何。
若人言我能以塵污於虛空。
乃能為不。
王言不。
若有人言我能卻虛空之垢。
能卻不。
王言不能。
文殊師利言：佛知諸法一切悉若虛空。
所以者何脫於本故。
亦不見諸法有本若有脫者，以故我言：若王之狐疑。
非恒邊沙等佛之所能說。
文殊師利複言：怛薩阿竭者，不得内外心。
何所當作狐疑。
所以者何。
一切諸法本悉脫。
何以故？複有狐疑。
文殊師利複言：其脫本者已不複著空。
本無所有諸法故曰脫。
亦不自然不有所成無所可見。
諸法有所有無所有。
諸法無所見故無所可見。
諸法謂默然。
是謂想不可知。
諸法無想。
已過自然故以過度。
諸法者謂生死斷故。
諸法無處所。
謂無有願故。
諸法無有願。
謂無有生死故。
等諸法無所著。
謂清淨故。
諸法悉清淨。
謂本中外悉淨。
諸法無有雙者，謂無有侶。
諸法無有侶。
謂一心故。
諸法一心。
謂脫故。
諸法無有極。
謂無所斷故。
諸法無有邊幅。
謂無有度故。
諸法不可見其度者，謂所作異故。
諸法謂所作異者求慧。
謂不能得安。
諸法無常。
謂無二心故。
諸法悉安。
謂過淨故。
諸法悉決。
謂無所求故。
無自然法。
謂不可得身故。
諸法無狐疑。
謂内寂故。
奇哉諸法。
謂無谛故。
諸法寂者，謂坦然故。
諸法無吾。
謂
