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計阿僧祇劫。
爾時有佛号字勇莫能勝。
其刹名無常。
爾時諸聲聞八萬四千人。
菩薩萬二千人俱悉會。
其佛為三道家如說法。
佛言：時怛薩阿竭勇莫能勝。
於五惡世而作佛。
有比丘名慧王。
明於經法。
持缽入惟緻國中而行分衛。
得百味飯若幹種食。
爾時有尊者子。
名離垢王。
為乳母所抱持。
在城門外而祝其兒遙見明經比丘。
欲從抱下。
得下便取之求其食。
比丘即以蜜餅授與之。
其兒則食之。
知味甘美。
随比丘而行。
不顧念乳母。
便随至勇莫能勝佛所，則為佛作禮而坐一面。
若那羅耶比丘。
以所持缽得食。
而與是兒令上其佛。
兒則受之以上怛薩阿竭。
其佛受食缽則為滿。
其兒所持缽食續如故。
複以是食遍八萬四千比丘。
及菩薩萬二千人。
各各悉飽滿。
其兒所持食續複如故。
佛以威神令兒歡喜，并蒙本之功德即為盡信。
便前而祝即歎其佛。
所持缽食而奉上。
以應時滿。
其所持者亦不缺減。
遍比丘及諸菩薩。
其食續在。
乃知佛尊亦不盡索。
而複增益。
其供養佛者，功德可重而增。
佛語舍利弗。
是兒以一缽食。
乃至七日其食不減。
滿則如故。
其佛阿波羅耆陀陀。
教導其兒。
自歸佛及法比丘僧。
授與五戒。
教令悔過。
勸助功德。
乃發阿耨多羅三耶三菩心。
其兒父母求索子無所不遍。
乃至怛薩阿竭所。
前為佛作禮而祝其子見父母。
前為作禮而譽言：我今入菩薩法。
用一切故願複發意。
所以者何。
難值佛故。
語其父母視佛相及其種好。
其慧無所不遍。
其道以度。
願欲我身令得作沙門。
所以者何。
難與怛薩阿竭會故。
父母即言：善哉善哉！随子之所欲歡樂子之所求。
悉如子之願。
吾等亦複發心。
當從汝為法，則今悉放其舍宅。
亦複效汝而為沙門。
佛語舍利弗。
是兒之所言：父母及五百人。
悉發阿耨多羅三耶三菩心。
悉於阿波羅耆陀陀佛所。
皆作沙門。
佛語舍利弗。
汝之所疑者，即若那羅耶比丘者，文殊師利是。
其時兒尊者子惟摩羅和耶者，則是我身。
文殊師利以食與我。
作其功德而令發心。
是則本之初發阿耨多羅三耶三菩心恩師。
佛語舍利弗。
汝欲知其今佛十種力四事無所畏。
其智慧不可議。
悉文殊師利之所發動。
所以者何。
心則是根本。
佛複語舍利弗。
如我身等不可數阿僧祇刹土諸佛。
悉為文殊師利之所發動。
号悉字釋迦文佛。
如是佛數。
複有号為提式沸佛。
複有号式佛。
複有号提和竭佛。
複有号惟衛佛。
佛語舍利弗。
悉說是諸佛字。
從劫至劫未有竟時。
皆悉文殊師利之所發動。
今現在悉轉法輪中。
有般泥洹者，中有行菩薩道者，中有在兜術天上者，中有在母腹者，中有生者，中有舍家求佛者，中有坐佛樹下者，中有成佛者，猶不可荊佛謂舍利弗。
文殊師利者，是菩薩之父母。
是則為迦羅蜜。
屬所問者，何緣而置怛薩阿竭。
而我之所得。
悉蒙文殊師利恩。
以為是恩故。
其二百天子即時自念。
諸法學者乃可有所成。
吾等尚可。
所以者何。
今是釋迦文佛。
為文殊師利所發意自緻成佛。
我等何為懈擔用是念故其心則堅。
悉得盡信阿耨多羅三耶三菩心。
文殊師利。
以手變化而得缽。
無所不感動。
是謂本之學習。
從是刹土乃到下方。
過不可數人。
皆悉發阿耨多羅三耶三菩心。
十方今現在諸佛。
皆以珍寶華蓋。
用供養法故。
悉覆三千大千之刹土。
從其華蓋盡聞其音。
如釋迦文佛之所言：皆文殊師利之所感動佛語舍利弗。
若男子女人欲疾般泥洹者，當發阿耨多羅三耶三菩心。
所以者何。
有人畏生死而不能發心。
為阿耨多羅三耶三菩心。
欲求聲聞作阿羅漢早取般泥洌其作是言者，我續見在於生死中。
有菩薩而精進者，已成至佛。
所以者何。
以過去無央數不可計阿僧祇劫。
爾時有佛号字一切度。
壽一萬歲。
有百億弟子。
有尊比丘。
名莫能勝。
其智慧甚巍危後有尊比丘名得大願。
其神足甚亦巍巍爾時怛薩阿竭。
整衣服持缽。
與比丘俱入常名聞國分衛。
其尊比丘智慧備足者，在佛之右。
其神足比丘在佛之左。
有尊比丘名悔智。
随佛後而侍之。
八千菩薩而在前導。
中有如釋者，中有如天子被服者，中有如天者，中有如四天王者，皆悉令人治道。
用怛薩阿竭故。
佛語舍利弗。
時佛以入彼城。
道徑而過於市。
有三尊者子。
各各尚校莊嚴被服甚姝好。
而共坐戲。
是一兒遙見佛且來。
及諸比丘菩薩光明甚巍危其小兒謂二兒。
以手遙指示之。
乃見怛薩阿竭來。
光明與相随者不甚好乃爾。
其二兒則言：以見之。
是一兒便言：此者一切之中。
極尊而無與等者，吾等當供養。
所以者何。
其福無量。
其二兒則答言：亦無華香。
當何以供之。
其一兒則脫著身白珠著手中。
便報謂二兒。
是猶可以供佛智者，見怛薩阿竭。
不當作貪，則其二兒。
效解取著頭上白珠著其手中。
即各歎言行至佛所。
譬若度水。
所以者何。
以其心淨而等住故。
是一兒複問二兒。
持是功德以何求索。
其一兒言：願如佛右面尊比丘。
其一兒言：願如左面神足比丘。
是二兒各各有是願已，複共問一兒。
若願何等。
即報言：我欲如佛其光明無輩。
如師子獨步。
常有衆而随我。
是兒作是說時。
虛空中八千天子皆言：善哉善哉！如若之所言：天上天下一切蒙若恩。
是三兒相将來至佛前。
其怛薩阿竭。
呼侍者沙竭。
汝乃見是三兒而持白珠來者不。
其中央行小兒。
悅心精進來行。
舉其一足時。
卻其罪百劫。
如下一足。
後事事當更百遮迦越羅。
如是數當複更釋亦如是，其梵天亦等如是，其一舉足之功德中百見佛。
語適竟。
是三兒已到。
前為怛薩阿竭作禮。
各各以其白珠散佛上。
其二兒發聲聞意者，所散珠各在佛上肩昇。
其一兒發阿耨多羅三耶三菩心者，而散白珠在佛頭上。
而在虛空化為珠華交露之帳。
正等而四方。
中有床。
怛薩阿竭而坐之。
其佛則時笑。
沙竭勃問佛。
怛薩阿竭所笑。
會當有意。
願聞其說。
佛言：見二兒發聲聞意者不。
所以者何。
皆畏生死之懼故。
是以不發菩薩心。
所以者何。
欲疾般泥洹故。
其侍者問。
其一兒當雲何。
佛複謂言：是中央兒以後自緻成佛是二兒乃為作聲聞。
其一者智慧甚當尊。
一者神足亦複爾釋迦文佛問舍利弗。
汝乃知是中央兒不。
舍利弗言不及。
佛言：則我身是。
乃知右面之兒不。
舍利弗言不及。
爾時之兒，則舍利弗是。
其左面之兒，則大目揵連是。
佛謂舍利弗。
汝等本畏生死故。
不發菩薩心。
而欲疾般泥洌觀其一兒發阿耨多羅三耶三菩心者，今我自緻成佛。
如汝等不離吾法。
而作聲聞乃得解脫。
佛複謂舍利弗。
其欲疾般泥洹者，當發意求佛如我。
向之所說其疾者，無過薩芸若。
所以者何。
無所罣礙故。
用持尊故。
用無盡故。
用阿耨多羅三耶三菩心故。
莫能有及等故。
持有好故。
以過諸聲聞辟支佛故。
其欲作者，便得薩芸若意。
亦複如是，說摩诃衍品時。
萬人悉發阿耨多羅三耶三菩心。
其一一尊比丘。
舍利弗摩诃目揵連阿難舍比摩诃迦葉蠡越難頭耶和緻難離分耨頭陀須菩提等。
悉以頭面著佛足。
皆譽言：若男子女人欲求道者，當發尊意。
所以者何。
如佛百千以法為吾等說。
不能複發作菩薩心。
皆而有悔為羅漢故。
不如本作五逆惡。
其罪猶有解脫。
可發心為阿耨多羅三耶三菩心。
今者以無所益。
所以者何。
惟燒佛種故。
其器者以不堪菩薩心。
所以者何。
譬若死人無益於生者，今吾等以得脫無益
爾時有佛号字勇莫能勝。
其刹名無常。
爾時諸聲聞八萬四千人。
菩薩萬二千人俱悉會。
其佛為三道家如說法。
佛言：時怛薩阿竭勇莫能勝。
於五惡世而作佛。
有比丘名慧王。
明於經法。
持缽入惟緻國中而行分衛。
得百味飯若幹種食。
爾時有尊者子。
名離垢王。
為乳母所抱持。
在城門外而祝其兒遙見明經比丘。
欲從抱下。
得下便取之求其食。
比丘即以蜜餅授與之。
其兒則食之。
知味甘美。
随比丘而行。
不顧念乳母。
便随至勇莫能勝佛所，則為佛作禮而坐一面。
若那羅耶比丘。
以所持缽得食。
而與是兒令上其佛。
兒則受之以上怛薩阿竭。
其佛受食缽則為滿。
其兒所持缽食續如故。
複以是食遍八萬四千比丘。
及菩薩萬二千人。
各各悉飽滿。
其兒所持食續複如故。
佛以威神令兒歡喜，并蒙本之功德即為盡信。
便前而祝即歎其佛。
所持缽食而奉上。
以應時滿。
其所持者亦不缺減。
遍比丘及諸菩薩。
其食續在。
乃知佛尊亦不盡索。
而複增益。
其供養佛者，功德可重而增。
佛語舍利弗。
是兒以一缽食。
乃至七日其食不減。
滿則如故。
其佛阿波羅耆陀陀。
教導其兒。
自歸佛及法比丘僧。
授與五戒。
教令悔過。
勸助功德。
乃發阿耨多羅三耶三菩心。
其兒父母求索子無所不遍。
乃至怛薩阿竭所。
前為佛作禮而祝其子見父母。
前為作禮而譽言：我今入菩薩法。
用一切故願複發意。
所以者何。
難值佛故。
語其父母視佛相及其種好。
其慧無所不遍。
其道以度。
願欲我身令得作沙門。
所以者何。
難與怛薩阿竭會故。
父母即言：善哉善哉！随子之所欲歡樂子之所求。
悉如子之願。
吾等亦複發心。
當從汝為法，則今悉放其舍宅。
亦複效汝而為沙門。
佛語舍利弗。
是兒之所言：父母及五百人。
悉發阿耨多羅三耶三菩心。
悉於阿波羅耆陀陀佛所。
皆作沙門。
佛語舍利弗。
汝之所疑者，即若那羅耶比丘者，文殊師利是。
其時兒尊者子惟摩羅和耶者，則是我身。
文殊師利以食與我。
作其功德而令發心。
是則本之初發阿耨多羅三耶三菩心恩師。
佛語舍利弗。
汝欲知其今佛十種力四事無所畏。
其智慧不可議。
悉文殊師利之所發動。
所以者何。
心則是根本。
佛複語舍利弗。
如我身等不可數阿僧祇刹土諸佛。
悉為文殊師利之所發動。
号悉字釋迦文佛。
如是佛數。
複有号為提式沸佛。
複有号式佛。
複有号提和竭佛。
複有号惟衛佛。
佛語舍利弗。
悉說是諸佛字。
從劫至劫未有竟時。
皆悉文殊師利之所發動。
今現在悉轉法輪中。
有般泥洹者，中有行菩薩道者，中有在兜術天上者，中有在母腹者，中有生者，中有舍家求佛者，中有坐佛樹下者，中有成佛者，猶不可荊佛謂舍利弗。
文殊師利者，是菩薩之父母。
是則為迦羅蜜。
屬所問者，何緣而置怛薩阿竭。
而我之所得。
悉蒙文殊師利恩。
以為是恩故。
其二百天子即時自念。
諸法學者乃可有所成。
吾等尚可。
所以者何。
今是釋迦文佛。
為文殊師利所發意自緻成佛。
我等何為懈擔用是念故其心則堅。
悉得盡信阿耨多羅三耶三菩心。
文殊師利。
以手變化而得缽。
無所不感動。
是謂本之學習。
從是刹土乃到下方。
過不可數人。
皆悉發阿耨多羅三耶三菩心。
十方今現在諸佛。
皆以珍寶華蓋。
用供養法故。
悉覆三千大千之刹土。
從其華蓋盡聞其音。
如釋迦文佛之所言：皆文殊師利之所感動佛語舍利弗。
若男子女人欲疾般泥洹者，當發阿耨多羅三耶三菩心。
所以者何。
有人畏生死而不能發心。
為阿耨多羅三耶三菩心。
欲求聲聞作阿羅漢早取般泥洌其作是言者，我續見在於生死中。
有菩薩而精進者，已成至佛。
所以者何。
以過去無央數不可計阿僧祇劫。
爾時有佛号字一切度。
壽一萬歲。
有百億弟子。
有尊比丘。
名莫能勝。
其智慧甚巍危後有尊比丘名得大願。
其神足甚亦巍巍爾時怛薩阿竭。
整衣服持缽。
與比丘俱入常名聞國分衛。
其尊比丘智慧備足者，在佛之右。
其神足比丘在佛之左。
有尊比丘名悔智。
随佛後而侍之。
八千菩薩而在前導。
中有如釋者，中有如天子被服者，中有如天者，中有如四天王者，皆悉令人治道。
用怛薩阿竭故。
佛語舍利弗。
時佛以入彼城。
道徑而過於市。
有三尊者子。
各各尚校莊嚴被服甚姝好。
而共坐戲。
是一兒遙見佛且來。
及諸比丘菩薩光明甚巍危其小兒謂二兒。
以手遙指示之。
乃見怛薩阿竭來。
光明與相随者不甚好乃爾。
其二兒則言：以見之。
是一兒便言：此者一切之中。
極尊而無與等者，吾等當供養。
所以者何。
其福無量。
其二兒則答言：亦無華香。
當何以供之。
其一兒則脫著身白珠著手中。
便報謂二兒。
是猶可以供佛智者，見怛薩阿竭。
不當作貪，則其二兒。
效解取著頭上白珠著其手中。
即各歎言行至佛所。
譬若度水。
所以者何。
以其心淨而等住故。
是一兒複問二兒。
持是功德以何求索。
其一兒言：願如佛右面尊比丘。
其一兒言：願如左面神足比丘。
是二兒各各有是願已，複共問一兒。
若願何等。
即報言：我欲如佛其光明無輩。
如師子獨步。
常有衆而随我。
是兒作是說時。
虛空中八千天子皆言：善哉善哉！如若之所言：天上天下一切蒙若恩。
是三兒相将來至佛前。
其怛薩阿竭。
呼侍者沙竭。
汝乃見是三兒而持白珠來者不。
其中央行小兒。
悅心精進來行。
舉其一足時。
卻其罪百劫。
如下一足。
後事事當更百遮迦越羅。
如是數當複更釋亦如是，其梵天亦等如是，其一舉足之功德中百見佛。
語適竟。
是三兒已到。
前為怛薩阿竭作禮。
各各以其白珠散佛上。
其二兒發聲聞意者，所散珠各在佛上肩昇。
其一兒發阿耨多羅三耶三菩心者，而散白珠在佛頭上。
而在虛空化為珠華交露之帳。
正等而四方。
中有床。
怛薩阿竭而坐之。
其佛則時笑。
沙竭勃問佛。
怛薩阿竭所笑。
會當有意。
願聞其說。
佛言：見二兒發聲聞意者不。
所以者何。
皆畏生死之懼故。
是以不發菩薩心。
所以者何。
欲疾般泥洹故。
其侍者問。
其一兒當雲何。
佛複謂言：是中央兒以後自緻成佛是二兒乃為作聲聞。
其一者智慧甚當尊。
一者神足亦複爾釋迦文佛問舍利弗。
汝乃知是中央兒不。
舍利弗言不及。
佛言：則我身是。
乃知右面之兒不。
舍利弗言不及。
爾時之兒，則舍利弗是。
其左面之兒，則大目揵連是。
佛謂舍利弗。
汝等本畏生死故。
不發菩薩心。
而欲疾般泥洌觀其一兒發阿耨多羅三耶三菩心者，今我自緻成佛。
如汝等不離吾法。
而作聲聞乃得解脫。
佛複謂舍利弗。
其欲疾般泥洹者，當發意求佛如我。
向之所說其疾者，無過薩芸若。
所以者何。
無所罣礙故。
用持尊故。
用無盡故。
用阿耨多羅三耶三菩心故。
莫能有及等故。
持有好故。
以過諸聲聞辟支佛故。
其欲作者，便得薩芸若意。
亦複如是，說摩诃衍品時。
萬人悉發阿耨多羅三耶三菩心。
其一一尊比丘。
舍利弗摩诃目揵連阿難舍比摩诃迦葉蠡越難頭耶和緻難離分耨頭陀須菩提等。
悉以頭面著佛足。
皆譽言：若男子女人欲求道者，當發尊意。
所以者何。
如佛百千以法為吾等說。
不能複發作菩薩心。
皆而有悔為羅漢故。
不如本作五逆惡。
其罪猶有解脫。
可發心為阿耨多羅三耶三菩心。
今者以無所益。
所以者何。
惟燒佛種故。
其器者以不堪菩薩心。
所以者何。
譬若死人無益於生者，今吾等以得脫無益
