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有悉入法身,則複問文殊師利。
無有作無有罪。
何以言人随其所作。
文殊師利言:審如所問人亦無所作亦無有罪。
所以者何。
是人之法法身故。
亦無有作。
亦無有罪。
如所作如所得。
是三者等。
波坻槃拘利菩薩複問。
是三事等乎。
文殊師利言:怛薩阿竭等。
故三事適等。
複問怛薩阿竭者,無作無罪無得。
是三事何緣與等。
文殊師利言:怛薩阿竭無作無罪無得。
其作其罪其得。
如所為以故等。
其罪以過了不見罪。
已過當來亦不離。
怛薩阿竭故說。
是時如在釋迦文佛所。
尊者舍利弗阿難及諸尊比丘。
悉承佛威神。
皆聞文殊師利所說,舍利弗言:善哉善哉!上人之所作。
以法無所不感動。
不離法身。
其有智者聞是莫不發意。
佛言:審如所語。
菩薩者學無所學。
所語平等無有異。
如所種得其實。
其菩薩者所學者慧。
如是所說如慧。
佛語舍利弗。
汝若所學自緻是慧。
頂中光明菩薩白佛。
何所聲聞所學。
何所菩薩所學。
佛言:有限有著故為弟子學。
無有限無有礙是為菩薩學。
如聲聞者其學小其智少。
菩薩者學廣大。
其所知無有極。
所說無所罣礙。
光智菩薩白佛。
唯怛薩阿竭作感應。
令文殊師利衆會悉來到是。
所以者何。
其在是會。
皆令得無所亡失。
所以者何。
文殊師利所說甚深微妙。
其欲聞者,随其所欲各令得所。
佛即感動。
文殊師利應時。
與二十五上人及諸天子。
俱到佛所。
前作禮而祝光智菩薩問文殊師利。
佛在是間。
而若何緣得在異處而說法。
文殊師利言:所以不在是間者,佛甚尊不可當。
或所語可怛薩阿竭意。
或不可意。
故在一面。
其菩薩複問。
說何所法而可怛薩阿竭者,文殊師利答言:佛自知之。
複言:雖爾會說其意。
文殊師利則言:如我所知少當說,則言:何言是。
文殊師利言:如所說所說法而不異。
如怛薩阿竭。
如本際而不可說。
如法住如法說。
為怛薩阿竭意。
無所止無所斷。
亦不緣亦無所緣。
亦無所增亦無所減。
作是說而不失怛薩阿竭意。
亦於身無所失。
亦不令他人有所失。
亦不亡法。
亦不亡生死。
亦不亡泥洌作是說者亦不失怛薩阿竭意。
佛言:善哉善哉!如文殊師利所說,以可怛薩阿竭意。
所以者何。
亦不過亦不減。
適在中無所想。
所以者何。
文殊師利。
俗三昧說事如故。
不見諸法有所增者有所減者,如文殊師利所說,不失怛薩阿竭意。
說是語時。
八百天子。
皆得無所從生法忍。
爾時衆會中。
複有二百天子。
皆前以發菩薩意。
而未堅固皆欲堕落。
各各有念佛法無有極難得至佛。
我等不在菩薩學中。
不如取羅漢辟支佛而般泥洌佛悉知是人可成為菩薩。
而中欲意轉。
佛便化作一迦羅越。
持百味飯滿缽赍。
到佛所前而作禮。
以缽上佛。
惟加哀受之。
佛即受缽。
文殊師利便從坐起。
叉手白佛。
雖食當念故恩。
舍利弗心念。
佛本從何等。
而文殊師利言當念故恩乎,則問佛。
文殊師利本有何功德。
而置怛薩阿竭。
佛言:且忍。
今為汝決狐疑。
即以缽舍地。
其缽便下沒過諸佛刹直下過七十二恒邊沙等刹土。
刹土名曰漚呵沙(漚呵沙者天竺語漢言名曰明開辟)。
其佛号荼毗羅耶(漢曰光明王)。
今現在。
其缽在彼佛刹住止空中。
亦無持者,缽所過諸佛刹。
其佛侍者皆問佛。
是缽從何所來。
諸佛言:上方有刹名曰沙呵。
佛号字釋迦文。
缽從彼來。
所以者何。
救護堕落菩薩意故。
以變化感動。
佛語舍利弗。
行求缽來。
舍利弗即承佛威神。
自以慧力入萬三昧。
過萬佛刹亦不見亦不得。
從三昧還白佛。
求之不見不得。
佛言:且舍。
佛複謂大目揵連。
行求索缽,則承佛威神。
自蒙神足力入八千三昧。
過八千佛刹。
無所見無所得,則從三昧還白佛。
求之不見不能得。
佛語須菩提。
行求缽來,則入萬二千三昧。
過萬二千佛刹亦不見亦不得。
即從三昧還白佛。
求之不見不能得,則五百尊比丘。
各各以神足行求索缽。
亦不能見亦不能得。
須菩提從座起白彌勒菩薩。
仁者高才一生補處。
現當來佛。
吾等行求缽不能得。
惟行求之。
彌勒則答言:如若所說實一生補處。
今者不及文殊師利。
所作三昧及其名字。
聽我所言:我作佛時如恒邊沙等悉為文殊師利。
複不能知我行步舉足下足之事。
如今者實不逮及。
不如報文殊師利而行求之,則須菩提白佛。
唯怛薩阿竭。
當令文殊師利而行求缽。
佛即謂文殊師利。
行求缽來。
文殊師利即默聲。
以受教即自思念。
而不起坐不離佛不舍衆會。
於是便能緻缽。
即時三昧為無所不遍入。
即於衆會以手指地。
其手而下行。
所過佛刹悉為諸佛接其足。
下方莫不聞其聲道。
釋迦文佛緻問。
其臂者一一毛放百億千光明。
一一明者有億百千蓮華。
一一蓮華上者皆有菩薩。
其菩薩者皆各各歎釋迦文佛。
是所過刹土皆為六反震動。
其刹土皆嚴莊幢幡而起。
所過處悉皆見文殊師利以右手悉接諸佛足。
皆言釋迦文佛之所緻問。
過七十二恒邊沙等刹。
到明開辟刹土。
乃至荼毗羅耶佛所。
前作禮。
為釋迦文佛緻問。
其臂上毛一一毛有億百千光明億百千蓮華。
一一蓮華上各有坐菩薩。
悉歎釋迦文佛功德。
其菩薩光明彼佛光明。
如不相錯。
各各自見光明王佛邊有侍者,而尊菩薩名曰光尊。
自問其佛。
是誰手臂姝好乃爾。
其毛光明蓮華。
菩薩之所歌歎彼佛功德。
其佛言:上方過七十二恒邊沙等刹土。
名曰沙呵。
其佛号字釋迦文佛。
今現在前。
有菩薩名文殊師利。
不可思議僧涅。
其智無所不度。
以續在彼佛前。
坐用缽故而投手乃到是間。
其菩薩悉作是念。
皆白其佛。
譬如渴人欲得飲。
願欲得見釋迦文佛。
文殊師利及其刹土。
其佛即以兩眉中央相而放光明。
徹照過七十二恒邊沙刹。
乃至沙呵刹悉為開辟。
其有人見其光明者皆得安隐。
其身譬如遮迦越羅。
其有凡比丘者,得須陀洌其過三道上者,皆有人惟務禅。
應時得羅漢。
其菩薩身得是光明者,皆逮得日明三昧。
荼毗羅耶佛刹諸菩薩。
從彼間悉見是間。
及諸聲聞諸菩薩。
以見是間刹土則而淚出。
便言:若琉璃清淨及其摩尼。
堕其污泥誠可惜之。
所以者何。
沙呵刹土諸菩薩。
誠可惜之。
而生彼間。
荼毗羅耶佛。
謂波羁頭菩薩。
汝不曉是勿得說之。
所以者何。
我刹土千劫行禅。
不如彼佛刹人行慈從日出至食。
其所功德過倍是間。
彼之菩薩雖有宿命。
行法如彈指頃者,其罪盡索。
是間菩薩悉問佛。
是光明從何所來。
今身皆安隐。
佛則言:下方過七十二恒邊沙等佛刹土。
名漚呵沙。
何佛者号字荼毗羅耶。
放兩眉中央相光明。
菩薩悉白佛。
願聞欲見漚呵沙刹土及怛薩阿竭荼毗羅耶。
應時釋迦文。
放足下光明。
照下方過七十二恒邊沙等刹。
漚呵沙刹土及荼毗羅耶佛。
盡為開辟。
彼刹菩薩。
見其光明入其身。
悉得摩仳低三昧具足(三昧者天竺語漢解之名須彌光明)。
是間菩薩盡見彼佛及刹。
譬如在地住者,莫不見日月星宿。
下方見是間。
亦如是間見下方荼毗羅耶漚呵沙刹土。
文殊師利以右手取其缽。
與無央數拘利那術百千菩薩俱而來上。
所過諸刹土。
其蓮華一一毛光明稍稍而荊其缽便在手中。
是間文殊師利,則從坐起為佛作禮。
以缽授佛佛則受之。
其菩薩從下上者悉作禮。
各各自以佛名。
謝釋迦文佛。
怛薩阿竭即時各令就坐。
悉皆受教各各而坐。
佛謂舍利弗。
向之所問。
用文殊師利所問故。
今為汝說之。
已過去無央數不可
無有作無有罪。
何以言人随其所作。
文殊師利言:審如所問人亦無所作亦無有罪。
所以者何。
是人之法法身故。
亦無有作。
亦無有罪。
如所作如所得。
是三者等。
波坻槃拘利菩薩複問。
是三事等乎。
文殊師利言:怛薩阿竭等。
故三事適等。
複問怛薩阿竭者,無作無罪無得。
是三事何緣與等。
文殊師利言:怛薩阿竭無作無罪無得。
其作其罪其得。
如所為以故等。
其罪以過了不見罪。
已過當來亦不離。
怛薩阿竭故說。
是時如在釋迦文佛所。
尊者舍利弗阿難及諸尊比丘。
悉承佛威神。
皆聞文殊師利所說,舍利弗言:善哉善哉!上人之所作。
以法無所不感動。
不離法身。
其有智者聞是莫不發意。
佛言:審如所語。
菩薩者學無所學。
所語平等無有異。
如所種得其實。
其菩薩者所學者慧。
如是所說如慧。
佛語舍利弗。
汝若所學自緻是慧。
頂中光明菩薩白佛。
何所聲聞所學。
何所菩薩所學。
佛言:有限有著故為弟子學。
無有限無有礙是為菩薩學。
如聲聞者其學小其智少。
菩薩者學廣大。
其所知無有極。
所說無所罣礙。
光智菩薩白佛。
唯怛薩阿竭作感應。
令文殊師利衆會悉來到是。
所以者何。
其在是會。
皆令得無所亡失。
所以者何。
文殊師利所說甚深微妙。
其欲聞者,随其所欲各令得所。
佛即感動。
文殊師利應時。
與二十五上人及諸天子。
俱到佛所。
前作禮而祝光智菩薩問文殊師利。
佛在是間。
而若何緣得在異處而說法。
文殊師利言:所以不在是間者,佛甚尊不可當。
或所語可怛薩阿竭意。
或不可意。
故在一面。
其菩薩複問。
說何所法而可怛薩阿竭者,文殊師利答言:佛自知之。
複言:雖爾會說其意。
文殊師利則言:如我所知少當說,則言:何言是。
文殊師利言:如所說所說法而不異。
如怛薩阿竭。
如本際而不可說。
如法住如法說。
為怛薩阿竭意。
無所止無所斷。
亦不緣亦無所緣。
亦無所增亦無所減。
作是說而不失怛薩阿竭意。
亦於身無所失。
亦不令他人有所失。
亦不亡法。
亦不亡生死。
亦不亡泥洌作是說者亦不失怛薩阿竭意。
佛言:善哉善哉!如文殊師利所說,以可怛薩阿竭意。
所以者何。
亦不過亦不減。
適在中無所想。
所以者何。
文殊師利。
俗三昧說事如故。
不見諸法有所增者有所減者,如文殊師利所說,不失怛薩阿竭意。
說是語時。
八百天子。
皆得無所從生法忍。
爾時衆會中。
複有二百天子。
皆前以發菩薩意。
而未堅固皆欲堕落。
各各有念佛法無有極難得至佛。
我等不在菩薩學中。
不如取羅漢辟支佛而般泥洌佛悉知是人可成為菩薩。
而中欲意轉。
佛便化作一迦羅越。
持百味飯滿缽赍。
到佛所前而作禮。
以缽上佛。
惟加哀受之。
佛即受缽。
文殊師利便從坐起。
叉手白佛。
雖食當念故恩。
舍利弗心念。
佛本從何等。
而文殊師利言當念故恩乎,則問佛。
文殊師利本有何功德。
而置怛薩阿竭。
佛言:且忍。
今為汝決狐疑。
即以缽舍地。
其缽便下沒過諸佛刹直下過七十二恒邊沙等刹土。
刹土名曰漚呵沙(漚呵沙者天竺語漢言名曰明開辟)。
其佛号荼毗羅耶(漢曰光明王)。
今現在。
其缽在彼佛刹住止空中。
亦無持者,缽所過諸佛刹。
其佛侍者皆問佛。
是缽從何所來。
諸佛言:上方有刹名曰沙呵。
佛号字釋迦文。
缽從彼來。
所以者何。
救護堕落菩薩意故。
以變化感動。
佛語舍利弗。
行求缽來。
舍利弗即承佛威神。
自以慧力入萬三昧。
過萬佛刹亦不見亦不得。
從三昧還白佛。
求之不見不得。
佛言:且舍。
佛複謂大目揵連。
行求索缽,則承佛威神。
自蒙神足力入八千三昧。
過八千佛刹。
無所見無所得,則從三昧還白佛。
求之不見不能得。
佛語須菩提。
行求缽來,則入萬二千三昧。
過萬二千佛刹亦不見亦不得。
即從三昧還白佛。
求之不見不能得,則五百尊比丘。
各各以神足行求索缽。
亦不能見亦不能得。
須菩提從座起白彌勒菩薩。
仁者高才一生補處。
現當來佛。
吾等行求缽不能得。
惟行求之。
彌勒則答言:如若所說實一生補處。
今者不及文殊師利。
所作三昧及其名字。
聽我所言:我作佛時如恒邊沙等悉為文殊師利。
複不能知我行步舉足下足之事。
如今者實不逮及。
不如報文殊師利而行求之,則須菩提白佛。
唯怛薩阿竭。
當令文殊師利而行求缽。
佛即謂文殊師利。
行求缽來。
文殊師利即默聲。
以受教即自思念。
而不起坐不離佛不舍衆會。
於是便能緻缽。
即時三昧為無所不遍入。
即於衆會以手指地。
其手而下行。
所過佛刹悉為諸佛接其足。
下方莫不聞其聲道。
釋迦文佛緻問。
其臂者一一毛放百億千光明。
一一明者有億百千蓮華。
一一蓮華上者皆有菩薩。
其菩薩者皆各各歎釋迦文佛。
是所過刹土皆為六反震動。
其刹土皆嚴莊幢幡而起。
所過處悉皆見文殊師利以右手悉接諸佛足。
皆言釋迦文佛之所緻問。
過七十二恒邊沙等刹。
到明開辟刹土。
乃至荼毗羅耶佛所。
前作禮。
為釋迦文佛緻問。
其臂上毛一一毛有億百千光明億百千蓮華。
一一蓮華上各有坐菩薩。
悉歎釋迦文佛功德。
其菩薩光明彼佛光明。
如不相錯。
各各自見光明王佛邊有侍者,而尊菩薩名曰光尊。
自問其佛。
是誰手臂姝好乃爾。
其毛光明蓮華。
菩薩之所歌歎彼佛功德。
其佛言:上方過七十二恒邊沙等刹土。
名曰沙呵。
其佛号字釋迦文佛。
今現在前。
有菩薩名文殊師利。
不可思議僧涅。
其智無所不度。
以續在彼佛前。
坐用缽故而投手乃到是間。
其菩薩悉作是念。
皆白其佛。
譬如渴人欲得飲。
願欲得見釋迦文佛。
文殊師利及其刹土。
其佛即以兩眉中央相而放光明。
徹照過七十二恒邊沙刹。
乃至沙呵刹悉為開辟。
其有人見其光明者皆得安隐。
其身譬如遮迦越羅。
其有凡比丘者,得須陀洌其過三道上者,皆有人惟務禅。
應時得羅漢。
其菩薩身得是光明者,皆逮得日明三昧。
荼毗羅耶佛刹諸菩薩。
從彼間悉見是間。
及諸聲聞諸菩薩。
以見是間刹土則而淚出。
便言:若琉璃清淨及其摩尼。
堕其污泥誠可惜之。
所以者何。
沙呵刹土諸菩薩。
誠可惜之。
而生彼間。
荼毗羅耶佛。
謂波羁頭菩薩。
汝不曉是勿得說之。
所以者何。
我刹土千劫行禅。
不如彼佛刹人行慈從日出至食。
其所功德過倍是間。
彼之菩薩雖有宿命。
行法如彈指頃者,其罪盡索。
是間菩薩悉問佛。
是光明從何所來。
今身皆安隐。
佛則言:下方過七十二恒邊沙等佛刹土。
名漚呵沙。
何佛者号字荼毗羅耶。
放兩眉中央相光明。
菩薩悉白佛。
願聞欲見漚呵沙刹土及怛薩阿竭荼毗羅耶。
應時釋迦文。
放足下光明。
照下方過七十二恒邊沙等刹。
漚呵沙刹土及荼毗羅耶佛。
盡為開辟。
彼刹菩薩。
見其光明入其身。
悉得摩仳低三昧具足(三昧者天竺語漢解之名須彌光明)。
是間菩薩盡見彼佛及刹。
譬如在地住者,莫不見日月星宿。
下方見是間。
亦如是間見下方荼毗羅耶漚呵沙刹土。
文殊師利以右手取其缽。
與無央數拘利那術百千菩薩俱而來上。
所過諸刹土。
其蓮華一一毛光明稍稍而荊其缽便在手中。
是間文殊師利,則從坐起為佛作禮。
以缽授佛佛則受之。
其菩薩從下上者悉作禮。
各各自以佛名。
謝釋迦文佛。
怛薩阿竭即時各令就坐。
悉皆受教各各而坐。
佛謂舍利弗。
向之所問。
用文殊師利所問故。
今為汝說之。
已過去無央數不可