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皆有是事。
而婆羅門。
何獨無邪。
佛言:白衣。
汝又勿起是意。
謂諸黑業。
婆羅門無。
馀三族有。
此說即為三明典中相應之語。
以婆羅門是梵王子。
清淨口生。
梵王種類。
梵王所化。
梵王所授。
本生清淨。
故是真婆羅門。
白衣。
汝又勿起是意。
若四族中皆有黑業。
此說即為三明典中不相應語。
複次白衣。
汝勿起是意。
謂不殺生等。
此諸白業。
感白業報。
是勝所作。
智者稱贊。
彼刹帝利毗舍首陀。
諸族類中。
皆無是事。
而婆羅門。
獨有是事。
白衣金幢二婆羅門白佛言:世尊,雲何作此說。
是事不然。
若造白業者,感白業報。
諸刹帝利婆羅門毗舍首陀。
皆有是事。
而婆羅門。
何獨有邪。
佛言:白衣。
汝又勿起是意。
謂諸白業。
婆羅門有。
馀三族無。
此說即為三明典中相應之語。
以婆羅門是梵王子。
清淨口生。
梵王種類。
梵王所化。
梵王所授。
本生清淨。
故是真婆羅門。
白衣。
汝又勿起是意。
若四族中。
皆有白業。
此說即為三明典中不相應語。
複次白衣。
汝勿起是意。
謂刹帝利毗舍首陀。
諸族類中。
造殺生等諸黑業故。
身壞命終。
堕於地獄。
而婆羅門。
獨無是事。
白衣金幢二婆羅門白佛言:世尊,雲何作此說。
是事不然。
諸刹帝利婆羅門毗舍首陀。
造黑業者,身壞命終皆堕地獄。
而婆羅門。
何獨無邪。
佛言:白衣。
汝又勿起是意。
謂造黑業。
堕於地獄。
婆羅門無。
馀三族有。
此說即為三明典中相應之語。
以婆羅門是梵王子。
清淨口生。
梵王種類。
梵王所化。
梵王所授。
本生清淨。
故是真婆羅門。
白衣。
汝又勿起是意。
若四族中。
有黑業故。
皆堕地獄。
此說即為三明典中不相應語複次白衣。
汝勿起是意。
謂造不殺生等諸白業故。
身壞命終。
生於天趣。
彼刹帝利毗舍首陀。
皆無是事。
而婆羅門。
獨有是事。
白衣金幢二婆羅門白佛言:世尊,雲何作此說。
是事不然。
諸刹帝利婆羅門毗舍首陀。
造白業者,身壞命終。
皆生天趣。
而婆羅門。
何獨有邪。
佛言:白衣。
汝又勿起是意。
謂造白業生於天趣。
婆羅門有。
馀三族無。
此說即為三明典中相應之語。
以婆羅門是梵王子。
清淨口生。
梵王種類。
梵王所化。
梵王所授。
本生清淨。
故是真婆羅門。
白衣。
汝又勿起是意。
若四族中。
有白業故。
皆生天趣。
此說即為三明典中不相應語。
複次白衣。
我向所說,是等法中。
若善若不善若黑若白。
若有罪若無罪。
若淨分若染分。
若勝若劣。
若寬若狹。
如是諸法。
随應轉時。
諸婆羅門。
一向堅執。
我說是人真實癡者,以自識心。
而為知解。
白衣。
又諸婆羅門。
或起種姓言論。
或族氏言論。
或自教言論。
又起是意。
他人所應。
為我設座。
汲水獻供。
前起承迎。
合掌問訊。
我即不應。
於其他人。
作如是事。
起是意者,我說是人不見正法複次白衣。
或有沙門。
或婆羅門。
計著種姓族氏言論。
或複計著自教言論者,我說此為非真出離沙門。
非真出離婆羅門。
白衣。
或有沙門。
或婆羅門。
不計著彼種姓言論。
亦不計著族氏言論。
又不計著自教言論。
我說此為真得出離正了知者沙門婆羅門。
複次白衣。
彼憍薩羅主勝軍大王。
見釋種子沙門瞿昙。
從釋族中。
舍家出家。
彼勝軍王。
於其釋子。
歡喜慰安。
恭敬禮拜前起承迎。
合掌問訊。
白衣。
彼憍薩羅主勝軍大王。
於佛如來。
歡喜慰安。
恭敬禮拜。
前起承迎。
合掌問訊者,其王不以沙門瞿昙是高勝族。
王亦不起。
高勝族意。
不以沙門瞿昙相好端嚴。
王亦不起相好之意。
不以沙門瞿昙有大名稱。
王亦不起名稱之意。
由此應知。
法爾如是。
白衣。
是法本來。
最上最大。
最極高勝。
如是正見。
諸法本母。
是即增上。
畢竟歸趣。
複次白衣。
若人於我。
安住正信。
是人即得堅固增長。
根本出生。
不壞淨信。
何以故?謂若沙門。
若婆羅門。
若天魔梵。
三界一切。
悉是我子。
皆同一法。
而無差别。
正法口生。
同一法種。
從法所化。
是真法子。
白衣。
或有問言:汝等一切。
各各父母。
種姓族氏。
何故棄舍。
返作是言:我等皆是。
沙門釋子。
白衣當知。
法爾如是。
是法本來。
最上最大。
最極高勝。
如是正見。
諸法本母。
是即增上。
畢竟歸趣。
而婆羅門。
何獨無邪。
佛言:白衣。
汝又勿起是意。
謂諸黑業。
婆羅門無。
馀三族有。
此說即為三明典中相應之語。
以婆羅門是梵王子。
清淨口生。
梵王種類。
梵王所化。
梵王所授。
本生清淨。
故是真婆羅門。
白衣。
汝又勿起是意。
若四族中皆有黑業。
此說即為三明典中不相應語。
複次白衣。
汝勿起是意。
謂不殺生等。
此諸白業。
感白業報。
是勝所作。
智者稱贊。
彼刹帝利毗舍首陀。
諸族類中。
皆無是事。
而婆羅門。
獨有是事。
白衣金幢二婆羅門白佛言:世尊,雲何作此說。
是事不然。
若造白業者,感白業報。
諸刹帝利婆羅門毗舍首陀。
皆有是事。
而婆羅門。
何獨有邪。
佛言:白衣。
汝又勿起是意。
謂諸白業。
婆羅門有。
馀三族無。
此說即為三明典中相應之語。
以婆羅門是梵王子。
清淨口生。
梵王種類。
梵王所化。
梵王所授。
本生清淨。
故是真婆羅門。
白衣。
汝又勿起是意。
若四族中。
皆有白業。
此說即為三明典中不相應語。
複次白衣。
汝勿起是意。
謂刹帝利毗舍首陀。
諸族類中。
造殺生等諸黑業故。
身壞命終。
堕於地獄。
而婆羅門。
獨無是事。
白衣金幢二婆羅門白佛言:世尊,雲何作此說。
是事不然。
諸刹帝利婆羅門毗舍首陀。
造黑業者,身壞命終皆堕地獄。
而婆羅門。
何獨無邪。
佛言:白衣。
汝又勿起是意。
謂造黑業。
堕於地獄。
婆羅門無。
馀三族有。
此說即為三明典中相應之語。
以婆羅門是梵王子。
清淨口生。
梵王種類。
梵王所化。
梵王所授。
本生清淨。
故是真婆羅門。
白衣。
汝又勿起是意。
若四族中。
有黑業故。
皆堕地獄。
此說即為三明典中不相應語複次白衣。
汝勿起是意。
謂造不殺生等諸白業故。
身壞命終。
生於天趣。
彼刹帝利毗舍首陀。
皆無是事。
而婆羅門。
獨有是事。
白衣金幢二婆羅門白佛言:世尊,雲何作此說。
是事不然。
諸刹帝利婆羅門毗舍首陀。
造白業者,身壞命終。
皆生天趣。
而婆羅門。
何獨有邪。
佛言:白衣。
汝又勿起是意。
謂造白業生於天趣。
婆羅門有。
馀三族無。
此說即為三明典中相應之語。
以婆羅門是梵王子。
清淨口生。
梵王種類。
梵王所化。
梵王所授。
本生清淨。
故是真婆羅門。
白衣。
汝又勿起是意。
若四族中。
有白業故。
皆生天趣。
此說即為三明典中不相應語。
複次白衣。
我向所說,是等法中。
若善若不善若黑若白。
若有罪若無罪。
若淨分若染分。
若勝若劣。
若寬若狹。
如是諸法。
随應轉時。
諸婆羅門。
一向堅執。
我說是人真實癡者,以自識心。
而為知解。
白衣。
又諸婆羅門。
或起種姓言論。
或族氏言論。
或自教言論。
又起是意。
他人所應。
為我設座。
汲水獻供。
前起承迎。
合掌問訊。
我即不應。
於其他人。
作如是事。
起是意者,我說是人不見正法複次白衣。
或有沙門。
或婆羅門。
計著種姓族氏言論。
或複計著自教言論者,我說此為非真出離沙門。
非真出離婆羅門。
白衣。
或有沙門。
或婆羅門。
不計著彼種姓言論。
亦不計著族氏言論。
又不計著自教言論。
我說此為真得出離正了知者沙門婆羅門。
複次白衣。
彼憍薩羅主勝軍大王。
見釋種子沙門瞿昙。
從釋族中。
舍家出家。
彼勝軍王。
於其釋子。
歡喜慰安。
恭敬禮拜前起承迎。
合掌問訊。
白衣。
彼憍薩羅主勝軍大王。
於佛如來。
歡喜慰安。
恭敬禮拜。
前起承迎。
合掌問訊者,其王不以沙門瞿昙是高勝族。
王亦不起。
高勝族意。
不以沙門瞿昙相好端嚴。
王亦不起相好之意。
不以沙門瞿昙有大名稱。
王亦不起名稱之意。
由此應知。
法爾如是。
白衣。
是法本來。
最上最大。
最極高勝。
如是正見。
諸法本母。
是即增上。
畢竟歸趣。
複次白衣。
若人於我。
安住正信。
是人即得堅固增長。
根本出生。
不壞淨信。
何以故?謂若沙門。
若婆羅門。
若天魔梵。
三界一切。
悉是我子。
皆同一法。
而無差别。
正法口生。
同一法種。
從法所化。
是真法子。
白衣。
或有問言:汝等一切。
各各父母。
種姓族氏。
何故棄舍。
返作是言:我等皆是。
沙門釋子。
白衣當知。
法爾如是。
是法本來。
最上最大。
最極高勝。
如是正見。
諸法本母。
是即增上。
畢竟歸趣。