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如是我聞，一時世尊，在舍衛國故廢園林鹿母堂中。
是時彼處。
有白衣金幢二婆羅門。
去佛近住。
樂求出家。
成刍相爾時世尊，日後分時。
自房而出。
詣鹿母堂。
旋複經行。
時白衣婆羅門。
見佛世尊詣鹿母堂旋複經行已，即謂金幢婆羅門言：金幢。
世間嬉戲。
諸所樂法悉是悉戲論。
我雖所作。
竟無其實。
若身若心。
旋生懈倦。
以其身心有懈倦故。
即起失念。
此失念因。
即是無常。
是不堅牢。
是不究竟。
是散壞法。
汝今不應如是修作戲樂法者，謂即施設事火之法。
金幢婆羅門言：汝雲何知。
白衣答言：我從尊者瞿昙所聞。
而彼瞿昙。
有大辯才。
善知是義。
彼所說言：事火之法。
謂從古仙之所傳習。
乃至所有事火法教。
彼亦皆知。
彼有一類仙人。
於沙門婆羅門所。
起過失意。
故作火事。
其過失者，謂互相憎嫉。
伺求其短。
由此互起過失因故。
而諸有情。
壽命滅沒。
又複有情。
於别界中。
壽命盡已，而來生此。
若能清淨。
舍家出家。
若行增修。
真實相應。
正善作意。
如其色心。
入三摩地。
随等引心。
即能記念。
彼宿住事。
是等有情。
不樂互相憎嫉伺短。
由不起彼過失因故。
是即常住。
是即堅牢。
是即究竟。
是不散壞法。
若複有情。
互相伺短。
由彼互起過失因故。
是即無常。
是不堅牢。
是不究竟。
是散壞法。
是故諸婆羅門。
不應如是修作。
勿起過失意。
施設事火法。
金幢。
汝可知不此佛世尊，日後分時。
自房而出。
詣鹿母堂。
旋複經行。
汝今可能同。
我往詣佛世尊所。
頭面禮足。
佛經行時。
随從經行。
彼佛世尊，必為我等。
随宜說法。
時金幢婆羅門言：善哉我往。
爾時白衣金幢二婆羅門。
互言議已，同詣佛所。
到已俱時頭面禮足。
随佛經行爾時世尊，告白衣金幢二婆羅門言：汝等當知。
諸婆羅門。
自謂了達三明。
名稱上族。
種姓清淨。
從事火天勝族中生。
父淨母淨。
善生善種。
乃至七世。
父母尊高。
種族殊勝。
無罪無謗。
是等皆因種姓淨故。
又謂洞達明了五種記論。
一本母法等究竟三明。
二諸物定名。
三該吒婆那。
四文字章句。
五戲笑妙言：是等記論。
諸圍陀典。
本師婆羅門。
悉善了知。
白衣諸婆羅門。
於三明中。
豈無輕毀淩辱及譏謗邪。
白衣金幢二婆羅門。
俱白佛言：世尊，諸婆羅門。
於三明中。
雲何得無輕毀淩辱及諸譏謗。
而婆羅門。
三明典中。
作如是言：諸婆羅門。
如是清淨。
是真婆羅門。
是梵王子。
清淨口生。
梵王種類。
梵王所化。
梵王所授。
是故諸婆羅門。
如是清淨。
是真婆羅門。
世尊，而我白衣金幢。
亦以眷屬所纏。
不得解脫。
減失善法。
增長惡法。
世尊此亦是為我婆羅門三明典中輕毀淩辱譏謗等事。
佛告白衣金幢二婆羅門言：汝等當知。
諸婆羅門。
於三明中。
所招輕毀及譏謗者，為以婆羅門有如是言：諸婆羅門。
如是清淨。
是真婆羅門是梵王子。
清淨口生。
梵王種類。
梵王所化。
梵王所授。
是故諸婆羅門。
如是清淨。
是真婆羅門。
白衣。
彼諸婆羅門。
雖作是說。
返為破壞。
劣弱自身而複損失。
彼婆羅門。
所破壞者，為以不實起諸執著。
返於正法而生诃厭。
由是即起互相诤論。
何以故？白衣。
或有婆羅門。
謂所生時。
時分别異。
胎中亦異。
執彼所見。
生時異故。
乃為清淨。
而諸婆羅門。
亦同如是清淨所生。
是故作如是言：諸婆羅門。
是梵王子。
清淨口生。
梵王種類。
梵王所化。
梵王所授。
是故諸婆羅門。
如是清淨。
是真婆羅門。
白衣。
當知有四種類。
即為四族。
何等為四。
所謂刹帝利族。
婆羅門族。
毗舍族。
首陀族。
白衣。
於是四族中。
造黑業者，感黑業報。
非勝所作。
智者诃厭。
死堕惡趣。
又四族中。
有造白業者，感白業報。
是勝所作。
智者稱贊。
死生天趣。
白衣。
雲何黑業。
所謂殺生偷盜邪染妄言绮語兩舌惡口貪瞋邪見。
此是黑業。
雲何白業。
謂不殺生不偷盜不邪染不妄言不绮語不兩舌不惡口不貪不瞋正見。
是此白業。
複次白衣。
汝勿起是意。
謂殺生等。
此諸黑業。
感黑業報。
非勝所作。
智者诃厭。
彼刹帝利毗舍首陀。
諸族類中。
皆有是事。
而婆羅門。
獨無是事。
白衣金幢二婆羅門白佛言：世尊，雲何作此說。
是事不然。
若造黑業者，感黑業報。
諸刹帝利婆羅門毗舍首陀。
是時彼處。
有白衣金幢二婆羅門。
去佛近住。
樂求出家。
成刍相爾時世尊，日後分時。
自房而出。
詣鹿母堂。
旋複經行。
時白衣婆羅門。
見佛世尊詣鹿母堂旋複經行已，即謂金幢婆羅門言：金幢。
世間嬉戲。
諸所樂法悉是悉戲論。
我雖所作。
竟無其實。
若身若心。
旋生懈倦。
以其身心有懈倦故。
即起失念。
此失念因。
即是無常。
是不堅牢。
是不究竟。
是散壞法。
汝今不應如是修作戲樂法者，謂即施設事火之法。
金幢婆羅門言：汝雲何知。
白衣答言：我從尊者瞿昙所聞。
而彼瞿昙。
有大辯才。
善知是義。
彼所說言：事火之法。
謂從古仙之所傳習。
乃至所有事火法教。
彼亦皆知。
彼有一類仙人。
於沙門婆羅門所。
起過失意。
故作火事。
其過失者，謂互相憎嫉。
伺求其短。
由此互起過失因故。
而諸有情。
壽命滅沒。
又複有情。
於别界中。
壽命盡已，而來生此。
若能清淨。
舍家出家。
若行增修。
真實相應。
正善作意。
如其色心。
入三摩地。
随等引心。
即能記念。
彼宿住事。
是等有情。
不樂互相憎嫉伺短。
由不起彼過失因故。
是即常住。
是即堅牢。
是即究竟。
是不散壞法。
若複有情。
互相伺短。
由彼互起過失因故。
是即無常。
是不堅牢。
是不究竟。
是散壞法。
是故諸婆羅門。
不應如是修作。
勿起過失意。
施設事火法。
金幢。
汝可知不此佛世尊，日後分時。
自房而出。
詣鹿母堂。
旋複經行。
汝今可能同。
我往詣佛世尊所。
頭面禮足。
佛經行時。
随從經行。
彼佛世尊，必為我等。
随宜說法。
時金幢婆羅門言：善哉我往。
爾時白衣金幢二婆羅門。
互言議已，同詣佛所。
到已俱時頭面禮足。
随佛經行爾時世尊，告白衣金幢二婆羅門言：汝等當知。
諸婆羅門。
自謂了達三明。
名稱上族。
種姓清淨。
從事火天勝族中生。
父淨母淨。
善生善種。
乃至七世。
父母尊高。
種族殊勝。
無罪無謗。
是等皆因種姓淨故。
又謂洞達明了五種記論。
一本母法等究竟三明。
二諸物定名。
三該吒婆那。
四文字章句。
五戲笑妙言：是等記論。
諸圍陀典。
本師婆羅門。
悉善了知。
白衣諸婆羅門。
於三明中。
豈無輕毀淩辱及譏謗邪。
白衣金幢二婆羅門。
俱白佛言：世尊，諸婆羅門。
於三明中。
雲何得無輕毀淩辱及諸譏謗。
而婆羅門。
三明典中。
作如是言：諸婆羅門。
如是清淨。
是真婆羅門。
是梵王子。
清淨口生。
梵王種類。
梵王所化。
梵王所授。
是故諸婆羅門。
如是清淨。
是真婆羅門。
世尊，而我白衣金幢。
亦以眷屬所纏。
不得解脫。
減失善法。
增長惡法。
世尊此亦是為我婆羅門三明典中輕毀淩辱譏謗等事。
佛告白衣金幢二婆羅門言：汝等當知。
諸婆羅門。
於三明中。
所招輕毀及譏謗者，為以婆羅門有如是言：諸婆羅門。
如是清淨。
是真婆羅門是梵王子。
清淨口生。
梵王種類。
梵王所化。
梵王所授。
是故諸婆羅門。
如是清淨。
是真婆羅門。
白衣。
彼諸婆羅門。
雖作是說。
返為破壞。
劣弱自身而複損失。
彼婆羅門。
所破壞者，為以不實起諸執著。
返於正法而生诃厭。
由是即起互相诤論。
何以故？白衣。
或有婆羅門。
謂所生時。
時分别異。
胎中亦異。
執彼所見。
生時異故。
乃為清淨。
而諸婆羅門。
亦同如是清淨所生。
是故作如是言：諸婆羅門。
是梵王子。
清淨口生。
梵王種類。
梵王所化。
梵王所授。
是故諸婆羅門。
如是清淨。
是真婆羅門。
白衣。
當知有四種類。
即為四族。
何等為四。
所謂刹帝利族。
婆羅門族。
毗舍族。
首陀族。
白衣。
於是四族中。
造黑業者，感黑業報。
非勝所作。
智者诃厭。
死堕惡趣。
又四族中。
有造白業者，感白業報。
是勝所作。
智者稱贊。
死生天趣。
白衣。
雲何黑業。
所謂殺生偷盜邪染妄言绮語兩舌惡口貪瞋邪見。
此是黑業。
雲何白業。
謂不殺生不偷盜不邪染不妄言不绮語不兩舌不惡口不貪不瞋正見。
是此白業。
複次白衣。
汝勿起是意。
謂殺生等。
此諸黑業。
感黑業報。
非勝所作。
智者诃厭。
彼刹帝利毗舍首陀。
諸族類中。
皆有是事。
而婆羅門。
獨無是事。
白衣金幢二婆羅門白佛言：世尊，雲何作此說。
是事不然。
若造黑業者，感黑業報。
諸刹帝利婆羅門毗舍首陀。