王論品第五之二
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是罪。
随犯輕重當如法治。
若彼比丘。
拒違僧命。
不從師友善知識語。
惱亂衆僧不得修道者，若彼國主。
是法王者，僧當往語令王教敕順從僧命。
爾時行法行王。
先應喚彼破戒比丘。
善言勸喻令順僧命。
若其不從。
當集二衆現前對實。
若得其罪。
助如法衆。
治彼比丘。
不得斷命。
不得割壞一切諸根。
不得囚閉。
不得枷鎖。
不得撾打。
不得脫袈裟。
不得奪其資生之物。
得呵責得驅擯。
大王當知。
若有二衆朋黨诤訟。
依破戒依邪見。
依颠倒邪行。
依種種邪命。
起種種異诤種種異說種種異語。
行法行王。
若自知法若自知義。
應當如法斷彼诤事。
若彼國王闇鈍無知。
不自知法不自知義。
不知正法。
不知邪法。
不知如法衆。
不知非法衆。
不知如法語。
不知非法語。
爾時彼王。
應問國内大德沙門知法知義有大智慧常行正法利益衆生善知斷诤能如法語者，問其正法知犯非犯。
如是知已，然後如法為滅彼诤。
大王當知。
如是名為行法行王治彼邪命衆生之罪。
王言：大師。
若彼國王闇鈍無智。
國内多諸沙門婆羅門。
所行各異。
互相是非。
各各自言：我是沙門修正道者，能利衆生。
我是福田應受供者，如是各各互相是非。
雲何得知。
是真沙門。
非真沙門。
是正道是邪道。
是如法語非法語。
大王當知。
有大沙門釋迦子。
出家為道。
得神通證。
有大名稱如來應正遍知。
彼諸弟子比丘比丘尼。
於彼瞿昙法中住者，是真沙門。
能行正道利益衆生。
是福田者，能知正法。
是如法語者，大王當知。
除彼沙門瞿昙法外。
馀諸一切婆羅門等。
是名邪道。
非實沙門。
非法語者，不應取語。
何以故？大王當知。
彼無正法。
雲何能得如法之語。
王言：大師。
若彼國王闇鈍無智。
不知王論。
不行正法。
自在作惡。
是國王罪。
誰應當治。
答言：大王。
彼王自身自罪自治。
王言：大師。
雲何自身而自治罪。
答言：大王。
彼王當依二法自治。
何等二法。
一者依自力。
二者依外力。
依自力者，彼王應當如是思惟。
我今所行。
為是放逸為非放逸。
為有慈心為無慈心。
為是應作為不應作。
為是善業為是惡業。
若知所作是不應作是惡業者，即止不作。
生慚愧心。
悔過自責。
畏惡名稱。
畏堕惡道。
當依二法護惜自身。
何等二法。
一者放逸。
二者無慈悲心。
如是名為依自智力自罪自治。
若王無智不能如是自思惟者，應於國内處處推求有大智慧善知王論常行正法能如實語諸沙門等。
王應自往彼沙門所。
若不自往。
當遣大臣王子貴人人所重者，詣彼沙門宣王渴仰尊重之心。
将至王所。
若彼來者，王應迎送禮拜問訊盡恭敬心盡尊重心問沙門言：何等善行何等惡行。
行何等法能有利益。
行何等法無有利益。
我心闇鈍無有智慧。
願為我說。
時彼沙門。
應當為王廣說過去行法行王所行之法諸王論法。
以柔軟語語彼王言：如是如是法應當奉行。
有大利益。
謂十善法。
不殺生等。
如是如是法不應行。
無有利益。
謂十惡法。
如殺生等。
如是如是等是行法行王所行之法。
王今不知。
應舍十惡等惡行法。
應行十善等善行法。
聞已受持如法改悔。
若能如是名依外力自罪自治。
王言：大師。
行法行王。
雲何護器世間。
答言：大王。
行法行王。
不焚燒不破壞不澆灌。
是名護器世間行。
何以故？一切皆是作不善業。
是故行法行王。
不應焚燒破壞澆灌城邑聚落山林川澤園觀宮殿莊嚴樓閣一切行路及諸橋梁自然窟宅一切穀豆麻麥花果草木叢林不應焚燒不應破壞不應澆灌不應斫伐。
何以故？以彼諸物皆共有命畜生等有。
無不用者，而彼衆生無有罪過。
不應損其所受用物令生苦惱。
又彼一切外樹林等。
諸善淨天一切鬼神。
皆悉共有於中受用。
屋舍宮殿莊嚴樓觀諸天共祝又彼園池屋舍宮殿莊嚴樓觀一切水陸有命諸蟲悉皆共用。
所謂雀鼠雞狗鸠
随犯輕重當如法治。
若彼比丘。
拒違僧命。
不從師友善知識語。
惱亂衆僧不得修道者，若彼國主。
是法王者，僧當往語令王教敕順從僧命。
爾時行法行王。
先應喚彼破戒比丘。
善言勸喻令順僧命。
若其不從。
當集二衆現前對實。
若得其罪。
助如法衆。
治彼比丘。
不得斷命。
不得割壞一切諸根。
不得囚閉。
不得枷鎖。
不得撾打。
不得脫袈裟。
不得奪其資生之物。
得呵責得驅擯。
大王當知。
若有二衆朋黨诤訟。
依破戒依邪見。
依颠倒邪行。
依種種邪命。
起種種異诤種種異說種種異語。
行法行王。
若自知法若自知義。
應當如法斷彼诤事。
若彼國王闇鈍無知。
不自知法不自知義。
不知正法。
不知邪法。
不知如法衆。
不知非法衆。
不知如法語。
不知非法語。
爾時彼王。
應問國内大德沙門知法知義有大智慧常行正法利益衆生善知斷诤能如法語者，問其正法知犯非犯。
如是知已，然後如法為滅彼诤。
大王當知。
如是名為行法行王治彼邪命衆生之罪。
王言：大師。
若彼國王闇鈍無智。
國内多諸沙門婆羅門。
所行各異。
互相是非。
各各自言：我是沙門修正道者，能利衆生。
我是福田應受供者，如是各各互相是非。
雲何得知。
是真沙門。
非真沙門。
是正道是邪道。
是如法語非法語。
大王當知。
有大沙門釋迦子。
出家為道。
得神通證。
有大名稱如來應正遍知。
彼諸弟子比丘比丘尼。
於彼瞿昙法中住者，是真沙門。
能行正道利益衆生。
是福田者，能知正法。
是如法語者，大王當知。
除彼沙門瞿昙法外。
馀諸一切婆羅門等。
是名邪道。
非實沙門。
非法語者，不應取語。
何以故？大王當知。
彼無正法。
雲何能得如法之語。
王言：大師。
若彼國王闇鈍無智。
不知王論。
不行正法。
自在作惡。
是國王罪。
誰應當治。
答言：大王。
彼王自身自罪自治。
王言：大師。
雲何自身而自治罪。
答言：大王。
彼王當依二法自治。
何等二法。
一者依自力。
二者依外力。
依自力者，彼王應當如是思惟。
我今所行。
為是放逸為非放逸。
為有慈心為無慈心。
為是應作為不應作。
為是善業為是惡業。
若知所作是不應作是惡業者，即止不作。
生慚愧心。
悔過自責。
畏惡名稱。
畏堕惡道。
當依二法護惜自身。
何等二法。
一者放逸。
二者無慈悲心。
如是名為依自智力自罪自治。
若王無智不能如是自思惟者，應於國内處處推求有大智慧善知王論常行正法能如實語諸沙門等。
王應自往彼沙門所。
若不自往。
當遣大臣王子貴人人所重者，詣彼沙門宣王渴仰尊重之心。
将至王所。
若彼來者，王應迎送禮拜問訊盡恭敬心盡尊重心問沙門言：何等善行何等惡行。
行何等法能有利益。
行何等法無有利益。
我心闇鈍無有智慧。
願為我說。
時彼沙門。
應當為王廣說過去行法行王所行之法諸王論法。
以柔軟語語彼王言：如是如是法應當奉行。
有大利益。
謂十善法。
不殺生等。
如是如是法不應行。
無有利益。
謂十惡法。
如殺生等。
如是如是等是行法行王所行之法。
王今不知。
應舍十惡等惡行法。
應行十善等善行法。
聞已受持如法改悔。
若能如是名依外力自罪自治。
王言：大師。
行法行王。
雲何護器世間。
答言：大王。
行法行王。
不焚燒不破壞不澆灌。
是名護器世間行。
何以故？一切皆是作不善業。
是故行法行王。
不應焚燒破壞澆灌城邑聚落山林川澤園觀宮殿莊嚴樓閣一切行路及諸橋梁自然窟宅一切穀豆麻麥花果草木叢林不應焚燒不應破壞不應澆灌不應斫伐。
何以故？以彼諸物皆共有命畜生等有。
無不用者，而彼衆生無有罪過。
不應損其所受用物令生苦惱。
又彼一切外樹林等。
諸善淨天一切鬼神。
皆悉共有於中受用。
屋舍宮殿莊嚴樓觀諸天共祝又彼園池屋舍宮殿莊嚴樓觀一切水陸有命諸蟲悉皆共用。
所謂雀鼠雞狗鸠
