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有四種功德。
雲何為四。
一者不忘舍心。
二者於饑馑時作大施主。
三者常不閉戶。
四者見律儀者，於施於受不生嫉妒。
舍利子，是為菩薩遠離慳嫉獲得如是四種功德。
又舍利子，菩薩見他榮盛心生歡喜。
有四種功德。
雲何為四。
一者常起是心。
為彼有情被此甲胄。
令彼快樂。
彼等既以自福及以己力。
獲得财寶而受安樂。
而令於我倍生歡喜。
二者所有财物王難水火。
劫賊惡友無能侵奪。
三者随所生處。
财寶男女及其眷屬。
皆悉具足帝王歡喜。
何況馀人。
四者财寶廣大受用無窮。
舍利子，是為菩薩見他榮盛。
心生歡喜獲得如是四種功德。
複次舍利子，菩薩成就五法。
不退大願得随所樂淨佛刹土。
雲何為五。
一者菩薩為淨佛刹。
成就莊嚴而應求法。
從彼聞法應當谘問菩薩雲何。
成就如是功德莊嚴。
既得聞已如說修行。
即應求證真如實相。
又舍利子，二者菩薩。
欲發願生淨佛國土。
應當清淨持淨律儀。
由律儀淨故。
随其所願決定得生。
既得生于淨佛刹已，即應觀察彼土取其相狀。
種種莊嚴聲聞菩薩。
大衆受用資具既得相已，深生恭敬而為合掌詣佛問法又舍利子，三者菩薩。
取彼廣大佛刹功德莊嚴。
彼佛世尊知其增上意樂。
即便為說由佛說故。
即能成就廣大佛刹功德莊嚴。
彼聞法已如說修行。
又舍利子，四者菩薩。
於事於智而令清淨。
遠離非法。
雲何事雲何智。
於能緣所緣遠離聲聞緣覺智故。
名之為智。
謂所聞法皆。
當修行名之為事。
又舍利子，五者菩薩知。
佛自性知刹土自性。
雲何佛自性雲何刹土自性。
佛及刹土唯有其名。
知其名清淨。
如是知故不生執著。
如是舍利子，是為菩薩成就五法。
不退大願獲随意樂清淨佛刹。
複次舍利子，菩薩成就六法。
速得阿耨多羅三藐三菩提。
超越一切世間取淨佛刹。
雲何為六。
一者此菩薩為大施主而行舍施。
所有愛樂戀著珍玩物等而生愧恥。
悉能舍施踴躍歡喜。
作是思惟。
我行大施圓滿大乘。
我當滿足無上菩提又作是念不應以斯少分。
而能獲得無上正覺。
如是思惟已，所有榮盛盡皆舍施。
乃至身命應當舍施。
況馀财産妻子男女而不施耶。
何以故？舍利子，薩婆若者，謂何句義。
舍利子菩薩摩诃薩。
行菩薩行時。
於自所有一切皆舍。
以是義故。
獲得菩提名一切智。
又舍利子，二者在家菩薩出家菩薩。
若安住淨戒律儀。
設為活命終不毀犯淨戒學處所持律儀。
要期功德回向一切有情。
成阿耨多羅三藐三菩提生大歡喜。
我是持戒者，於淨戒律儀深生愛樂。
晝夜專修梵行安樂。
即佛法現前與理相應得實相觀。
住實相觀故得甚深忍。
證深忍故即得正見。
由正見故則正修行。
由住正修行故厭惡三界。
由厭三界故便生怖畏。
由怖畏故即求出離。
由懷出離見故作是念言：我既有如是苦惱。
一切有情亦應如是，我應為彼有情荷茲重擔。
令彼獲得究竟安樂。
作於如是觀察之時即得大悲。
既住大悲發大精進，猶如救於頭衣之燃不舍精進。
即能獲得薩婆若智。
又舍利子，三者菩薩。
應被忍辱甲胄離於憍慢得大忍力。
若遇罵辱及捶打時。
忍辱成就不生嗔恨。
作是思惟。
假使有棒如蘇迷盧山有人執持。
而見捶打盡俱胝劫常見惡罵。
而我不應起嗔恨心。
何以故？彼諸有情未随佛學。
而我欲於佛菩薩學。
是故若彼所有打罵。
便能增長爾所大悲。
我當為彼有情被弘誓甲胄攝取有情令得解脫離於生死入於涅槃。
是故我今不應嗔恨。
若被。
如是忍辱甲胄。
即能獲得十種成就。
雲何為十。
一者族姓成就。
二者财産成就。
三者眷屬成就。
四者色相成就。
五者舍施成就。
六者善友成就。
七者得聞正法成就。
八者如說修行成就。
九者臨命終時。
得見諸佛承事成就。
十者既見佛已生淨信心成就。
舍利子，是為菩薩十種成就。
又舍利子，四者菩薩。
發大精進堅固要期。
成就善法。
被於如是，精進甲胄。
作是思惟。
為一一有情盡未來際。
於生死中次第修行諸精進行而不疲倦。
以善要期為一切有情。
於爾所劫流轉生死。
發是精進不舍有情。
舍利子，若有菩薩。
以十方各如克伽沙數世界滿中七寶。
於念念中奉上如來。
如是相續盡未來際。
若有菩薩。
内懷增上意樂住大悲心。
以如是心被精進甲胄。
而此功德複多於彼舍利子，菩薩具此精進得十種功德。
雲何為十。
一者離凡愚行。
二者攝取佛行。
三者於生死中作過患想四者由此攝取大悲。
五者不退住昔本願。
六者少諸疾玻七者不違越三世諸如來故。
八者薄淫怒癡。
九者随其所聞於名句文皆悉通達。
十者修行成就。
舍利子，發精進者獲得如是十種功德。
又舍利子，五者菩薩。
憶念諸佛。
世尊由此心得專注。
觀於如來常恒得定靜念成就。
作是思惟。
我應行如來行。
若心散動失念，則不能得殊勝之處所謂佛智。
是故應當舍離心所攝受一切之物。
亦舍一切利養恭敬聚落城邑飲食資生及諸親友。
為欲利益諸有情故不舍有情。
樂阿蘭若住寂靜處。
獨行無侶如犀一角。
住阿蘭若寂靜處已起大慈心。
初遍一方二三四方。
乃至十方普遍有情。
住於慈心。
住已則得名為住禅那者，舍利子，若有
雲何為四。
一者不忘舍心。
二者於饑馑時作大施主。
三者常不閉戶。
四者見律儀者，於施於受不生嫉妒。
舍利子，是為菩薩遠離慳嫉獲得如是四種功德。
又舍利子，菩薩見他榮盛心生歡喜。
有四種功德。
雲何為四。
一者常起是心。
為彼有情被此甲胄。
令彼快樂。
彼等既以自福及以己力。
獲得财寶而受安樂。
而令於我倍生歡喜。
二者所有财物王難水火。
劫賊惡友無能侵奪。
三者随所生處。
财寶男女及其眷屬。
皆悉具足帝王歡喜。
何況馀人。
四者财寶廣大受用無窮。
舍利子，是為菩薩見他榮盛。
心生歡喜獲得如是四種功德。
複次舍利子，菩薩成就五法。
不退大願得随所樂淨佛刹土。
雲何為五。
一者菩薩為淨佛刹。
成就莊嚴而應求法。
從彼聞法應當谘問菩薩雲何。
成就如是功德莊嚴。
既得聞已如說修行。
即應求證真如實相。
又舍利子，二者菩薩。
欲發願生淨佛國土。
應當清淨持淨律儀。
由律儀淨故。
随其所願決定得生。
既得生于淨佛刹已，即應觀察彼土取其相狀。
種種莊嚴聲聞菩薩。
大衆受用資具既得相已，深生恭敬而為合掌詣佛問法又舍利子，三者菩薩。
取彼廣大佛刹功德莊嚴。
彼佛世尊知其增上意樂。
即便為說由佛說故。
即能成就廣大佛刹功德莊嚴。
彼聞法已如說修行。
又舍利子，四者菩薩。
於事於智而令清淨。
遠離非法。
雲何事雲何智。
於能緣所緣遠離聲聞緣覺智故。
名之為智。
謂所聞法皆。
當修行名之為事。
又舍利子，五者菩薩知。
佛自性知刹土自性。
雲何佛自性雲何刹土自性。
佛及刹土唯有其名。
知其名清淨。
如是知故不生執著。
如是舍利子，是為菩薩成就五法。
不退大願獲随意樂清淨佛刹。
複次舍利子，菩薩成就六法。
速得阿耨多羅三藐三菩提。
超越一切世間取淨佛刹。
雲何為六。
一者此菩薩為大施主而行舍施。
所有愛樂戀著珍玩物等而生愧恥。
悉能舍施踴躍歡喜。
作是思惟。
我行大施圓滿大乘。
我當滿足無上菩提又作是念不應以斯少分。
而能獲得無上正覺。
如是思惟已，所有榮盛盡皆舍施。
乃至身命應當舍施。
況馀财産妻子男女而不施耶。
何以故？舍利子，薩婆若者，謂何句義。
舍利子菩薩摩诃薩。
行菩薩行時。
於自所有一切皆舍。
以是義故。
獲得菩提名一切智。
又舍利子，二者在家菩薩出家菩薩。
若安住淨戒律儀。
設為活命終不毀犯淨戒學處所持律儀。
要期功德回向一切有情。
成阿耨多羅三藐三菩提生大歡喜。
我是持戒者，於淨戒律儀深生愛樂。
晝夜專修梵行安樂。
即佛法現前與理相應得實相觀。
住實相觀故得甚深忍。
證深忍故即得正見。
由正見故則正修行。
由住正修行故厭惡三界。
由厭三界故便生怖畏。
由怖畏故即求出離。
由懷出離見故作是念言：我既有如是苦惱。
一切有情亦應如是，我應為彼有情荷茲重擔。
令彼獲得究竟安樂。
作於如是觀察之時即得大悲。
既住大悲發大精進，猶如救於頭衣之燃不舍精進。
即能獲得薩婆若智。
又舍利子，三者菩薩。
應被忍辱甲胄離於憍慢得大忍力。
若遇罵辱及捶打時。
忍辱成就不生嗔恨。
作是思惟。
假使有棒如蘇迷盧山有人執持。
而見捶打盡俱胝劫常見惡罵。
而我不應起嗔恨心。
何以故？彼諸有情未随佛學。
而我欲於佛菩薩學。
是故若彼所有打罵。
便能增長爾所大悲。
我當為彼有情被弘誓甲胄攝取有情令得解脫離於生死入於涅槃。
是故我今不應嗔恨。
若被。
如是忍辱甲胄。
即能獲得十種成就。
雲何為十。
一者族姓成就。
二者财産成就。
三者眷屬成就。
四者色相成就。
五者舍施成就。
六者善友成就。
七者得聞正法成就。
八者如說修行成就。
九者臨命終時。
得見諸佛承事成就。
十者既見佛已生淨信心成就。
舍利子，是為菩薩十種成就。
又舍利子，四者菩薩。
發大精進堅固要期。
成就善法。
被於如是，精進甲胄。
作是思惟。
為一一有情盡未來際。
於生死中次第修行諸精進行而不疲倦。
以善要期為一切有情。
於爾所劫流轉生死。
發是精進不舍有情。
舍利子，若有菩薩。
以十方各如克伽沙數世界滿中七寶。
於念念中奉上如來。
如是相續盡未來際。
若有菩薩。
内懷增上意樂住大悲心。
以如是心被精進甲胄。
而此功德複多於彼舍利子，菩薩具此精進得十種功德。
雲何為十。
一者離凡愚行。
二者攝取佛行。
三者於生死中作過患想四者由此攝取大悲。
五者不退住昔本願。
六者少諸疾玻七者不違越三世諸如來故。
八者薄淫怒癡。
九者随其所聞於名句文皆悉通達。
十者修行成就。
舍利子，發精進者獲得如是十種功德。
又舍利子，五者菩薩。
憶念諸佛。
世尊由此心得專注。
觀於如來常恒得定靜念成就。
作是思惟。
我應行如來行。
若心散動失念，則不能得殊勝之處所謂佛智。
是故應當舍離心所攝受一切之物。
亦舍一切利養恭敬聚落城邑飲食資生及諸親友。
為欲利益諸有情故不舍有情。
樂阿蘭若住寂靜處。
獨行無侶如犀一角。
住阿蘭若寂靜處已起大慈心。
初遍一方二三四方。
乃至十方普遍有情。
住於慈心。
住已則得名為住禅那者，舍利子，若有