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爾時如來。
告慈氏菩薩摩诃薩言：汝今為佛嚴辦法座。
我當昇已，說往昔意樂所修諸行。
善巧出生諸佛刹土功德莊嚴。
趣向正行法門。
時慈氏菩薩。
即作是念。
今者世尊以何義故。
令我嚴座。
不使阿難陀大目揵連等。
雲何棄舍彼諸聲聞緣覺。
将非唯為清淨諸菩薩說。
或彼聲聞緣覺。
於此法門而非器故。
為菩薩故令我敷座。
爾時慈氏菩薩摩诃薩。
即作神通現行境界。
由此通故化師子座。
高四萬逾繕那。
以無量寶周匝钿飾。
以天妙衣而敷其上。
其衣柔軟而觸之者，獲得安樂從其座。
出種種光明照此三千大千世界是時如來。
從本座起而昇此座。
三千大千世界。
六種振動有異於常爾時世尊，告具壽舍利子，菩薩成就四法。
能令所願皆得滿足。
雲何為四。
一者發趣菩提意樂。
二者於諸有情起悲愍心。
三者發起精進。
四者近善知識菩薩由成就此四法故。
圓滿大願複次舍利子，菩薩成就一法。
不退大願淨刹成就。
雲何一法是菩薩應當學。
不動如來為菩薩時。
本所修行發弘誓願言：我當所在生處。
若不出家，則為欺诳十方諸佛。
世尊如是舍利子，是諸菩薩應随順學。
若佛出世若不出世。
一切生處皆悉決定。
舍家趣於非家。
何以故而諸菩薩最勝利益者，所謂出家。
舍利子菩薩摩诃薩。
樂出家者，則能攝取十種功德。
雲何為十。
一者不著諸欲。
二者樂阿蘭若。
三者行佛所行。
四者不著妻子貪愛财利。
五者離惡趣行法六者習善趣行法。
七者而能獲得善根成就。
八者積集善根而不退失。
九者恒為諸天之所歎美。
十者常為非人之所擁護。
舍利子樂出家者，則能攝取如是十種功德。
是故舍利子菩薩摩诃薩。
欲求正覺者欲解脫有情者，是故常樂出家。
如是舍利子是名一法獲得成就不退大願。
得随意樂清淨佛刹。
複次舍利子，菩薩成就二法不退大願。
随其意樂清佛刹土。
雲何為二。
所謂菩薩不樂求。
聲聞不樂求聲聞乘。
不愛樂聲聞所說法。
不樂親近聲聞乘者，不學聲聞律儀戒。
不樂宣說共聲聞乘相應之法。
亦不勸他行聲聞乘於緣覺乘亦複如是，唯為勸發有情成就最上阿耨多羅三藐三菩提。
是名為二。
舍利子，若有勸他趣入佛乘。
而此菩薩則能攝取十種功德。
雲何為十。
一者攝取無聲聞緣覺佛刹。
二者得純一清淨大菩薩衆。
三者諸佛世尊之所護念。
四者常為諸佛稱名贊歎而為說法。
五者於一切事生廣大心。
六者若生天。
上當作帝釋或梵天王，七者若生人中作轉輪聖王。
八者常見諸佛世尊而不遠離。
九者為諸天人之所愛樂。
十者獲得不壞眷屬及無量福聚。
何以故？舍利子，若有能令三千大千世界諸有情類。
一切皆得阿羅漢果或緣覺地。
若複有能置一有情於佛菩提。
此之功德甚多於彼。
何以故舍利子，若聲聞緣覺出現於世，則不能令佛種不斷。
若佛如來不出於世。
亦無聲聞及以緣覺。
舍利子，以佛世尊出現於世。
是故能令佛種不斷則有聲聞緣覺施設。
舍利子，由此勸他住菩提心。
獲得如是十種功德。
不退大願得随意樂清淨佛刹。
複次舍利子，菩薩成就三法不退大願。
攝取佛刹功德莊嚴。
雲何為三。
一者尊重住阿蘭若。
二者無所悕望而行法施。
三者安住淨戒律儀。
舍利子，菩薩安住淨戒律儀。
即能獲得十種無畏。
雲何為十。
一者入聚落無畏。
二者衆中說法無畏。
三者食飲無畏。
四者出聚落無畏。
五者入寺無畏。
六者入僧衆無畏。
七者安坐無畏。
八者詣和尚阿阇梨無畏。
九者教誡大衆住慈心無畏。
十者受用衣服飲食卧具醫藥資緣之具無畏舍利子所謂安住淨戒律儀。
獲得如是十種無畏。
又舍利子，菩薩說法心不悕望。
複能攝取十種功德。
雲何為十。
一者不為多欲。
二者不求他人識知。
三者不求名稱四者於施主家心不系著。
五著不占悕貴族門徒。
六者於粗於細而生知足。
七者諸天來詣不生驕慢。
八者而不退於觀佛作意。
九者所說言教為他信受。
十者起念佛心。
舍利子，菩薩法施心不悕望。
獲得如是十種功德。
又舍利子，菩薩尊敬住阿蘭若。
複能成就十種功德。
雲何為十。
一者遠離無益談話。
二者樂於寂靜。
三者心緣定境。
四者不營諸務五者愛敬諸佛。
六者不舍禅定喜樂。
七者修梵行時無有障礙。
八者少加功用證三摩地。
九者所受教法名句文身未曾忘失。
十者所聞法義皆悉了知。
舍利子，菩薩尊重住阿蘭若。
獲得如是十種功德。
若菩薩成就三法。
不退大願得随所樂淨佛刹土。
複次舍利子，菩薩成就四法不退大願。
獲随所樂淨佛刹土雲何為四。
一者實語如說修行。
二者常自謙下剪除我慢。
三者遠離慳嫉。
四者見他榮盛心生歡喜。
如是名為成就四法。
又舍利子，菩薩實語有四種功德。
雲何為四。
一者口中常出青蓮華香。
二者語業清淨言辭無礙。
三者人天之中以為準繩。
四者攝取諸佛圓滿音聲。
舍利子，菩薩實語。
獲得如是四種功德。
又舍利子，菩薩謙下有四種功德。
雲何為四。
一者遠離惡趣不受馳驢牛馬狗等諸傍生身。
二者不被輕毀。
三者惡友怨敵不能淩突。
四者常為人天恭敬禮拜。
舍利子，是為菩薩謙下獲得如是四種功德。
又舍利子，菩薩遠離慳嫉
告慈氏菩薩摩诃薩言：汝今為佛嚴辦法座。
我當昇已，說往昔意樂所修諸行。
善巧出生諸佛刹土功德莊嚴。
趣向正行法門。
時慈氏菩薩。
即作是念。
今者世尊以何義故。
令我嚴座。
不使阿難陀大目揵連等。
雲何棄舍彼諸聲聞緣覺。
将非唯為清淨諸菩薩說。
或彼聲聞緣覺。
於此法門而非器故。
為菩薩故令我敷座。
爾時慈氏菩薩摩诃薩。
即作神通現行境界。
由此通故化師子座。
高四萬逾繕那。
以無量寶周匝钿飾。
以天妙衣而敷其上。
其衣柔軟而觸之者，獲得安樂從其座。
出種種光明照此三千大千世界是時如來。
從本座起而昇此座。
三千大千世界。
六種振動有異於常爾時世尊，告具壽舍利子，菩薩成就四法。
能令所願皆得滿足。
雲何為四。
一者發趣菩提意樂。
二者於諸有情起悲愍心。
三者發起精進。
四者近善知識菩薩由成就此四法故。
圓滿大願複次舍利子，菩薩成就一法。
不退大願淨刹成就。
雲何一法是菩薩應當學。
不動如來為菩薩時。
本所修行發弘誓願言：我當所在生處。
若不出家，則為欺诳十方諸佛。
世尊如是舍利子，是諸菩薩應随順學。
若佛出世若不出世。
一切生處皆悉決定。
舍家趣於非家。
何以故而諸菩薩最勝利益者，所謂出家。
舍利子菩薩摩诃薩。
樂出家者，則能攝取十種功德。
雲何為十。
一者不著諸欲。
二者樂阿蘭若。
三者行佛所行。
四者不著妻子貪愛财利。
五者離惡趣行法六者習善趣行法。
七者而能獲得善根成就。
八者積集善根而不退失。
九者恒為諸天之所歎美。
十者常為非人之所擁護。
舍利子樂出家者，則能攝取如是十種功德。
是故舍利子菩薩摩诃薩。
欲求正覺者欲解脫有情者，是故常樂出家。
如是舍利子是名一法獲得成就不退大願。
得随意樂清淨佛刹。
複次舍利子，菩薩成就二法不退大願。
随其意樂清佛刹土。
雲何為二。
所謂菩薩不樂求。
聲聞不樂求聲聞乘。
不愛樂聲聞所說法。
不樂親近聲聞乘者，不學聲聞律儀戒。
不樂宣說共聲聞乘相應之法。
亦不勸他行聲聞乘於緣覺乘亦複如是，唯為勸發有情成就最上阿耨多羅三藐三菩提。
是名為二。
舍利子，若有勸他趣入佛乘。
而此菩薩則能攝取十種功德。
雲何為十。
一者攝取無聲聞緣覺佛刹。
二者得純一清淨大菩薩衆。
三者諸佛世尊之所護念。
四者常為諸佛稱名贊歎而為說法。
五者於一切事生廣大心。
六者若生天。
上當作帝釋或梵天王，七者若生人中作轉輪聖王。
八者常見諸佛世尊而不遠離。
九者為諸天人之所愛樂。
十者獲得不壞眷屬及無量福聚。
何以故？舍利子，若有能令三千大千世界諸有情類。
一切皆得阿羅漢果或緣覺地。
若複有能置一有情於佛菩提。
此之功德甚多於彼。
何以故舍利子，若聲聞緣覺出現於世，則不能令佛種不斷。
若佛如來不出於世。
亦無聲聞及以緣覺。
舍利子，以佛世尊出現於世。
是故能令佛種不斷則有聲聞緣覺施設。
舍利子，由此勸他住菩提心。
獲得如是十種功德。
不退大願得随意樂清淨佛刹。
複次舍利子，菩薩成就三法不退大願。
攝取佛刹功德莊嚴。
雲何為三。
一者尊重住阿蘭若。
二者無所悕望而行法施。
三者安住淨戒律儀。
舍利子，菩薩安住淨戒律儀。
即能獲得十種無畏。
雲何為十。
一者入聚落無畏。
二者衆中說法無畏。
三者食飲無畏。
四者出聚落無畏。
五者入寺無畏。
六者入僧衆無畏。
七者安坐無畏。
八者詣和尚阿阇梨無畏。
九者教誡大衆住慈心無畏。
十者受用衣服飲食卧具醫藥資緣之具無畏舍利子所謂安住淨戒律儀。
獲得如是十種無畏。
又舍利子，菩薩說法心不悕望。
複能攝取十種功德。
雲何為十。
一者不為多欲。
二者不求他人識知。
三者不求名稱四者於施主家心不系著。
五著不占悕貴族門徒。
六者於粗於細而生知足。
七者諸天來詣不生驕慢。
八者而不退於觀佛作意。
九者所說言教為他信受。
十者起念佛心。
舍利子，菩薩法施心不悕望。
獲得如是十種功德。
又舍利子，菩薩尊敬住阿蘭若。
複能成就十種功德。
雲何為十。
一者遠離無益談話。
二者樂於寂靜。
三者心緣定境。
四者不營諸務五者愛敬諸佛。
六者不舍禅定喜樂。
七者修梵行時無有障礙。
八者少加功用證三摩地。
九者所受教法名句文身未曾忘失。
十者所聞法義皆悉了知。
舍利子，菩薩尊重住阿蘭若。
獲得如是十種功德。
若菩薩成就三法。
不退大願得随所樂淨佛刹土。
複次舍利子，菩薩成就四法不退大願。
獲随所樂淨佛刹土雲何為四。
一者實語如說修行。
二者常自謙下剪除我慢。
三者遠離慳嫉。
四者見他榮盛心生歡喜。
如是名為成就四法。
又舍利子，菩薩實語有四種功德。
雲何為四。
一者口中常出青蓮華香。
二者語業清淨言辭無礙。
三者人天之中以為準繩。
四者攝取諸佛圓滿音聲。
舍利子，菩薩實語。
獲得如是四種功德。
又舍利子，菩薩謙下有四種功德。
雲何為四。
一者遠離惡趣不受馳驢牛馬狗等諸傍生身。
二者不被輕毀。
三者惡友怨敵不能淩突。
四者常為人天恭敬禮拜。
舍利子，是為菩薩謙下獲得如是四種功德。
又舍利子，菩薩遠離慳嫉