大方廣入如來智德不思議經全文
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。
或見如來身高一尋。
或一俱盧。
或二俱盧。
或半由旬。
或一由旬。
或二由旬。
或十由旬。
或百或千。
或萬由旬。
或見五萬。
十萬百萬。
或五百萬。
乃至或見超過一切數量由旬。
或見佛身作真金色。
或琉璃色。
或帝青摩尼色。
或大青摩尼色。
或光明摩尼色。
或紅蓮花摩尼色。
或釋迦毗楞伽摩尼色。
或金剛光明摩尼色。
或天光摩尼色。
或日月光摩尼色。
或水精摩尼色。
或頗梨摩尼色。
或自在王摩尼色。
或集衆光摩尼色。
或師子鬘摩尼色。
或師子幢摩尼色。
或海住淨光摩尼色。
或如意摩尼色。
随諸衆生應見如來是衆色相而調伏者，所見各殊。
随聞如來。
為說何法。
而成就者，所聞各異。
随依何教。
而修行者，各如說行。
皆得成就。
文殊師利。
設於十方無量不可思議不可稱量世界滿中天龍夜叉。
乾闼婆阿修羅。
迦樓羅緊那羅。
摩睺羅伽。
釋梵護世。
人非人等，猶如竹林甘蔗胡麻。
若諸衆生。
應見如來而調伏者，見佛色相。
各各不同。
面向其前。
一尋而祝為其說法。
如說修行。
皆得成就。
如來雖作如是衆事。
自然應現。
而無分别。
文殊師利。
如滿月輪夜半之時，閻浮提中。
一切衆生。
各見月輪。
在其前現。
是月未曾作念分别。
令諸衆生。
各睹我現。
法爾而有如是事起。
如來亦爾。
雖複普現諸衆生前。
亦不分别令諸衆生皆得見我現前而祝但随衆生可調伏者，各自見佛現在其前。
何以故？随應衆生不共法故。
文殊師利。
如一切衆生由上中下業果力故。
所作諸行。
亦有三品。
而是諸行。
終不自生三種分别。
但由業故。
自然有是上中下品諸行事起。
如來亦爾。
由諸衆生業果力故。
各自見佛如來亦無上中下念。
自然應現如是等事。
文殊師利。
如淨頗梨。
置諸衣上。
作種種色。
若在黃衣便作黃色。
在青赤衣作青赤色。
随其所置。
雖作彼色。
是淨頗梨。
終無分别。
如來亦爾。
由衆生感。
作種種色。
若諸衆生。
應見金色而調伏者，便見金色。
若有應見琉璃真珠。
帝青大青。
集衆光摩尼。
海住淨光摩尼。
師子鬘摩尼。
師子幢摩尼。
電燈摩尼。
水精摩尼。
是諸寶色而調伏者，便見如來作如是等衆寶色相。
或有應以釋梵護世而調伏者，便見釋梵護世色相。
如是乃至應以地獄餓鬼畜生。
閻羅王處。
色無色界。
卵生胎生。
濕生化生。
有色無色。
有想無想。
非有想非無想。
随何趣生。
威儀色相而調伏者，則見如來作如是等種種色相。
然佛未曾分别念言：令此衆生。
惟見金色莫見琉璃。
惟見琉璃莫見帝青。
如是乃至惟見師子鬘摩尼。
莫見師子幢摩尼色。
雖無如是異念分别。
随一切處。
自然有是諸色相現。
文殊師利。
譬如出生自在摩尼王處。
不生諸鐵。
是摩尼王。
終不念言：令彼寶處。
但生於我。
莫生於鐵。
然其寶處。
鐵自不生。
如來所生刹土亦爾。
自無一切外道異論諸惡賊亂五無間罪十不善業非法王教。
亦無一切日月諸天及摩尼寶火電等光及以須臾日月歲數。
除佛變現化諸衆生。
雖有所現而無分别。
由衆生故自然有是種種事起。
文殊師利。
譬如大青摩尼寶光觸者皆作大青寶色。
而寶終無異念分别。
如來亦爾。
觸佛作意所緣光者，靡不皆成一切智色。
然佛亦無異念分别。
自然而有如是事起。
文殊師利。
如善磨瑩大琉璃寶。
随於其邊。
安置種種手足頭頸衆莊嚴具。
以寶威力。
彼莊嚴具。
莫不明顯。
如來亦爾。
随其所行威儀住處有修行者，以佛威力。
令其所行。
皆自增勝。
然佛未曾動念分别。
自然而有如是事起。
文殊師利。
如衆卉木依地而住各得增長。
然地了無種種分别。
如來亦爾。
令諸衆生一切善根。
依如來祝各得增長。
而實曾無異念分别。
自然而有如是事起。
文殊師利。
譬如大雲普覆一切草木叢林。
等澍甘雨。
随一味水所及之處。
令諸草木皆得增長。
種種色味差别不同。
彼雲未曾有所分别。
自然有是種種相異。
如來亦爾。
興正覺
或見如來身高一尋。
或一俱盧。
或二俱盧。
或半由旬。
或一由旬。
或二由旬。
或十由旬。
或百或千。
或萬由旬。
或見五萬。
十萬百萬。
或五百萬。
乃至或見超過一切數量由旬。
或見佛身作真金色。
或琉璃色。
或帝青摩尼色。
或大青摩尼色。
或光明摩尼色。
或紅蓮花摩尼色。
或釋迦毗楞伽摩尼色。
或金剛光明摩尼色。
或天光摩尼色。
或日月光摩尼色。
或水精摩尼色。
或頗梨摩尼色。
或自在王摩尼色。
或集衆光摩尼色。
或師子鬘摩尼色。
或師子幢摩尼色。
或海住淨光摩尼色。
或如意摩尼色。
随諸衆生應見如來是衆色相而調伏者，所見各殊。
随聞如來。
為說何法。
而成就者，所聞各異。
随依何教。
而修行者，各如說行。
皆得成就。
文殊師利。
設於十方無量不可思議不可稱量世界滿中天龍夜叉。
乾闼婆阿修羅。
迦樓羅緊那羅。
摩睺羅伽。
釋梵護世。
人非人等，猶如竹林甘蔗胡麻。
若諸衆生。
應見如來而調伏者，見佛色相。
各各不同。
面向其前。
一尋而祝為其說法。
如說修行。
皆得成就。
如來雖作如是衆事。
自然應現。
而無分别。
文殊師利。
如滿月輪夜半之時，閻浮提中。
一切衆生。
各見月輪。
在其前現。
是月未曾作念分别。
令諸衆生。
各睹我現。
法爾而有如是事起。
如來亦爾。
雖複普現諸衆生前。
亦不分别令諸衆生皆得見我現前而祝但随衆生可調伏者，各自見佛現在其前。
何以故？随應衆生不共法故。
文殊師利。
如一切衆生由上中下業果力故。
所作諸行。
亦有三品。
而是諸行。
終不自生三種分别。
但由業故。
自然有是上中下品諸行事起。
如來亦爾。
由諸衆生業果力故。
各自見佛如來亦無上中下念。
自然應現如是等事。
文殊師利。
如淨頗梨。
置諸衣上。
作種種色。
若在黃衣便作黃色。
在青赤衣作青赤色。
随其所置。
雖作彼色。
是淨頗梨。
終無分别。
如來亦爾。
由衆生感。
作種種色。
若諸衆生。
應見金色而調伏者，便見金色。
若有應見琉璃真珠。
帝青大青。
集衆光摩尼。
海住淨光摩尼。
師子鬘摩尼。
師子幢摩尼。
電燈摩尼。
水精摩尼。
是諸寶色而調伏者，便見如來作如是等衆寶色相。
或有應以釋梵護世而調伏者，便見釋梵護世色相。
如是乃至應以地獄餓鬼畜生。
閻羅王處。
色無色界。
卵生胎生。
濕生化生。
有色無色。
有想無想。
非有想非無想。
随何趣生。
威儀色相而調伏者，則見如來作如是等種種色相。
然佛未曾分别念言：令此衆生。
惟見金色莫見琉璃。
惟見琉璃莫見帝青。
如是乃至惟見師子鬘摩尼。
莫見師子幢摩尼色。
雖無如是異念分别。
随一切處。
自然有是諸色相現。
文殊師利。
譬如出生自在摩尼王處。
不生諸鐵。
是摩尼王。
終不念言：令彼寶處。
但生於我。
莫生於鐵。
然其寶處。
鐵自不生。
如來所生刹土亦爾。
自無一切外道異論諸惡賊亂五無間罪十不善業非法王教。
亦無一切日月諸天及摩尼寶火電等光及以須臾日月歲數。
除佛變現化諸衆生。
雖有所現而無分别。
由衆生故自然有是種種事起。
文殊師利。
譬如大青摩尼寶光觸者皆作大青寶色。
而寶終無異念分别。
如來亦爾。
觸佛作意所緣光者，靡不皆成一切智色。
然佛亦無異念分别。
自然而有如是事起。
文殊師利。
如善磨瑩大琉璃寶。
随於其邊。
安置種種手足頭頸衆莊嚴具。
以寶威力。
彼莊嚴具。
莫不明顯。
如來亦爾。
随其所行威儀住處有修行者，以佛威力。
令其所行。
皆自增勝。
然佛未曾動念分别。
自然而有如是事起。
文殊師利。
如衆卉木依地而住各得增長。
然地了無種種分别。
如來亦爾。
令諸衆生一切善根。
依如來祝各得增長。
而實曾無異念分别。
自然而有如是事起。
文殊師利。
譬如大雲普覆一切草木叢林。
等澍甘雨。
随一味水所及之處。
令諸草木皆得增長。
種種色味差别不同。
彼雲未曾有所分别。
自然有是種種相異。
如來亦爾。
興正覺
