成唯識寶生論卷第三〈一名二十唯識順釋論〉
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復何違。
諸近見者由覩於他舉動差别爲所量故測度彼心.然本在 識種子熟時隨有如是相狀差别而起分别.隨彼所見佛作斯說。
欲令[一]波跛惡業有
情斷除罪見.於那落迦極惡之處[二]彰顯惡業所生苦報.隨彼情見於其識外說非愛
事.確論實理鹹是內緣似相而現固無違也。
有異執雲.雖復更相俱爲苦害.此等階 級不越常途.由非此時有其定位.被害之者名那落迦.能害之人號波羅矣。
是故定 知諸那落迦正被害時無有便成獄卒之過.執此計時於我所成獄卒事用曾無片 許令愛樂耶。
有說此由業力有斯異狀隨逐有情還非一準.由此先曾更相惱害.復於獄處共爲 注:[一]波跛.地名.意譯罪惡.
[二]原刻作障.今依麗刻改.
********************
刑戮.彼此逼害遭諸痛苦。
若有生命自無身力能害於他.但知忍苦更無餘暇。
由彼 有情先共爲怨故使今時更相苦害彼皆是此那落迦者.而彼展轉共相害事非他 所許。
隨其自業識相生故.而雲非是獄卒性故彼非能害.此出過言全無意況。
若被 害者許是那落迦.然能害者卽不受斯苦。
有說於同一趣諸獄卒類未必要須同形量等.然與彼卒墋毒可畏見便生怖.高大 形軀非常威壯。
設有形量可容相似.然彼身形含毒可畏.如篾戾車見便悚懼是能 害者。
設使此類軀貌矬穢.由其稟性是猛利故.縱令敵者形狀偉大.情不比數事同 草芥陵蔑彼徒力有容裕。
此亦未能閑他意趣幽邃深義.然彼疏失我且恕之.諸那 落迦更互相害事亦不殊形量力等必須相似有時雖復作如斯說.乘茲語勢遂卽 難言未必要須形量相似.此欲共誰而爲擊難。
諸有忖度自身勇力於他決勝便無 怖心.如是許時由其墋害或復威嚴者斯乃誠爲無義言也.由切逼迫生極怖故。
非 ******************** 能害者作成立時道其極怖作便成過.方便顯斯差别之相仁今更復成立墋害及 以威嚴.此則便成大爲恩造能爲善伴增我光輝。
如上所言得差别體地獄器苦不 同受之.或諸猛火由業力故便無燒苦.斯則自非善友誰能辄作斯說。
凡是密友性 善之人不論夷險常爲恩益.爲欲顯其不受燒苦故緻斯言.然於此時助成立義卽 是顯出善友之意。
由其不受彼之苦故意欲成立非那落迦.今復更雲由其業力說 有大火言不燒者.斯則真成立唯識義.由無實火但唯業力能壞自性.旣定不受如 斯苦故便成此火自性元無。
然有實性是宗所許.若也許其是識現相事體元無.此 由業力故無實火斯成應理.由其先業爲限齊故.若異此者彼增上業所招之果旣 現在彼如何不見。
如無智者欲求火滅更復澆酥.令唯識宗轉益光熾.由斯衆理證 此非成那落迦類。
設爾不成那落迦類.是鬼是畜理亦何傷。
爾者 ******************** 旣非那落迦.如何生惡處。
由非得餘趣生於那落迦.若爾旣生彼處已.應同那落迦。
又復如何而許彼處得有 生理.若生於彼.當趣同分彼初生時必應非有.有情數性非所許故.復由於彼同趣 有情無不定故。
若執此見名爲生者.諸大威神亦有於茲那落迦處爲救有情應濟 之苦.此則雖非那落迦類亦見有故便成不定.非卽據斯恆決定見作斯說故。
此意 欲論唯於惡趣那落迦中而見有故.當爾之時諸琰摩王侍從使者王若出行此必 隨逐.是時彼王幷及侍從不出於界.若其彼界無差别類. 雲何天上亦有傍生。
如天象等雖非天趣而生彼故. 如是琰摩王界諸獄卒類及狗烏等. 然非彼類亦生其中。
由此道理同那落迦諸獄卒等生地獄時卽彼趣攝.何以故.同 ******************** 處生故.卽由斯理能成決定應受彼苦。
[一]此救不然.雖生地獄非那落迦.何以故.不同
受故。
如天上傍生地獄中不爾 者.諸有傍生及諸天等處不差别.如那落迦等自業能感差别不同彼所作業隨自 業力而受彼苦.是故定知天上傍生必有能感天上樂業方乃生天同受彼樂.由順 樂業之所生故。
所執傍生鬼不受彼苦故 者.諸有傍生及餓鬼等彼所生趣受種種苦.不爾。
雲何。
諸獄卒等不受彼[二]苦.由是故
知那落迦苦非生報業趣所受故.由如[三]那剌陀等。
若爾非無業者而生彼故.此亦如 前已廣分别.如彼業力之所感者而於中現此非同喻。
然彼所立決定不成.非我所 許。
注:[一]玄奘譯二十論.以此句爲論文.勘梵本及律天疏
諸近見者由覩於他舉動差别爲所量故測度彼心.然本在 識種子熟時隨有如是相狀差别而起分别.隨彼所見佛作斯說。
欲令
有異執雲.雖復更相俱爲苦害.此等階 級不越常途.由非此時有其定位.被害之者名那落迦.能害之人號波羅矣。
是故定 知諸那落迦正被害時無有便成獄卒之過.執此計時於我所成獄卒事用曾無片 許令愛樂耶。
有說此由業力有斯異狀隨逐有情還非一準.由此先曾更相惱害.復於獄處共爲 注:
若有生命自無身力能害於他.但知忍苦更無餘暇。
由彼 有情先共爲怨故使今時更相苦害彼皆是此那落迦者.而彼展轉共相害事非他 所許。
隨其自業識相生故.而雲非是獄卒性故彼非能害.此出過言全無意況。
若被 害者許是那落迦.然能害者卽不受斯苦。
有說於同一趣諸獄卒類未必要須同形量等.然與彼卒墋毒可畏見便生怖.高大 形軀非常威壯。
設有形量可容相似.然彼身形含毒可畏.如篾戾車見便悚懼是能 害者。
設使此類軀貌矬穢.由其稟性是猛利故.縱令敵者形狀偉大.情不比數事同 草芥陵蔑彼徒力有容裕。
此亦未能閑他意趣幽邃深義.然彼疏失我且恕之.諸那 落迦更互相害事亦不殊形量力等必須相似有時雖復作如斯說.乘茲語勢遂卽 難言未必要須形量相似.此欲共誰而爲擊難。
諸有忖度自身勇力於他決勝便無 怖心.如是許時由其墋害或復威嚴者斯乃誠爲無義言也.由切逼迫生極怖故。
非 ******************** 能害者作成立時道其極怖作便成過.方便顯斯差别之相仁今更復成立墋害及 以威嚴.此則便成大爲恩造能爲善伴增我光輝。
如上所言得差别體地獄器苦不 同受之.或諸猛火由業力故便無燒苦.斯則自非善友誰能辄作斯說。
凡是密友性 善之人不論夷險常爲恩益.爲欲顯其不受燒苦故緻斯言.然於此時助成立義卽 是顯出善友之意。
由其不受彼之苦故意欲成立非那落迦.今復更雲由其業力說 有大火言不燒者.斯則真成立唯識義.由無實火但唯業力能壞自性.旣定不受如 斯苦故便成此火自性元無。
然有實性是宗所許.若也許其是識現相事體元無.此 由業力故無實火斯成應理.由其先業爲限齊故.若異此者彼增上業所招之果旣 現在彼如何不見。
如無智者欲求火滅更復澆酥.令唯識宗轉益光熾.由斯衆理證 此非成那落迦類。
設爾不成那落迦類.是鬼是畜理亦何傷。
爾者 ******************** 旣非那落迦.如何生惡處。
由非得餘趣生於那落迦.若爾旣生彼處已.應同那落迦。
又復如何而許彼處得有 生理.若生於彼.當趣同分彼初生時必應非有.有情數性非所許故.復由於彼同趣 有情無不定故。
若執此見名爲生者.諸大威神亦有於茲那落迦處爲救有情應濟 之苦.此則雖非那落迦類亦見有故便成不定.非卽據斯恆決定見作斯說故。
此意 欲論唯於惡趣那落迦中而見有故.當爾之時諸琰摩王侍從使者王若出行此必 隨逐.是時彼王幷及侍從不出於界.若其彼界無差别類. 雲何天上亦有傍生。
如天象等雖非天趣而生彼故. 如是琰摩王界諸獄卒類及狗烏等. 然非彼類亦生其中。
由此道理同那落迦諸獄卒等生地獄時卽彼趣攝.何以故.同 ******************** 處生故.卽由斯理能成決定應受彼苦。
如天上傍生地獄中不爾 者.諸有傍生及諸天等處不差别.如那落迦等自業能感差别不同彼所作業隨自 業力而受彼苦.是故定知天上傍生必有能感天上樂業方乃生天同受彼樂.由順 樂業之所生故。
所執傍生鬼不受彼苦故 者.諸有傍生及餓鬼等彼所生趣受種種苦.不爾。
雲何。
諸獄卒等不受彼
若爾非無業者而生彼故.此亦如 前已廣分别.如彼業力之所感者而於中現此非同喻。
然彼所立決定不成.非我所 許。
注: