成唯識寶生論卷第一〈一名二十唯識順釋論〉

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於自部有力用故.爲此先陳阿笈摩教。

     爾來據義依大乘說卽第七[三]聲目其所爲.謂欲證得彼大乘理說唯識觀是真實故. 注： [一]勘梵本二十論.此段引華嚴經十地品雲.經言諸佛子卽此三界唯心.今譯文略. [二]詮.蘇呾囉意譯.本作略詮.今省稱也.後同. [三]據律天二十論疏.此段釋前依大乘成三界唯識句.今雜出於此.故以爲旁論. ******************** 此不虛性以阿笈摩善成立故。

    又若唯據言說大乘猶如於義假名乘者.依第七聲所說聲也.謂卽依託大乘言教聚集之處真實句義而成立之但唯是識.爲欲明其所立宗義於大乘教而引一隅.顯所立宗不於自教有相違背。

     此復何故名阿笈摩辄自引證說斯言耶。

    謂從能說如理教者假彼相續爲增上緣此教方生.於其聽者識之差别體有功能現前而住.或是親聞或復傳說於所詮事當情相狀次第而生猶如筆畫章句形段昞然明現.從他來故名阿笈摩。

    若復有時自生憶念隨順本相識方生者.從彼生故得阿笈摩名.猶如自說名爲佛語.[一]德者義相爲智因故名智資糧。

     豈非一切但唯有識此違所許故及自語相違。

    理固不然.非由於色有别異故.依識差别而爲建立.如無色界所有差别。

    如無色界實無其色但依於識分爲四種立空處等.餘界亦然.設復說三.於識何妨。

    猶若有情雖無差異然而安立欲色界殊.據其注： [一]據律天二十論疏.此句意雲.以有如實見義等功德者爲增上故.今譯疑錯. ******************** 所繫色差别故.色雖無異.别立無過。

     豈不詮教言唯有心.今此立宗言唯有識.說違本教諒在憑虛。

    義有所歸誠無斯過. 由其先許心意識了是名差别. 由同體事名不俱陳.故以異名而宣其義。

    [一]卽此唯了之言非衆共許.欲令解義取共知聲更陳餘號復更顯與經不相違。

    重說意識二聲況彼二義知體不别卽是其果. 若欲要明不違經者.心了二聲同其一義明不違教釋妨已周.何須更說意與識耶。

     若說了聲心異名者.心望心所是别有體猶如於境.[二]同生之類念昔睡等便成是無. 此則前後理相違背。

    實無此過.有所由故. 此中心言許有相應. 卽是了言兼攝於彼。

     注： [一]勘梵本二十論.唯識原作唯了.故有此段釋文.律天二十論疏雲.八識現似境相而生得名了别.以是知識與了義各異也.今譯餘處唯了皆作唯識.蓋沿舊習未敢遽改耳. [二]同生.舊譯俱生. ******************** 若如是者.識外之境心意詮故於其心處更置唯聲意有取遮以爲其界.境若無者遂成無[一]用。

    唯聲不遮可如來責.現遮所緣境.如何言無用。

     若如斯解由同生法及所緣境俱是離心别有其體.一便遮止一乃見留.豈得事無由緒而空談自愛。

    若無别意[二]誠如所詰.然由於境心聚共緣決斷等事同類性故於心所處假說心聲.復爲遮其非所許事故於心處更置唯聲。

    縱有所談此還非理.便成亦是不取心言.非一處顯真假二事俱能彰顯有力用故.如牛等聲.於心所處置此心言說心聲時真事便捨.如於邊鄙假說爲牛垂胡等事理定應棄。

    有言本意二事俱說.亦應更作一種異聲用表斯義.或可攝聲撮略而顯.依俗論法猶如欲聲而爲辯釋.非唯自意能爲巧釋[三]無其緒系生決定[四]耶。

    亦復不由有染等言.蘇呾囉中有染等說於其遮遣無有力用.於彼亦有有境言故境亦不遮.所說唯聲便成無用。

     若言外境非理須遮無阿笈摩.[五]摩呾囉聲二處同故.隨遮一事無決定因.是故須依注： [一]此下應牒論文.今譯改出於後. [二]原刻作成.今依麗刻改. [三]原刻作元.乃從寫本無字錯.今改正 [四]同也.後文有處例此. [五]摩呾囉