阿毗達磨俱舍論卷第十八
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告阿難陀言有姓筏蹉出家外道來至我所
作是問言我於世間爲有非有.我不爲記.所以者何.若記爲有違法真理.以一切法
皆無我故.若記爲無增彼愚惑.彼便謂我先有今無.對執有愚此愚更甚.謂執有我
則墮常邊.若執無我便墮斷邊.此二輕重如經廣說.依如是義故有頌言.觀爲見所
傷及壞諸善業故佛說正法如牝虎銜子.執真我爲有則爲見牙傷.撥俗我爲無便
壞善業子.復說頌曰.由實命者無佛不言一異.恐撥無假我亦不說都無.謂藴相續
中有業果命者.若說無命者彼撥此爲無.不說諸藴中有假名命者.由觀發問者無
********************
力解真空.如是觀筏蹉意樂差别故.彼問有無我佛不答有無。
何緣不記世間常等。
亦觀問者阿世耶故.問者若執我爲世間.我體都無故四記皆非理.若執生死皆名 世間.佛四種記亦皆非理.謂若常者無得涅槃.若是非常便自斷滅不由功力鹹得 涅槃.若說爲常亦非常者定應一分無得涅槃一分有情自證圓寂.若記非常非非 常者則非得涅槃非不得涅槃決定相違便成戲論.然依聖道可般涅槃.故四定記 皆不應理.如離繫子問雀死生.佛知彼心不爲定記。
有邊等四亦不記者.以同常等 皆有失故。
寧知此四義同常等。
以有外道名嗢底迦.先問世間有邊等四.復設方便 矯問世尊爲諸世間皆由聖道能得出離爲一分耶.尊者阿難因告彼曰.汝以此事 已問世尊.今復何緣改名重問.故知後四義與前同。
復以何緣世尊不記如來死後 有等四耶。
亦觀問者阿世耶故.問者妄計已解脫我名爲如來而發問故。
今應詰問 計有我者.佛何緣記有現補特伽羅.不記如來死後亦有。
彼言恐有墮常失故。
若爾 ******************** 何緣佛記慈氏汝于來世當得作佛.及記弟子身壞命終某甲今時已生某處.此豈 非有墮常過失.若佛先見補特伽羅彼涅槃已便不復見.以不知故不記有者.則撥 大師具一切智.或應許不記由我體都無.若謂世尊見而不說.則有離藴及常住過. 若見非見俱不可說.則應漸言不可說佛是一切智非一切智。
若謂實有補特伽羅 以契經言諦故住故定執無我者墮惡見處故.此不成證.彼經亦說定執有我者墮 惡見處故.阿毗達磨諸論師言執我有無俱邊見攝如次墮在常斷邊故.彼師所說 深爲應理.以執有我則墮常邊.若執無我便墮斷邊.前筏蹉經分明說故。
若定無有 補待伽羅.爲可說阿誰流轉生死.不應生死自流轉故.然薄伽梵于契經中說諸有 情無明所覆貪愛所繫馳流生死.故應定有補特伽羅。
此復如何流轉生死。
由捨前 藴取後藴故。
如是義宗前已徵遣.如燎原火雖刹那滅.而由相續說有流轉.如是藴 聚假說有情.愛取爲緣流轉生死。
若唯有藴.何故世尊作如是說.今我于昔爲世導 ******************** 師名爲妙眼。
此說何咎。
藴各異故。
若爾是何物。
謂補特伽羅。
昔我卽今.體應常住.故 說今我昔爲師言顯昔與今是一相續.如言此火曾燒彼事。
若謂決定有真實我.則 應唯佛能明了觀.觀已應生堅固我執.從斯我執我所執生.從此應生我我所愛.故 薄伽梵作如是言.若執有我便執我所.執我所故於諸藴中便復發生我我所愛.薩 迦耶見我愛所縛則爲謗佛去解脫遠。
若謂於我不起我愛.此言無義。
所以者何。
於 非我中橫計爲我容起我愛非實我中.如是所言無理爲證.故彼於佛真聖教中無 有因緣起見瘡皰。
如是一類執有不可說補特伽羅.復有一類總撥一切法體皆非 有.外道執有别真我性.此等一切見不如理.皆不能免無解脫過。
若一切類我體都 無.刹那滅心於曾所受久相似境何能憶知。
如是憶知從相續內念境想類心差别 生。
且初憶念爲從何等心差别無間生。
從有緣彼作意相似相屬想等.不爲依止差 别愁憂散亂等緣損壞功能心差别起.雖有如是作意等緣若無彼類心差别者.則 ******************** 無堪能修此憶念.
何緣不記世間常等。
亦觀問者阿世耶故.問者若執我爲世間.我體都無故四記皆非理.若執生死皆名 世間.佛四種記亦皆非理.謂若常者無得涅槃.若是非常便自斷滅不由功力鹹得 涅槃.若說爲常亦非常者定應一分無得涅槃一分有情自證圓寂.若記非常非非 常者則非得涅槃非不得涅槃決定相違便成戲論.然依聖道可般涅槃.故四定記 皆不應理.如離繫子問雀死生.佛知彼心不爲定記。
有邊等四亦不記者.以同常等 皆有失故。
寧知此四義同常等。
以有外道名嗢底迦.先問世間有邊等四.復設方便 矯問世尊爲諸世間皆由聖道能得出離爲一分耶.尊者阿難因告彼曰.汝以此事 已問世尊.今復何緣改名重問.故知後四義與前同。
復以何緣世尊不記如來死後 有等四耶。
亦觀問者阿世耶故.問者妄計已解脫我名爲如來而發問故。
今應詰問 計有我者.佛何緣記有現補特伽羅.不記如來死後亦有。
彼言恐有墮常失故。
若爾 ******************** 何緣佛記慈氏汝于來世當得作佛.及記弟子身壞命終某甲今時已生某處.此豈 非有墮常過失.若佛先見補特伽羅彼涅槃已便不復見.以不知故不記有者.則撥 大師具一切智.或應許不記由我體都無.若謂世尊見而不說.則有離藴及常住過. 若見非見俱不可說.則應漸言不可說佛是一切智非一切智。
若謂實有補特伽羅 以契經言諦故住故定執無我者墮惡見處故.此不成證.彼經亦說定執有我者墮 惡見處故.阿毗達磨諸論師言執我有無俱邊見攝如次墮在常斷邊故.彼師所說 深爲應理.以執有我則墮常邊.若執無我便墮斷邊.前筏蹉經分明說故。
若定無有 補待伽羅.爲可說阿誰流轉生死.不應生死自流轉故.然薄伽梵于契經中說諸有 情無明所覆貪愛所繫馳流生死.故應定有補特伽羅。
此復如何流轉生死。
由捨前 藴取後藴故。
如是義宗前已徵遣.如燎原火雖刹那滅.而由相續說有流轉.如是藴 聚假說有情.愛取爲緣流轉生死。
若唯有藴.何故世尊作如是說.今我于昔爲世導 ******************** 師名爲妙眼。
此說何咎。
藴各異故。
若爾是何物。
謂補特伽羅。
昔我卽今.體應常住.故 說今我昔爲師言顯昔與今是一相續.如言此火曾燒彼事。
若謂決定有真實我.則 應唯佛能明了觀.觀已應生堅固我執.從斯我執我所執生.從此應生我我所愛.故 薄伽梵作如是言.若執有我便執我所.執我所故於諸藴中便復發生我我所愛.薩 迦耶見我愛所縛則爲謗佛去解脫遠。
若謂於我不起我愛.此言無義。
所以者何。
於 非我中橫計爲我容起我愛非實我中.如是所言無理爲證.故彼於佛真聖教中無 有因緣起見瘡皰。
如是一類執有不可說補特伽羅.復有一類總撥一切法體皆非 有.外道執有别真我性.此等一切見不如理.皆不能免無解脫過。
若一切類我體都 無.刹那滅心於曾所受久相似境何能憶知。
如是憶知從相續內念境想類心差别 生。
且初憶念爲從何等心差别無間生。
從有緣彼作意相似相屬想等.不爲依止差 别愁憂散亂等緣損壞功能心差别起.雖有如是作意等緣若無彼類心差别者.則 ******************** 無堪能修此憶念.