成唯識論卷第七
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護法等菩薩造
唐三藏法師玄奘奉詔譯
[一]已說二十隨煩惱相.不定有四其相雲何。
頌曰.[二]不定謂悔眠 尋伺二各二.
論曰.悔眠尋伺於善染等皆不定故.非如觸等定徧心故.非如欲等定徧地故.立不定
名。
[三]悔謂惡作.惡所作業追悔爲性.障止爲業。
此卽於果假立因名.先惡所作業後方追 悔故。
悔先不作亦惡作攝.如追悔言我先不作如是事業是我惡作。
[四]眠謂睡眠.令身不
自在昧略爲性.障觀爲業.謂睡眠位身不自在心極闇劣一門轉故。
昧簡在定.略別寤 時.令顯睡眠非無體用。
有無心位假立此名.如餘蓋纏心相應故。
有義此二唯癡爲體. 說隨煩惱及癡分故。
有義不然.亦通善故。
應說此二染癡爲體.淨卽無癡.論依染分說 隨煩惱及癡分攝。
有義此說亦不應理.無記非癡無癡性故。
應說惡作思慧爲體.明了 注：[一]安慧釋以此惡作等四法合前諸隨煩惱爲一章解．不別生起．
[二]梵藏本無此不定名目．餘文廣爲三句．合前散亂不正知句爲第十四頌．又悔字原雲惡作．
[三]此解體業糅安慧釋．原釋雲．惡劣所作kutsitam%kr!tam!是爲惡作．kukr!ta其體卽此惡作kaukr!tya心法．意謂於惡劣所作心有追悔爲惡作也．今譯解惡作爲嫌惡所作．有誤．
[四]安慧釋雲．眠者癡一分爲體．越失所作所依爲業．同下第一有義．
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思擇所作業故。
睡眠合用思想爲體.思想種種夢境相故.論俱說爲世俗有故。
彼染汙 者是癡等流.如不信等說爲癡分。
有義彼說理亦不然.非思慧想纏彼性故。
應說此二 各別有體.與餘心所行相別故.隨癡相說名世俗有。
[一]尋謂尋求.令心悤遽於意言境麤
轉爲性.伺謂伺察.令心悤遽於意言境細轉爲性.此二俱以安不安住身心分位所依
爲業。
並用思慧一分爲體.於意言境不深推度及深推度義類別故.若離思慧尋伺二 種體類差別不可得故。
二各二者.有義尋伺各有染淨二類差別。
有義此釋不應正理. 悔眠亦有染淨二故。
應說如前諸染心所有是煩惱隨煩惱性.此二各有不善無記.或 復各有纏及隨眠。
有[二]義彼釋亦不應理.不定四後有此言故。
應言二者顯二種二.一謂 悔眠.二謂尋伺.此二二種種類各別故一二言顯二二種。
此各有二謂染不染.非如善 染各唯一故。
或唯簡染故說此言.有亦說爲隨煩惱故。
爲顯不定義說二各二言.故置 此言深爲有用。
[三]四中尋伺定是假有.思慧合成聖所說故。
悔眠有義亦是假有.瑜伽說爲世俗有故。
注：[一]此段糅安慧釋．原釋無悤遽義．又釋意言雲．謂意之言．與言相似能說境義也．又釋思慧一分爲體雲．思能動心．慧能分別．由此心轉故．或不推度與推度各異故．
[二]此義糅安慧釋．與述記卷三十九說合．原釋文末總結雲．惟染汚者爲隨煩惱．非不染汚．
[三]此下諸門廣辨.安慧釋無文．
********************
有義此二是實物有.唯後二種說假有故。
世俗有言隨他相說.非顯前二定是假有. 又如內種體雖是實而論亦說世俗有故。
四中尋伺定不相應.體類是同麤細異故。
依於尋伺有染離染立三地別.不依彼種現起有無.故無雜亂。
俱與前二容互相應. 前二亦有互相應義。
四皆不與第七八俱.義如前說。
悔眠唯與第六識俱.非五法故。
有義尋伺亦五識俱.論說五識有尋伺故.又說尋伺卽七分別謂有相等.雜集復言 任運分別謂五識故。
有義尋伺唯意識俱.論說尋求伺察等法皆是意識不共法故。
又說尋伺憂喜相應曾不說與苦樂俱故.捨受徧故可不待說.何緣不說與苦樂俱. 雖初靜慮有意地樂而不離喜總說喜名.雖純苦處有意地苦而似憂故總說爲憂。
又說尋伺以名身等義爲所緣.非五識身以名身等義爲境故。
然說五識有尋伺者. 顯多由彼起.非說彼相應。
雜集所言任運分別謂五識者.彼與瑜伽所說分別義各 有異.彼說任運卽是五識.瑜伽說此是五識俱分別意識相應尋伺.故彼所引爲證 不成.由此五識定無尋伺。
有義惡作憂捨相應.唯慽行轉通無記故.睡眠喜憂捨受 ******************** 俱起.行通歡慽中庸轉故.尋伺憂喜捨樂相應.初靜慮中意樂俱故。
有義此四亦苦 受俱.純苦趣中意[一]苦俱故。
四皆容與五別境俱.行相所緣不相違故。
悔眠但與十善 容俱.此唯在欲.無輕安故。
尋伺容與十一善俱.初靜慮中輕安俱故。
悔但容與無明 相應.此行相麤貪等細故。
睡眠尋伺十煩惱俱.此彼展轉不相違故。
悔與中大隨惑 容俱.非忿等十各爲主故。
睡眠尋伺二十容俱.眠等位中皆起彼故。
此四皆通善等 三性.於無記業亦追悔故。
有義初二唯生得善.行相麤鄙及昧略故.後二亦通加行 善攝.聞所成等有尋伺故。
有義初二亦加行善.聞思位中有悔眠故。
後三皆通染淨 無記.惡作非染.解麤猛故。
四無記中悔唯中二.行相麤猛非定果故。
眠除第四.非定 引生異熟生心亦得眠故。
尋伺除初.彼解微劣不能尋察名等義故。
惡作睡眠唯欲 界有.尋伺在欲及初靜慮.餘界地法皆妙靜故。
悔眠生上必不現起.尋伺上下亦起 下上。
下上尋伺能緣上下。
有義悔眠不能緣上.行相麤近極昧略故。
有義此二亦緣 上境.有邪見者悔修定故.夢能普緣所更事故。
悔非無學.離欲捨故。
睡眠尋伺皆通 注：[一]原刻作若今依述記卷三十九改．
********************
三種.求解脫者有爲善法皆名學故.學究竟者有爲善法皆無學故。
悔眠唯通見修 所斷.亦邪見等勢力起故.非無漏道親所引生故.亦非如憂深求解脫故。
若已斷故 名非所斷.則無學眠非所斷攝。
尋伺雖非真無漏道.而能引彼從彼引生.故通見修 非所斷攝。
有義尋伺非所斷者於五法中唯分別攝.瑜伽說彼是分別故。
有義此二 亦正智攝.說正思惟是無漏故.彼能令心尋求等故。
又說彼是言說因故.未究竟位 於藥病等未能徧知.後得智中爲他說法必假尋伺.非如佛地無功用說.故此二種 亦通無漏。
雖說尋伺必是分別.而不定說唯屬第三.後得正
頌曰.
此卽於果假立因名.先惡所作業後方追 悔故。
悔先不作亦惡作攝.如追悔言我先不作如是事業是我惡作。
昧簡在定.略別寤 時.令顯睡眠非無體用。
有無心位假立此名.如餘蓋纏心相應故。
有義此二唯癡爲體. 說隨煩惱及癡分故。
有義不然.亦通善故。
應說此二染癡爲體.淨卽無癡.論依染分說 隨煩惱及癡分攝。
有義此說亦不應理.無記非癡無癡性故。
應說惡作思慧爲體.明了 注：
睡眠合用思想爲體.思想種種夢境相故.論俱說爲世俗有故。
彼染汙 者是癡等流.如不信等說爲癡分。
有義彼說理亦不然.非思慧想纏彼性故。
應說此二 各別有體.與餘心所行相別故.隨癡相說名世俗有。
並用思慧一分爲體.於意言境不深推度及深推度義類別故.若離思慧尋伺二 種體類差別不可得故。
二各二者.有義尋伺各有染淨二類差別。
有義此釋不應正理. 悔眠亦有染淨二故。
應說如前諸染心所有是煩惱隨煩惱性.此二各有不善無記.或 復各有纏及隨眠。
有
應言二者顯二種二.一謂 悔眠.二謂尋伺.此二二種種類各別故一二言顯二二種。
此各有二謂染不染.非如善 染各唯一故。
或唯簡染故說此言.有亦說爲隨煩惱故。
爲顯不定義說二各二言.故置 此言深爲有用。
悔眠有義亦是假有.瑜伽說爲世俗有故。
注：
世俗有言隨他相說.非顯前二定是假有. 又如內種體雖是實而論亦說世俗有故。
四中尋伺定不相應.體類是同麤細異故。
依於尋伺有染離染立三地別.不依彼種現起有無.故無雜亂。
俱與前二容互相應. 前二亦有互相應義。
四皆不與第七八俱.義如前說。
悔眠唯與第六識俱.非五法故。
有義尋伺亦五識俱.論說五識有尋伺故.又說尋伺卽七分別謂有相等.雜集復言 任運分別謂五識故。
有義尋伺唯意識俱.論說尋求伺察等法皆是意識不共法故。
又說尋伺憂喜相應曾不說與苦樂俱故.捨受徧故可不待說.何緣不說與苦樂俱. 雖初靜慮有意地樂而不離喜總說喜名.雖純苦處有意地苦而似憂故總說爲憂。
又說尋伺以名身等義爲所緣.非五識身以名身等義爲境故。
然說五識有尋伺者. 顯多由彼起.非說彼相應。
雜集所言任運分別謂五識者.彼與瑜伽所說分別義各 有異.彼說任運卽是五識.瑜伽說此是五識俱分別意識相應尋伺.故彼所引爲證 不成.由此五識定無尋伺。
有義惡作憂捨相應.唯慽行轉通無記故.睡眠喜憂捨受 ******************** 俱起.行通歡慽中庸轉故.尋伺憂喜捨樂相應.初靜慮中意樂俱故。
有義此四亦苦 受俱.純苦趣中意
四皆容與五別境俱.行相所緣不相違故。
悔眠但與十善 容俱.此唯在欲.無輕安故。
尋伺容與十一善俱.初靜慮中輕安俱故。
悔但容與無明 相應.此行相麤貪等細故。
睡眠尋伺十煩惱俱.此彼展轉不相違故。
悔與中大隨惑 容俱.非忿等十各爲主故。
睡眠尋伺二十容俱.眠等位中皆起彼故。
此四皆通善等 三性.於無記業亦追悔故。
有義初二唯生得善.行相麤鄙及昧略故.後二亦通加行 善攝.聞所成等有尋伺故。
有義初二亦加行善.聞思位中有悔眠故。
後三皆通染淨 無記.惡作非染.解麤猛故。
四無記中悔唯中二.行相麤猛非定果故。
眠除第四.非定 引生異熟生心亦得眠故。
尋伺除初.彼解微劣不能尋察名等義故。
惡作睡眠唯欲 界有.尋伺在欲及初靜慮.餘界地法皆妙靜故。
悔眠生上必不現起.尋伺上下亦起 下上。
下上尋伺能緣上下。
有義悔眠不能緣上.行相麤近極昧略故。
有義此二亦緣 上境.有邪見者悔修定故.夢能普緣所更事故。
悔非無學.離欲捨故。
睡眠尋伺皆通 注：
悔眠唯通見修 所斷.亦邪見等勢力起故.非無漏道親所引生故.亦非如憂深求解脫故。
若已斷故 名非所斷.則無學眠非所斷攝。
尋伺雖非真無漏道.而能引彼從彼引生.故通見修 非所斷攝。
有義尋伺非所斷者於五法中唯分別攝.瑜伽說彼是分別故。
有義此二 亦正智攝.說正思惟是無漏故.彼能令心尋求等故。
又說彼是言說因故.未究竟位 於藥病等未能徧知.後得智中爲他說法必假尋伺.非如佛地無功用說.故此二種 亦通無漏。
雖說尋伺必是分別.而不定說唯屬第三.後得正