成唯識論卷第三
關燈
小
中
大
果位.皆已永害煩惱賊故.應受世間妙供養故.
永不復受分段生故。
雲何知然。
決擇分說諸阿羅漢獨覺如來皆不成就阿賴耶故. 集論復說若諸菩薩得菩提時頓斷煩惱及所知障成阿羅漢及如來故。
若爾菩薩 煩惱種子未永斷盡非阿羅漢應皆成就阿賴耶識.何故卽彼決擇分說不退菩薩 亦不成就阿賴耶識。
彼說二乘無學果位迴心趣向大菩提者必不退起煩惱障故 注：[一]此二句生起．糅安慧釋．次句牒頌．
[二]此二句糅安慧釋．原釋雲．得盡智無生智者名阿羅漢．於彼位中依止藏識之粗重無餘永斷爲捨藏識．
[三]此下廣辨阿羅漢捨．安慧釋無文．
********************
趣菩提故.卽復轉名不退菩薩.彼不成就阿賴耶識.卽攝在此阿羅漢中.故彼論文
不違此義。
又不動地以上菩薩一切煩惱永不行故.法駛流中任運轉故.能諸行中 起諸行故.刹那刹那轉增進故.此位方名不退菩薩。
然此菩薩雖未斷盡異熟識中 煩惱種子.而緣此識我見愛等不復執藏爲自內我.由斯永捨阿賴耶名.故說不成 阿賴耶識.此亦說彼名阿羅漢。
有義初地以上菩薩已證二空所顯理故.已得二種 殊勝智故.已斷分別二重障故.能一行中起諸行故.雖爲利益起諸煩惱而彼不作 煩惱過失.故此亦名不退菩薩。
然此菩薩雖未斷盡俱生煩惱.而緣此識所有分別 我見愛等不復執藏爲自內我.由斯亦捨阿賴耶名.故說不成阿賴耶識.此亦說彼 名阿羅漢.故集論中作如是說.十地菩薩雖未永斷一切煩惱.然此煩惱猶如呪藥 所伏諸毒不起一切煩惱過失.一切地中如阿羅漢已斷煩惱.故亦說彼名阿羅漢。
彼說非理.七地以前猶有俱生我見愛等執藏此識爲自內我.如何已捨阿賴耶名。
若彼分別我見愛等不復執藏說名爲捨.則預流等諸有學位亦應已捨阿賴耶名. ******************** 許便違害諸論所說。
地上菩薩所起煩惱皆由正知不爲過失.非預流等得有斯事. 寧可以彼例此菩薩。
彼六識中所起煩惱雖由正知不爲過失.而第七識有漏心位 任運現行執藏此識寧不與彼預流等同.由此故知彼說非理。
然阿羅漢斷此識中 煩惱麤重究竟盡故.不復執藏阿賴耶識爲自內我.由斯永失阿賴耶名說之爲捨. 非捨一切第八識體.勿阿羅漢無識持種爾時便入無餘涅槃。
然第八識雖諸有情 皆悉成就.而隨義別立種種名。
謂或名心.由種種法熏習種子所積集故.或名阿陀 那.執持種子及諸色根令不壞故.或名所知依.能與染淨所知諸法爲依止故.或名 種子識.能徧任持世出世間諸種子故.此等諸名通一切位。
或名阿賴耶.攝藏一切 雜染品法令不失故.我見愛等執藏以爲自內我故.此名唯在異生有學.非無學位 不退菩薩有雜染法執藏義故.或名異熟識.能引生死善不善業異熟果故.此名唯 在異生二乘諸菩薩位.非如來地猶有異熟無記法故。
或名無垢識.最極清淨諸無 漏法所依止故.此名唯在如來地有.菩薩二乘及異生位持有漏種可受熏習未得 ******************** 善淨第八識故。
如契經說.如來無垢識是淨無漏界.解脫一切障圓鏡智相應。
阿賴 耶名過失重故.最初捨故.此中偏說。
異熟識體菩薩將得菩提時捨.聲聞獨覺入無 餘依涅槃時捨.無垢識體無有捨時.利樂有情無盡時故.心等通故隨義應說。
[一]然第八識總有二位。
一有漏位.無記性攝.唯與觸等五法相應.但緣前說執受處境。
二 無漏位.唯善性攝.與二十一心所相應謂徧行別境各五善十一.與一切心恆相應故. 常樂證知所觀境故.於所觀境恆印持故.於曾受境恆明記故.世尊無有不定心故.於 一切法常決擇故.極淨信等常相應故.無染汙故.無散動故.此亦唯與捨受相應.任運 恆時平等轉故.以一切法爲所緣境.鏡智徧緣一切法故。
[二]雲何應知此第八識離眼等識有別自體。
聖教正理爲定量故。
謂言大乘阿毗達磨 契經中說.無始時來界一切法[三]等依.由此有諸趣及涅槃證得。
此第八識自性微細. 故以作用而顯示之.頌中初半顯第八識爲因緣用.後半顯與流轉還滅作依持用。
界是因義.卽種子識.無始時來展轉相續親生諸法故名爲因。
依是緣義.卽執持識. 注：[一]此段對辨染淨第八識．安慧釋無文．
[二]此下別以教理證有藏識．安慧釋有文極略．在後解第十九頌末始出．教證僅擧此頌．而無解釋．理證亦但取無藏識則流轉還滅不成一義．
[三]等依原作sma^srayagnas-pa.但有依字之義．不雲等也．
********************
無始時來與一切法等爲依止故名爲緣。
謂能執持諸種子故.與現行法爲所依故. 卽變爲彼及爲彼依.變爲彼者謂變爲器及有根身.爲彼依者謂與轉識作所依止。
以能執受五色根故眼等五識依之而轉.又與末那爲依止故第六意識依之而轉. 末那意識轉識攝故如眼等識依俱有根.第八理應是識性故亦以第七爲俱有依。
是謂此識爲因緣用。
由此有者由有此識.有諸趣者有善惡趣.謂由有此第八識故 執持一切順流轉法令諸有情流轉生死。
雖惑業生皆是流轉.而趣是果勝故偏說. 或諸趣言通能所趣.諸趣資具亦得趣名。
諸惑業生皆依此識.是與流轉作依持用。
及涅槃證得者.由有此識故有涅槃證得.謂由有此第八識故執持一切順還滅法 令修行者證得涅槃。
此中但說能證得道.涅槃不依此識有故。
或此但說所證涅槃. 是修行者正所求故。
或此雙說.涅槃與道俱是還滅品類攝故.謂涅槃言顯所證滅. 後證得言顯能得道.由能斷道斷所斷惑究竟盡位證得涅槃。
能所斷證皆依此識. 是與還滅作依持用。
又此頌中初句顯示此識自性無始恆有.後三顯與雜染清淨 ***********
雲何知然。
決擇分說諸阿羅漢獨覺如來皆不成就阿賴耶故. 集論復說若諸菩薩得菩提時頓斷煩惱及所知障成阿羅漢及如來故。
若爾菩薩 煩惱種子未永斷盡非阿羅漢應皆成就阿賴耶識.何故卽彼決擇分說不退菩薩 亦不成就阿賴耶識。
彼說二乘無學果位迴心趣向大菩提者必不退起煩惱障故 注：
又不動地以上菩薩一切煩惱永不行故.法駛流中任運轉故.能諸行中 起諸行故.刹那刹那轉增進故.此位方名不退菩薩。
然此菩薩雖未斷盡異熟識中 煩惱種子.而緣此識我見愛等不復執藏爲自內我.由斯永捨阿賴耶名.故說不成 阿賴耶識.此亦說彼名阿羅漢。
有義初地以上菩薩已證二空所顯理故.已得二種 殊勝智故.已斷分別二重障故.能一行中起諸行故.雖爲利益起諸煩惱而彼不作 煩惱過失.故此亦名不退菩薩。
然此菩薩雖未斷盡俱生煩惱.而緣此識所有分別 我見愛等不復執藏爲自內我.由斯亦捨阿賴耶名.故說不成阿賴耶識.此亦說彼 名阿羅漢.故集論中作如是說.十地菩薩雖未永斷一切煩惱.然此煩惱猶如呪藥 所伏諸毒不起一切煩惱過失.一切地中如阿羅漢已斷煩惱.故亦說彼名阿羅漢。
彼說非理.七地以前猶有俱生我見愛等執藏此識爲自內我.如何已捨阿賴耶名。
若彼分別我見愛等不復執藏說名爲捨.則預流等諸有學位亦應已捨阿賴耶名. ******************** 許便違害諸論所說。
地上菩薩所起煩惱皆由正知不爲過失.非預流等得有斯事. 寧可以彼例此菩薩。
彼六識中所起煩惱雖由正知不爲過失.而第七識有漏心位 任運現行執藏此識寧不與彼預流等同.由此故知彼說非理。
然阿羅漢斷此識中 煩惱麤重究竟盡故.不復執藏阿賴耶識爲自內我.由斯永失阿賴耶名說之爲捨. 非捨一切第八識體.勿阿羅漢無識持種爾時便入無餘涅槃。
然第八識雖諸有情 皆悉成就.而隨義別立種種名。
謂或名心.由種種法熏習種子所積集故.或名阿陀 那.執持種子及諸色根令不壞故.或名所知依.能與染淨所知諸法爲依止故.或名 種子識.能徧任持世出世間諸種子故.此等諸名通一切位。
或名阿賴耶.攝藏一切 雜染品法令不失故.我見愛等執藏以爲自內我故.此名唯在異生有學.非無學位 不退菩薩有雜染法執藏義故.或名異熟識.能引生死善不善業異熟果故.此名唯 在異生二乘諸菩薩位.非如來地猶有異熟無記法故。
或名無垢識.最極清淨諸無 漏法所依止故.此名唯在如來地有.菩薩二乘及異生位持有漏種可受熏習未得 ******************** 善淨第八識故。
如契經說.如來無垢識是淨無漏界.解脫一切障圓鏡智相應。
阿賴 耶名過失重故.最初捨故.此中偏說。
異熟識體菩薩將得菩提時捨.聲聞獨覺入無 餘依涅槃時捨.無垢識體無有捨時.利樂有情無盡時故.心等通故隨義應說。
一有漏位.無記性攝.唯與觸等五法相應.但緣前說執受處境。
二 無漏位.唯善性攝.與二十一心所相應謂徧行別境各五善十一.與一切心恆相應故. 常樂證知所觀境故.於所觀境恆印持故.於曾受境恆明記故.世尊無有不定心故.於 一切法常決擇故.極淨信等常相應故.無染汙故.無散動故.此亦唯與捨受相應.任運 恆時平等轉故.以一切法爲所緣境.鏡智徧緣一切法故。
聖教正理爲定量故。
謂言大乘阿毗達磨 契經中說.無始時來界一切法
此第八識自性微細. 故以作用而顯示之.頌中初半顯第八識爲因緣用.後半顯與流轉還滅作依持用。
界是因義.卽種子識.無始時來展轉相續親生諸法故名爲因。
依是緣義.卽執持識. 注：
謂能執持諸種子故.與現行法爲所依故. 卽變爲彼及爲彼依.變爲彼者謂變爲器及有根身.爲彼依者謂與轉識作所依止。
以能執受五色根故眼等五識依之而轉.又與末那爲依止故第六意識依之而轉. 末那意識轉識攝故如眼等識依俱有根.第八理應是識性故亦以第七爲俱有依。
是謂此識爲因緣用。
由此有者由有此識.有諸趣者有善惡趣.謂由有此第八識故 執持一切順流轉法令諸有情流轉生死。
雖惑業生皆是流轉.而趣是果勝故偏說. 或諸趣言通能所趣.諸趣資具亦得趣名。
諸惑業生皆依此識.是與流轉作依持用。
及涅槃證得者.由有此識故有涅槃證得.謂由有此第八識故執持一切順還滅法 令修行者證得涅槃。
此中但說能證得道.涅槃不依此識有故。
或此但說所證涅槃. 是修行者正所求故。
或此雙說.涅槃與道俱是還滅品類攝故.謂涅槃言顯所證滅. 後證得言顯能得道.由能斷道斷所斷惑究竟盡位證得涅槃。
能所斷證皆依此識. 是與還滅作依持用。
又此頌中初句顯示此識自性無始恆有.後三顯與雜染清淨 ***********