大智度論卷第八
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中奴字揵坻.（[一]揵坻秦言續）是波斯匿王兄子.端正勇健心性和善.王大夫人見之心著
卽微呼之欲令從己.揵坻不從.夫人大怒向王讒之反被其罪。
王聞.卽節節解之棄 於塚間。
命未絕頃其夜虎狼羅刹來欲食之.時佛到其邊.光明照之身卽平復.其心 大喜.佛爲說法卽得三道.佛牽其手將至祇洹.是人言我身已破已棄佛續我身.今 當盡此形夀以身布施佛及比丘僧。
明日波斯匿王聞如是事來至祇洹語揵坻言. 向汝悔過.汝實無罪枉相刑害.今當與汝分國半治。
揵坻言.我已厭矣.王亦無罪.我 宿世殃咎罪報應爾.我今以身施佛及僧不復還也。
如是若有衆生形殘不具足者 蒙佛光明卽時平復.是故言乃至形殘皆得具足.蒙佛光明卽時平復。
一。
切衆生皆得等心相視如父如母如兄如弟如姊如妹亦如親親及善知識.是時衆 生等行十善業道.淨修梵行無諸瑕穢.淡然快樂譬如比丘入第三禪.皆得好慧持戒 自守不嬈衆生。
問曰.是諸衆生未離欲無禪定不得四無量心.雲何得等心。
答曰.是等非禪中等.是 注：[一]原作本文．依麗元明刻改．
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於一切衆生中無怨無恚.以此等故善心相視。
復次等心者.經中有言雲何等心.相 視如父如母.是名等心。
問曰.視一切衆生便是父母兄弟姊妹不。
答曰.不也.見老者 如父母.長者如兄.少者如弟.姊妹亦爾.等心力故皆如親親。
問曰.雲何非父母言父 母乃至非親親言親親.不墮妄語耶。
答曰一切衆生無量世中無非父母兄弟姊妹 親親者。
復次實相法中無父母兄弟.人著吾我顛倒計故名爲父母兄弟.今以善心 力故相視如父如母.非妄語也。
復次如人以義相親.非父事之爲父非母事之爲母. 兄弟兒子亦復如是.如人有子行惡黜而棄之.他姓善行養以爲子.如是相視則爲 等心。
如說.視他婦如母見他財如火.一切如親親如是名等見。
是時衆生等行十善 業道者.身業道三種.不殺不盜不邪婬.口業道四種.不妄語不兩舌不惡口不綺語. 意業道三種.不貪不惱害不邪見。
自不殺生不教他殺讚不殺者見人不殺代其歡 喜.乃至邪見亦有四種。
問曰.後三業道非業前七業道亦業.雲何言十善業道。
答曰. 沒少從多故通名業道.後三雖非業能起業.又復爲業故生.是故總名業道。
淨修梵 ******************** 行無諸瑕穢[一]者.問曰.上說行十善業道此理已[二]足.今何以復言淨修梵行。
答曰.有人 行十善業道不斷婬.今更讚此行梵天行斷除婬欲故言淨修梵行。
無諸瑕穢者.行 婬之人身惡名臭.以是故讚斷婬人言無諸瑕穢。
恬然快樂者.問曰.此何等樂。
答曰. 是樂二種.內樂涅槃樂。
是樂不從五塵生.譬如石泉水自中出不從外來.心樂亦如 是.行等心修梵行得十善業道清淨無穢.是名內樂。
問曰.此樂何界繫.欲界繫色界 無色界繫耶。
答曰.是樂欲界繫亦不繫.非色無色界繫。
今言譬如比丘入第三禪.若 是色界繫.不應言譬如比丘得第三禪.以是事故知非色界繫。
此欲界心生喜樂一 切滿身.譬如[火*(而/而)]蘇漬身柔輭和樂。
不繫者.得般若波羅蜜相.觀諸法不生不滅得實 智慧心無所著.無相之樂是爲不繫。
問曰.佛言涅槃第一樂.何以言第三禪樂。
答曰. 二種樂.有受樂有受盡樂.受盡樂一切五陰盡更不生是無餘涅槃樂.能除憂愁煩 惱心中歡喜是名樂受.如是樂受滿足在第三禪中.以是故言譬如第三禪樂。
問曰. 初禪二禪亦有樂受.何以故但言第三禪。
答曰.樂有上中下.下者初禪中者二禪上 注：[一]此字依麗刻加．
[二]原作定．今依麗刻改．
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者三禪.初禪有二種樂根喜根.五識相應樂根意識相應喜根.二禪中意識相應喜
根.三禪意識相應樂根.一切三界中除三禪更無意識相應樂根。
是五識不能分别 不知名字相.眼識生如彈指頃意識已生.以是故五識相應樂根不能滿足樂.意識 相應樂根能滿足樂。
以是故三禪中諸功德少樂多故.無背捨勝處一切入.過是三 禪更無樂.以是故言譬如比丘入第三禪。
一切衆生皆得好慧持戒自守不嬈衆生[一]者.問曰.何以故次樂後言皆得好慧。
答曰.人未得樂能作功德.旣得樂已心著樂多 故不作功德.是故樂後次第心得好慧.好慧者持戒自守不嬈衆生。
問曰.持戒是名 自守亦名不嬈衆生.何以故復言自守不嬈衆生耶。
答曰.身口善是名持戒.檢心就 善是名自守亦名不嬈衆生.一切諸功德皆戒身定身慧身所攝.言好持戒是戒身 攝.好自守是定身攝.不嬈衆生禪中慈等諸功德是慧身攝。
問曰.亦無有人言不好 持戒者.今何以言好持戒。
答曰.有如婆羅門著世界法者言捨家好持戒是爲斷種 人.又以自力得財廣作功德如是有福.出家乞食自身不給何能作諸功德.如是爲 注：[一]此字依麗元明刻加．
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呵好持戒。
亦有著世界治道人呵好自守者言.人當以法治世.賞善罸惡法不可犯. 不捨尊親立法濟世所益者大.何用獨善其身自守無事世亂而不理人急而不救. 如是名爲呵好自守。
亦有人呵好不嬈衆生者言.有怨不能報有賊不能繫惡人不 能治有罪無以肅.不能郤患救難嘿然無益何用此爲.如是爲呵好不嬈衆生。
如說. 人而無勇健何用生世間親難而不救如木人在地.如是等種種不善語名爲呵不 嬈衆生。
是諸天人皆得好慧持戒自守不嬈衆生.行是善法身心安隱.無所畏難無 熱無惱.有好名善譽人所愛敬.是爲向涅槃門.命欲終時見福心喜無憂無悔.若未 得涅槃生諸佛世界若生天上.以是故言得好慧持戒自守不嬈衆生。
大智度論卷第八 ********************
王聞.卽節節解之棄 於塚間。
命未絕頃其夜虎狼羅刹來欲食之.時佛到其邊.光明照之身卽平復.其心 大喜.佛爲說法卽得三道.佛牽其手將至祇洹.是人言我身已破已棄佛續我身.今 當盡此形夀以身布施佛及比丘僧。
明日波斯匿王聞如是事來至祇洹語揵坻言. 向汝悔過.汝實無罪枉相刑害.今當與汝分國半治。
揵坻言.我已厭矣.王亦無罪.我 宿世殃咎罪報應爾.我今以身施佛及僧不復還也。
如是若有衆生形殘不具足者 蒙佛光明卽時平復.是故言乃至形殘皆得具足.蒙佛光明卽時平復。
一。
切衆生皆得等心相視如父如母如兄如弟如姊如妹亦如親親及善知識.是時衆 生等行十善業道.淨修梵行無諸瑕穢.淡然快樂譬如比丘入第三禪.皆得好慧持戒 自守不嬈衆生。
問曰.是諸衆生未離欲無禪定不得四無量心.雲何得等心。
答曰.是等非禪中等.是 注：
復次等心者.經中有言雲何等心.相 視如父如母.是名等心。
問曰.視一切衆生便是父母兄弟姊妹不。
答曰.不也.見老者 如父母.長者如兄.少者如弟.姊妹亦爾.等心力故皆如親親。
問曰.雲何非父母言父 母乃至非親親言親親.不墮妄語耶。
答曰一切衆生無量世中無非父母兄弟姊妹 親親者。
復次實相法中無父母兄弟.人著吾我顛倒計故名爲父母兄弟.今以善心 力故相視如父如母.非妄語也。
復次如人以義相親.非父事之爲父非母事之爲母. 兄弟兒子亦復如是.如人有子行惡黜而棄之.他姓善行養以爲子.如是相視則爲 等心。
如說.視他婦如母見他財如火.一切如親親如是名等見。
是時衆生等行十善 業道者.身業道三種.不殺不盜不邪婬.口業道四種.不妄語不兩舌不惡口不綺語. 意業道三種.不貪不惱害不邪見。
自不殺生不教他殺讚不殺者見人不殺代其歡 喜.乃至邪見亦有四種。
問曰.後三業道非業前七業道亦業.雲何言十善業道。
答曰. 沒少從多故通名業道.後三雖非業能起業.又復爲業故生.是故總名業道。
淨修梵 ******************** 行無諸瑕穢
答曰.有人 行十善業道不斷婬.今更讚此行梵天行斷除婬欲故言淨修梵行。
無諸瑕穢者.行 婬之人身惡名臭.以是故讚斷婬人言無諸瑕穢。
恬然快樂者.問曰.此何等樂。
答曰. 是樂二種.內樂涅槃樂。
是樂不從五塵生.譬如石泉水自中出不從外來.心樂亦如 是.行等心修梵行得十善業道清淨無穢.是名內樂。
問曰.此樂何界繫.欲界繫色界 無色界繫耶。
答曰.是樂欲界繫亦不繫.非色無色界繫。
今言譬如比丘入第三禪.若 是色界繫.不應言譬如比丘得第三禪.以是事故知非色界繫。
此欲界心生喜樂一 切滿身.譬如
不繫者.得般若波羅蜜相.觀諸法不生不滅得實 智慧心無所著.無相之樂是爲不繫。
問曰.佛言涅槃第一樂.何以言第三禪樂。
答曰. 二種樂.有受樂有受盡樂.受盡樂一切五陰盡更不生是無餘涅槃樂.能除憂愁煩 惱心中歡喜是名樂受.如是樂受滿足在第三禪中.以是故言譬如第三禪樂。
問曰. 初禪二禪亦有樂受.何以故但言第三禪。
答曰.樂有上中下.下者初禪中者二禪上 注：
是五識不能分别 不知名字相.眼識生如彈指頃意識已生.以是故五識相應樂根不能滿足樂.意識 相應樂根能滿足樂。
以是故三禪中諸功德少樂多故.無背捨勝處一切入.過是三 禪更無樂.以是故言譬如比丘入第三禪。
一切衆生皆得好慧持戒自守不嬈衆生
答曰.人未得樂能作功德.旣得樂已心著樂多 故不作功德.是故樂後次第心得好慧.好慧者持戒自守不嬈衆生。
問曰.持戒是名 自守亦名不嬈衆生.何以故復言自守不嬈衆生耶。
答曰.身口善是名持戒.檢心就 善是名自守亦名不嬈衆生.一切諸功德皆戒身定身慧身所攝.言好持戒是戒身 攝.好自守是定身攝.不嬈衆生禪中慈等諸功德是慧身攝。
問曰.亦無有人言不好 持戒者.今何以言好持戒。
答曰.有如婆羅門著世界法者言捨家好持戒是爲斷種 人.又以自力得財廣作功德如是有福.出家乞食自身不給何能作諸功德.如是爲 注：
亦有著世界治道人呵好自守者言.人當以法治世.賞善罸惡法不可犯. 不捨尊親立法濟世所益者大.何用獨善其身自守無事世亂而不理人急而不救. 如是名爲呵好自守。
亦有人呵好不嬈衆生者言.有怨不能報有賊不能繫惡人不 能治有罪無以肅.不能郤患救難嘿然無益何用此爲.如是爲呵好不嬈衆生。
如說. 人而無勇健何用生世間親難而不救如木人在地.如是等種種不善語名爲呵不 嬈衆生。
是諸天人皆得好慧持戒自守不嬈衆生.行是善法身心安隱.無所畏難無 熱無惱.有好名善譽人所愛敬.是爲向涅槃門.命欲終時見福心喜無憂無悔.若未 得涅槃生諸佛世界若生天上.以是故言得好慧持戒自守不嬈衆生。
大智度論卷第八 ********************