續高僧傳卷第二十九上
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生肉。
若又食者。
即食一切父母眷屬肉矣。
必欲食者當如死屍中蟲。
蟲即肉也。
又曰。
有六時念善大好。
若不能具一時亦好。
如是一念其心亦好。
皆能滅惡也。
見其言詞真正音句和雅。
将欲緻問。
不久而滅。
于是佛與翹心精進繞塔念誦。
又聞空中聲曰。
汝勤持齋。
願令衆生得不食身。
又令餓鬼身常飽滿。
觀其感被皆崖力也。
初登柴樓。
沙門僧育在大建昌寺門。
見有火光高四五丈廣三四丈。
從地而起。
上沖樓邊。
久久乃滅。
又初焚日。
州寺大德沙門寶海問曰。
等是一火。
何故菩薩受燒都無痛相。
崖曰。
衆生有相故痛耳。
又曰。
常雲代衆生受苦。
為實得不。
答曰。
既作心代受。
何以不得。
又曰。
菩薩自燒。
衆生罪熟各自受苦。
何由可代。
答曰。
猶如燒手一念善根。
即能滅惡。
豈非代耶。
時普法師又問曰。
二家共诤大義。
終莫之決。
一雲。
佛智緣無相理。
理是緣境。
智是能緣。
一雲。
除倒息妄即是真谛。
何者為定。
崖曰。
佛即無相。
無别異相。
海法師曰。
佛即無相。
無相之相本無異相。
若如此者。
菩薩即釋迦觀音。
崖曰。
我是凡夫。
誓入地獄。
代苦衆生。
願令成佛耳海曰。
前佛亦有此願。
何故早已成佛。
答曰。
前佛度一時衆生盡也。
又問。
藥王等聖。
何故成佛。
今菩薩獨未成佛。
而救衆生。
是則前佛殊堕。
答曰。
前段衆生已得藥王意。
今衆生未得我意。
由我始化如将落之花也。
故其應對一時。
皆此之類。
乃謂侍者智炎曰。
我滅度後。
好供養病人。
并難可測其本。
多是諸佛聖人乘權應化。
自非大心平等。
何能恭敬。
此是實行也。
坐中疑崖非聖人者。
乃的呼其人名曰。
諸佛應世形無定方。
或作醜陋諸疾乃至畜生下類。
檀越慎之勿妄輕也。
及将動火也皆睹異相。
或見圓蓋覆崖。
有三道人處其蓋上。
或見五色光如人形像在四門者或見柴樓之上如日出形并兩諸花。
大者如兩斛兜許。
小者鐘乳片。
五色交亂紛紛而下。
接取非一。
枨觸皆消。
又聞大鼓[石*殷][石*殷]深遠。
久久方息。
及崖滅後。
郫縣人于郫江邊。
見空中有油絡輿。
崖在其上。
身服班納黃。
偏袒紫被捉錫杖。
後有五六百僧。
皆罩竹傘乘空西沒。
又潼州靈果寺僧慧策者。
承崖滅度。
乃為設大齋。
在故市中。
于食前忽見黑雲從東南來翳日蔭會。
仍兩龍毛五色分明長者尺五短猶六寸。
又雨諸花幡香煙滿空缤紛。
大衆通見。
又初收心舍利至常住寺中。
皆見花叢含盛。
光榮庭宇。
又阿迦膩吒寺僧慧勝者。
抱病在床。
不見焚身。
心懷怅恨。
夢崖将一沙彌來。
帊裹三[百*鬥]許香并檀屑。
分為四聚以繞于勝。
下火焚香。
勝怖曰。
凡夫耳。
未能燒身也。
崖曰。
無怖用熏病耳。
煨燼既盡即覺爽健。
又請現瑞。
答曰。
我在益州詭名崖耳。
真名光明遍照寶藏菩薩。
勝從覺後。
力倍于常。
有時在于外村。
為崖設會。
勝自唱導曰。
潼州福重。
道俗見瑞。
我等障厚都無所見。
因即應聲。
二百許人悉見天花如雪紛紛滿天映日而下。
至中食竟。
花形漸大如七寸盤。
皆作金色。
明淨耀日。
四衆競接都不可得。
或緣樹登高。
望欲取之。
皆飛上去。
又成都民王僧貴者。
自崖焚後舉家斷肉。
後因事故将欲解素。
私自評論。
時屬二更。
忽聞門外喚檀越聲。
比至開門見一道人。
語曰。
慎勿食肉。
言情酸切。
行啼而去。
從後走趁。
似近而遠。
忽失所在。
又焚後八月中。
獽人牟難當者。
于就峤山頂行獵。
搦箭聲弩舉眼望鹿。
忽見崖騎一青麖。
獵者驚曰。
汝在益州已燒身死。
今那在此。
崖曰。
誰道許诳人耳。
汝能燒身。
不射獵得罪也。
汝當勤力作田矣。
便爾别去。
又至冬間。
崖兄子于溪中忽聞山谷喧動。
若數萬衆。
舉望見崖從以兩僧。
執錫杖而行。
因追及之。
欲捉袈裟。
崖曰。
汝何勞捉我。
乃指前雞豬曰。
此等音聲皆有诠述。
如汝等語。
他人不解。
餘國言音汝亦不解。
人畜有殊皆有佛性。
但為惡業故受此形。
汝但力田莫養禽畜。
言極周委。
故其往往現形豫知人意。
率皆此也。
具如沙門忘名集。
及費氏三寶錄。
并益部集異記。
釋普圓。
不知何許人。
聲議所述似居河海。
周武之初來遊三輔。
容貌姿美其相偉大。
言顧弘緩。
有丈夫之神采焉。
多曆名山大川。
常以頭陀為志。
樂行慈救利益為先。
人有投者辄便引度。
示語行要令遵苦節。
誦華嚴一部。
潛其聲相人無知者。
弟子侍讀。
後因知之。
然而常坐繩床。
斂容在定。
用心彌到不覺經過晨夕。
有時乞食暫往村聚。
多依林墓取靜思惟。
夜有強鬼形極可畏。
四眼六牙。
手持曲棒。
身毛垂下。
徑至其前。
圓怒目觀之。
都無怖懾。
不久便退。
其例非一。
又有惡人從圓乞頭。
将斬與之。
又不肯取。
又複乞眼。
即欲剜施。
便從索手遂以繩系腕着樹。
齊肘斬而與之。
心悶委地。
村人明乃聞知。
因斯卒于郊南樊川也。
諸村哀其苦行。
争欲收葬。
衆議不決。
乃分其屍為數段。
各修塔焉。
釋普濟。
雍州北山互人。
初出家依止圓禅師。
儀軌行法。
獨處林野不宿人世。
跏坐修禅至于沒齒。
栖遲荒險不避豺虎。
雖遊浪物表。
而手不釋卷。
嘗讀華嚴。
依而結業。
自佛法淪廢。
便投太白諸山。
行不裹糧依時啖草。
咀嚼咽飲都不為患。
願像教一興舍身供養。
修普賢行生賢首國。
開皇之始大闡法門。
思願既滿。
即事捐舍。
引衆集于炭谷之西崖。
廣發弘誓自投而殒。
遠方填赴充于岩谷。
為建白塔于高峰焉。
近貞觀初有山居沙門普濟者。
立操标勇貞專自固。
恒遊名山習誦經典。
大品法花偏所通利。
其所造集多誦兩經。
仍随文句時重解釋。
聲氣所及周于一裡。
故使數萬衆中無不聞者。
以武德十八年西入關壤。
時經邑落還居林靜。
貞觀度僧。
時以濟無貫。
擢預公籍。
住京師光明寺。
衆聚山結樂聞經旨。
濟弊斯諠擾。
遂遺名逃隐。
不測所之。
有說。
今在終南幽岩獨坐。
傍饒山果。
須者負還。
重更追尋。
便失來徑。
餘曾同聚目悅斯人。
衣則百結相連。
缽則才充受用。
汲灌瓦瓶麻繩系頸。
坐則籍草脅無著地。
骁悍果敢睡蓋莫欺。
節約儉退利賊潛迹。
言論所指知足為先。
談授正義如行為最。
所以一坐說法施積如山。
曾無顧涉。
任委監護。
乃重惟曰。
城邑所屬五欲為根。
餘力既微。
無宜自陷。
遂逃遁矣。
釋普安。
姓郭氏。
京兆泾陽人。
小年依圓禅師出家。
苦節頭陀捐削世務。
而性在和忍。
不喜怨酷。
或代執勞役。
受諸勤苦。
情甘如荠。
恐其事盡。
晚投藹法師。
通明三藏常業華嚴。
讀誦禅思準為标拟。
周氏滅法。
栖隐于終南山之楩梓谷西坡。
深林自庇廓居世表。
潔操泉石連蹤由甫。
又引靜淵法師同止林野。
披釋幽奧資
若又食者。
即食一切父母眷屬肉矣。
必欲食者當如死屍中蟲。
蟲即肉也。
又曰。
有六時念善大好。
若不能具一時亦好。
如是一念其心亦好。
皆能滅惡也。
見其言詞真正音句和雅。
将欲緻問。
不久而滅。
于是佛與翹心精進繞塔念誦。
又聞空中聲曰。
汝勤持齋。
願令衆生得不食身。
又令餓鬼身常飽滿。
觀其感被皆崖力也。
初登柴樓。
沙門僧育在大建昌寺門。
見有火光高四五丈廣三四丈。
從地而起。
上沖樓邊。
久久乃滅。
又初焚日。
州寺大德沙門寶海問曰。
等是一火。
何故菩薩受燒都無痛相。
崖曰。
衆生有相故痛耳。
又曰。
常雲代衆生受苦。
為實得不。
答曰。
既作心代受。
何以不得。
又曰。
菩薩自燒。
衆生罪熟各自受苦。
何由可代。
答曰。
猶如燒手一念善根。
即能滅惡。
豈非代耶。
時普法師又問曰。
二家共诤大義。
終莫之決。
一雲。
佛智緣無相理。
理是緣境。
智是能緣。
一雲。
除倒息妄即是真谛。
何者為定。
崖曰。
佛即無相。
無别異相。
海法師曰。
佛即無相。
無相之相本無異相。
若如此者。
菩薩即釋迦觀音。
崖曰。
我是凡夫。
誓入地獄。
代苦衆生。
願令成佛耳海曰。
前佛亦有此願。
何故早已成佛。
答曰。
前佛度一時衆生盡也。
又問。
藥王等聖。
何故成佛。
今菩薩獨未成佛。
而救衆生。
是則前佛殊堕。
答曰。
前段衆生已得藥王意。
今衆生未得我意。
由我始化如将落之花也。
故其應對一時。
皆此之類。
乃謂侍者智炎曰。
我滅度後。
好供養病人。
并難可測其本。
多是諸佛聖人乘權應化。
自非大心平等。
何能恭敬。
此是實行也。
坐中疑崖非聖人者。
乃的呼其人名曰。
諸佛應世形無定方。
或作醜陋諸疾乃至畜生下類。
檀越慎之勿妄輕也。
及将動火也皆睹異相。
或見圓蓋覆崖。
有三道人處其蓋上。
或見五色光如人形像在四門者或見柴樓之上如日出形并兩諸花。
大者如兩斛兜許。
小者鐘乳片。
五色交亂紛紛而下。
接取非一。
枨觸皆消。
又聞大鼓[石*殷][石*殷]深遠。
久久方息。
及崖滅後。
郫縣人于郫江邊。
見空中有油絡輿。
崖在其上。
身服班納黃。
偏袒紫被捉錫杖。
後有五六百僧。
皆罩竹傘乘空西沒。
又潼州靈果寺僧慧策者。
承崖滅度。
乃為設大齋。
在故市中。
于食前忽見黑雲從東南來翳日蔭會。
仍兩龍毛五色分明長者尺五短猶六寸。
又雨諸花幡香煙滿空缤紛。
大衆通見。
又初收心舍利至常住寺中。
皆見花叢含盛。
光榮庭宇。
又阿迦膩吒寺僧慧勝者。
抱病在床。
不見焚身。
心懷怅恨。
夢崖将一沙彌來。
帊裹三[百*鬥]許香并檀屑。
分為四聚以繞于勝。
下火焚香。
勝怖曰。
凡夫耳。
未能燒身也。
崖曰。
無怖用熏病耳。
煨燼既盡即覺爽健。
又請現瑞。
答曰。
我在益州詭名崖耳。
真名光明遍照寶藏菩薩。
勝從覺後。
力倍于常。
有時在于外村。
為崖設會。
勝自唱導曰。
潼州福重。
道俗見瑞。
我等障厚都無所見。
因即應聲。
二百許人悉見天花如雪紛紛滿天映日而下。
至中食竟。
花形漸大如七寸盤。
皆作金色。
明淨耀日。
四衆競接都不可得。
或緣樹登高。
望欲取之。
皆飛上去。
又成都民王僧貴者。
自崖焚後舉家斷肉。
後因事故将欲解素。
私自評論。
時屬二更。
忽聞門外喚檀越聲。
比至開門見一道人。
語曰。
慎勿食肉。
言情酸切。
行啼而去。
從後走趁。
似近而遠。
忽失所在。
又焚後八月中。
獽人牟難當者。
于就峤山頂行獵。
搦箭聲弩舉眼望鹿。
忽見崖騎一青麖。
獵者驚曰。
汝在益州已燒身死。
今那在此。
崖曰。
誰道許诳人耳。
汝能燒身。
不射獵得罪也。
汝當勤力作田矣。
便爾别去。
又至冬間。
崖兄子于溪中忽聞山谷喧動。
若數萬衆。
舉望見崖從以兩僧。
執錫杖而行。
因追及之。
欲捉袈裟。
崖曰。
汝何勞捉我。
乃指前雞豬曰。
此等音聲皆有诠述。
如汝等語。
他人不解。
餘國言音汝亦不解。
人畜有殊皆有佛性。
但為惡業故受此形。
汝但力田莫養禽畜。
言極周委。
故其往往現形豫知人意。
率皆此也。
具如沙門忘名集。
及費氏三寶錄。
并益部集異記。
釋普圓。
不知何許人。
聲議所述似居河海。
周武之初來遊三輔。
容貌姿美其相偉大。
言顧弘緩。
有丈夫之神采焉。
多曆名山大川。
常以頭陀為志。
樂行慈救利益為先。
人有投者辄便引度。
示語行要令遵苦節。
誦華嚴一部。
潛其聲相人無知者。
弟子侍讀。
後因知之。
然而常坐繩床。
斂容在定。
用心彌到不覺經過晨夕。
有時乞食暫往村聚。
多依林墓取靜思惟。
夜有強鬼形極可畏。
四眼六牙。
手持曲棒。
身毛垂下。
徑至其前。
圓怒目觀之。
都無怖懾。
不久便退。
其例非一。
又有惡人從圓乞頭。
将斬與之。
又不肯取。
又複乞眼。
即欲剜施。
便從索手遂以繩系腕着樹。
齊肘斬而與之。
心悶委地。
村人明乃聞知。
因斯卒于郊南樊川也。
諸村哀其苦行。
争欲收葬。
衆議不決。
乃分其屍為數段。
各修塔焉。
釋普濟。
雍州北山互人。
初出家依止圓禅師。
儀軌行法。
獨處林野不宿人世。
跏坐修禅至于沒齒。
栖遲荒險不避豺虎。
雖遊浪物表。
而手不釋卷。
嘗讀華嚴。
依而結業。
自佛法淪廢。
便投太白諸山。
行不裹糧依時啖草。
咀嚼咽飲都不為患。
願像教一興舍身供養。
修普賢行生賢首國。
開皇之始大闡法門。
思願既滿。
即事捐舍。
引衆集于炭谷之西崖。
廣發弘誓自投而殒。
遠方填赴充于岩谷。
為建白塔于高峰焉。
近貞觀初有山居沙門普濟者。
立操标勇貞專自固。
恒遊名山習誦經典。
大品法花偏所通利。
其所造集多誦兩經。
仍随文句時重解釋。
聲氣所及周于一裡。
故使數萬衆中無不聞者。
以武德十八年西入關壤。
時經邑落還居林靜。
貞觀度僧。
時以濟無貫。
擢預公籍。
住京師光明寺。
衆聚山結樂聞經旨。
濟弊斯諠擾。
遂遺名逃隐。
不測所之。
有說。
今在終南幽岩獨坐。
傍饒山果。
須者負還。
重更追尋。
便失來徑。
餘曾同聚目悅斯人。
衣則百結相連。
缽則才充受用。
汲灌瓦瓶麻繩系頸。
坐則籍草脅無著地。
骁悍果敢睡蓋莫欺。
節約儉退利賊潛迹。
言論所指知足為先。
談授正義如行為最。
所以一坐說法施積如山。
曾無顧涉。
任委監護。
乃重惟曰。
城邑所屬五欲為根。
餘力既微。
無宜自陷。
遂逃遁矣。
釋普安。
姓郭氏。
京兆泾陽人。
小年依圓禅師出家。
苦節頭陀捐削世務。
而性在和忍。
不喜怨酷。
或代執勞役。
受諸勤苦。
情甘如荠。
恐其事盡。
晚投藹法師。
通明三藏常業華嚴。
讀誦禅思準為标拟。
周氏滅法。
栖隐于終南山之楩梓谷西坡。
深林自庇廓居世表。
潔操泉石連蹤由甫。
又引靜淵法師同止林野。
披釋幽奧資
