續高僧傳卷第二十九上
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承玄理。
加以遵修苦行亡身為物。
或露形草莽施諸蚊虻。
流血被身初無懷憚。
或委卧亂屍用施豺虎。
望存生舍以祈本志。
而虎豹雖來。
皆嗅而不食。
常懷介介。
不副情願。
孤踐狩蹤冀逢食啖。
于時天地既閉。
像教斯蒙。
國令嚴重不許逃難。
京邑名德三十餘僧。
避地終南。
投骸未委。
安乃總召詳集洲渚其心幽密安處。
自居顯露身行乞索。
不懼嚴誅。
故得衣食俱豐修業無廢。
亂世知士安其在欤。
時有重募捉獲一僧賞物十段。
有人應募來欲執安。
即慰喻曰。
觀卿貧煎當欲相給。
為設食已俱共入京。
帝語此人曰。
我國法急。
不許道人民間。
爾複助急不許道人山中。
若爾遣他何處得活。
宜放入山不須檢校。
又周臣柳白澤者。
奉敕傍山搜括逃僧。
有黨告雲。
此楩梓谷内有普安道人。
因遣追取。
即與俱至。
澤語黨曰。
我不得見。
宜即放還。
于是釋然複歸所止。
前後遭難曾無私隐。
皆見解勉。
例如此也。
時藹法師避難。
在義谷杜映世家。
掘窯藏之。
安被放還因過禮觐。
藹曰。
安公明解佛法。
頗未寬多。
而神志絕倫不避強禦。
蓋難及也。
安曰。
今蒙脫難。
乃惟花嚴力耳。
凡所祈誠莫不斯賴。
因請藹還山親自經理。
四遠承風投造非一。
藹乃與安更開其所住。
具如别傳。
隋文創曆佛教大興。
廣募遺僧依舊安置。
時楩梓一谷三十餘僧。
應诏出家。
并住官寺。
惟安欣茲重複不為名馳。
依本山居守素林壑。
時行村聚惠益生靈終[寢-(宋-木)+穴]煙霞不接浮俗。
末有人于子午虎林兩谷合澗之側。
鑿龛結庵。
延而住之。
初止龛日。
上有大石正當其上。
恐落掘出逐峻崩下。
安自念曰。
願移餘處莫碎龛窟。
石遂依言迸避餘所。
大衆共怪。
安曰。
華嚴力也。
未足異之。
又龛東石壁澗左。
有索頭陀者。
川鄉巨害縱橫非一。
陰嫉安德恒思誅殄。
與伴三人持弓挾刃。
攘臂挽弓将欲放箭。
箭不離弦手張不息。
怒眼舌噤立住經宿。
聲相通振遠近雲會。
鄉人稽首歸誠請救。
安曰。
素了不知。
豈非華嚴力也。
若欲除免但令忏悔。
如語教之方蒙解脫。
又龛西魏村張晖者。
夙興惡念以盜為業。
夜往安所私取佛油甕。
受五鬥背負而出。
既至院門迷昏失性。
若有所縛不能動轉。
眷屬鄉村同來為謝。
安曰。
餘不知。
蓋華嚴力乎。
語令忏悔。
扶取油甕。
如語得脫。
又龛南張卿者。
來盜安錢。
袖中持去。
既達家内寫而不出。
口噤無言。
卿尋歸忏複道而返。
有程郭村程晖和者。
頗懷信向。
恒來安所聽受法要。
因患身死。
已經兩宿。
纏屍于地伺欲棺殓。
安時先往鄠縣。
返還在道。
行達西南之德行寺。
東去晖村五裡。
遙喚程晖和何為不見迎耶。
連喚不已。
田人告曰。
和久死矣。
無由迎也。
安曰。
斯乃浪語。
吾不信也。
尋至其村。
厲聲大喚。
和遂動身。
旁親乃割所纏繩令斷。
安入其庭。
又大喚之。
和即窟起。
匍匐就安。
令屏除棺器。
覆一筈筌以當佛坐。
令和繞旋。
尋服如故。
更壽二十許歲。
後遇重病來投乞救。
安曰。
放爾遊蕩非吾知也。
便遂命終。
時安風聲搖逸。
道俗榮荷。
其例衆也。
皆來請谒。
興建福會。
多有通感。
略述一兩。
昆明池北白村老母者。
病卧床枕失音百日。
指撝男女思見安形。
會其母意。
請來至宅。
病母既見不覺下迎。
言問起居奄同常日。
遂失病所在。
于時聲名更振。
村聚齊集。
各率音樂。
巡家告令。
欲設大齋。
大萬村中田遺生者。
家途壁立而有四女。
妻着弊布齊膝而已。
四女赤露迥無條線。
大女名華嚴。
年已二十。
惟有粗布二尺拟充布施。
安引村衆次至其門。
愍斯貧苦遂度不入。
大女思念。
由我貧煎不及福會。
今又不修當來倍此。
周遍求物閴爾無從。
仰面悲号。
遂見屋甍一把亂床用塞明孔。
挽取抖捒得谷十餘。
挼以成米。
并将前布拟用随喜。
身既無衣待至夜暗。
匍匐而行趣齋供所。
以前施物遙擲衆中。
十餘粒米别奉炊飯。
因發願曰。
女人窮業久自種得。
竭貧行施用希來報。
辄以十餘黃米投飯甑中。
必若至誠貧業盡者。
當願所炊之飯變成黃色。
如無所感。
命也奈何。
作此誓已掩淚而返。
于是甑中五石米飯。
并成黃色。
大衆驚嗟未知所以。
周尋緣構。
乃雲田遺生女之願也。
齋會齊率獲粟十斛尋用濟之。
安辦法衣仍度華嚴。
送入京寺。
爾後聲名重振。
弘悟難述。
安居處雖隐。
每行慈救。
年常二社血祀者多。
周行救贖勸修法義。
不殺生邑其數不少。
嘗于龛側村中。
縛豬三頭将加烹宰。
安聞往贖。
社人恐不得殺。
增長索錢十千。
安曰。
貧道見有三千。
已加本價十倍。
可以相與衆各不同。
更相忿競。
忽有小兒。
羊皮裹腹來至社會。
助安贖豬。
既見诤競因從乞酒。
行飲行舞焜煌旋轉。
合社老少眼并失明。
須臾自隐不知所在。
安即引刀自割髀肉曰。
此彼肉耳。
豬食糞穢。
爾尚啖之。
況人食米。
理是貴也。
社人聞見一時同放。
豬既得脫繞安三匝。
以鼻[蟲*豕]觸若有愛敬。
故使郊之南西五十裡内雞豬絕嗣。
乃至于今。
其感發慈善皆此類也。
性多誠信樂讀華嚴。
一缽三衣累紀彌勵開皇八年。
頻敕入京。
為皇儲門師長公主營建靜法。
複延住寺。
名雖帝宇常寝岩阿。
以大業五年十一月五日。
終于靜法禅院。
春秋八十。
遺骸于終南起塔。
在至相寺之側矣。
釋大志。
姓顧氏。
會稽山陰人。
發蒙出家。
師事天台智者顗禅師。
顗睹其形神灑落高放物表。
因名為大志。
禅誦為業。
苦節自專。
四方名所無遠必造。
而言氣清穆儀相貞嚴。
故見者眄睐知非凡器。
開皇十年。
來遊廬嶽住峰頂寺。
不隸公名不豫僧伍。
誦法華經。
索然閑雅絕能清啭。
使諸聽者忘疲。
後于花山甘露峰南建靜觀道場。
頭陀為業。
孑爾一身不避虓虎聞有惡狩辄往投之。
皆避而不啖。
山粒本絕終日忘餐。
或以餅果繼命而已。
外睹不堪其惱。
而志安之容色如故。
經于七載禅業無斷。
晚住此山福林寺。
會大業屏除流徙隐逸。
慨法陵遲一至于此。
乃變服毀形。
頭擐孝服。
粗布為衣。
在佛堂中高聲恸哭。
三日三夕初不斷絕。
寺僧慰喻。
志曰。
餘歎惡業乃如此耶。
要盡此形骸伸明正教耳。
遂往東都上表曰。
願陛下興顯三寶。
當然一臂于嵩嶽用報國恩。
帝許之。
敕設大齋。
七衆通集。
志不食三日。
登大棚上。
燒鐵赫然用烙其臂。
并令焦黑。
以刀截斷肉裂骨現。
又烙其骨令焦黑已。
布裹蠟灌下火然之。
光耀岩岫。
于時大衆見其行苦。
皆痛心貫髓不安其足。
而志雖加燒烙。
詞色不變言笑如初。
時誦法句。
或歎佛德。
為衆說法聲聲不絕。
臂燒既盡。
如先下棚。
七日入定加坐而卒。
時年四十有三。
初志出家至終。
結操松竹。
冬夏一服無禦缣纩。
布艾粗素自此為常。
加以遵修苦行亡身為物。
或露形草莽施諸蚊虻。
流血被身初無懷憚。
或委卧亂屍用施豺虎。
望存生舍以祈本志。
而虎豹雖來。
皆嗅而不食。
常懷介介。
不副情願。
孤踐狩蹤冀逢食啖。
于時天地既閉。
像教斯蒙。
國令嚴重不許逃難。
京邑名德三十餘僧。
避地終南。
投骸未委。
安乃總召詳集洲渚其心幽密安處。
自居顯露身行乞索。
不懼嚴誅。
故得衣食俱豐修業無廢。
亂世知士安其在欤。
時有重募捉獲一僧賞物十段。
有人應募來欲執安。
即慰喻曰。
觀卿貧煎當欲相給。
為設食已俱共入京。
帝語此人曰。
我國法急。
不許道人民間。
爾複助急不許道人山中。
若爾遣他何處得活。
宜放入山不須檢校。
又周臣柳白澤者。
奉敕傍山搜括逃僧。
有黨告雲。
此楩梓谷内有普安道人。
因遣追取。
即與俱至。
澤語黨曰。
我不得見。
宜即放還。
于是釋然複歸所止。
前後遭難曾無私隐。
皆見解勉。
例如此也。
時藹法師避難。
在義谷杜映世家。
掘窯藏之。
安被放還因過禮觐。
藹曰。
安公明解佛法。
頗未寬多。
而神志絕倫不避強禦。
蓋難及也。
安曰。
今蒙脫難。
乃惟花嚴力耳。
凡所祈誠莫不斯賴。
因請藹還山親自經理。
四遠承風投造非一。
藹乃與安更開其所住。
具如别傳。
隋文創曆佛教大興。
廣募遺僧依舊安置。
時楩梓一谷三十餘僧。
應诏出家。
并住官寺。
惟安欣茲重複不為名馳。
依本山居守素林壑。
時行村聚惠益生靈終[寢-(宋-木)+穴]煙霞不接浮俗。
末有人于子午虎林兩谷合澗之側。
鑿龛結庵。
延而住之。
初止龛日。
上有大石正當其上。
恐落掘出逐峻崩下。
安自念曰。
願移餘處莫碎龛窟。
石遂依言迸避餘所。
大衆共怪。
安曰。
華嚴力也。
未足異之。
又龛東石壁澗左。
有索頭陀者。
川鄉巨害縱橫非一。
陰嫉安德恒思誅殄。
與伴三人持弓挾刃。
攘臂挽弓将欲放箭。
箭不離弦手張不息。
怒眼舌噤立住經宿。
聲相通振遠近雲會。
鄉人稽首歸誠請救。
安曰。
素了不知。
豈非華嚴力也。
若欲除免但令忏悔。
如語教之方蒙解脫。
又龛西魏村張晖者。
夙興惡念以盜為業。
夜往安所私取佛油甕。
受五鬥背負而出。
既至院門迷昏失性。
若有所縛不能動轉。
眷屬鄉村同來為謝。
安曰。
餘不知。
蓋華嚴力乎。
語令忏悔。
扶取油甕。
如語得脫。
又龛南張卿者。
來盜安錢。
袖中持去。
既達家内寫而不出。
口噤無言。
卿尋歸忏複道而返。
有程郭村程晖和者。
頗懷信向。
恒來安所聽受法要。
因患身死。
已經兩宿。
纏屍于地伺欲棺殓。
安時先往鄠縣。
返還在道。
行達西南之德行寺。
東去晖村五裡。
遙喚程晖和何為不見迎耶。
連喚不已。
田人告曰。
和久死矣。
無由迎也。
安曰。
斯乃浪語。
吾不信也。
尋至其村。
厲聲大喚。
和遂動身。
旁親乃割所纏繩令斷。
安入其庭。
又大喚之。
和即窟起。
匍匐就安。
令屏除棺器。
覆一筈筌以當佛坐。
令和繞旋。
尋服如故。
更壽二十許歲。
後遇重病來投乞救。
安曰。
放爾遊蕩非吾知也。
便遂命終。
時安風聲搖逸。
道俗榮荷。
其例衆也。
皆來請谒。
興建福會。
多有通感。
略述一兩。
昆明池北白村老母者。
病卧床枕失音百日。
指撝男女思見安形。
會其母意。
請來至宅。
病母既見不覺下迎。
言問起居奄同常日。
遂失病所在。
于時聲名更振。
村聚齊集。
各率音樂。
巡家告令。
欲設大齋。
大萬村中田遺生者。
家途壁立而有四女。
妻着弊布齊膝而已。
四女赤露迥無條線。
大女名華嚴。
年已二十。
惟有粗布二尺拟充布施。
安引村衆次至其門。
愍斯貧苦遂度不入。
大女思念。
由我貧煎不及福會。
今又不修當來倍此。
周遍求物閴爾無從。
仰面悲号。
遂見屋甍一把亂床用塞明孔。
挽取抖捒得谷十餘。
挼以成米。
并将前布拟用随喜。
身既無衣待至夜暗。
匍匐而行趣齋供所。
以前施物遙擲衆中。
十餘粒米别奉炊飯。
因發願曰。
女人窮業久自種得。
竭貧行施用希來報。
辄以十餘黃米投飯甑中。
必若至誠貧業盡者。
當願所炊之飯變成黃色。
如無所感。
命也奈何。
作此誓已掩淚而返。
于是甑中五石米飯。
并成黃色。
大衆驚嗟未知所以。
周尋緣構。
乃雲田遺生女之願也。
齋會齊率獲粟十斛尋用濟之。
安辦法衣仍度華嚴。
送入京寺。
爾後聲名重振。
弘悟難述。
安居處雖隐。
每行慈救。
年常二社血祀者多。
周行救贖勸修法義。
不殺生邑其數不少。
嘗于龛側村中。
縛豬三頭将加烹宰。
安聞往贖。
社人恐不得殺。
增長索錢十千。
安曰。
貧道見有三千。
已加本價十倍。
可以相與衆各不同。
更相忿競。
忽有小兒。
羊皮裹腹來至社會。
助安贖豬。
既見诤競因從乞酒。
行飲行舞焜煌旋轉。
合社老少眼并失明。
須臾自隐不知所在。
安即引刀自割髀肉曰。
此彼肉耳。
豬食糞穢。
爾尚啖之。
況人食米。
理是貴也。
社人聞見一時同放。
豬既得脫繞安三匝。
以鼻[蟲*豕]觸若有愛敬。
故使郊之南西五十裡内雞豬絕嗣。
乃至于今。
其感發慈善皆此類也。
性多誠信樂讀華嚴。
一缽三衣累紀彌勵開皇八年。
頻敕入京。
為皇儲門師長公主營建靜法。
複延住寺。
名雖帝宇常寝岩阿。
以大業五年十一月五日。
終于靜法禅院。
春秋八十。
遺骸于終南起塔。
在至相寺之側矣。
釋大志。
姓顧氏。
會稽山陰人。
發蒙出家。
師事天台智者顗禅師。
顗睹其形神灑落高放物表。
因名為大志。
禅誦為業。
苦節自專。
四方名所無遠必造。
而言氣清穆儀相貞嚴。
故見者眄睐知非凡器。
開皇十年。
來遊廬嶽住峰頂寺。
不隸公名不豫僧伍。
誦法華經。
索然閑雅絕能清啭。
使諸聽者忘疲。
後于花山甘露峰南建靜觀道場。
頭陀為業。
孑爾一身不避虓虎聞有惡狩辄往投之。
皆避而不啖。
山粒本絕終日忘餐。
或以餅果繼命而已。
外睹不堪其惱。
而志安之容色如故。
經于七載禅業無斷。
晚住此山福林寺。
會大業屏除流徙隐逸。
慨法陵遲一至于此。
乃變服毀形。
頭擐孝服。
粗布為衣。
在佛堂中高聲恸哭。
三日三夕初不斷絕。
寺僧慰喻。
志曰。
餘歎惡業乃如此耶。
要盡此形骸伸明正教耳。
遂往東都上表曰。
願陛下興顯三寶。
當然一臂于嵩嶽用報國恩。
帝許之。
敕設大齋。
七衆通集。
志不食三日。
登大棚上。
燒鐵赫然用烙其臂。
并令焦黑。
以刀截斷肉裂骨現。
又烙其骨令焦黑已。
布裹蠟灌下火然之。
光耀岩岫。
于時大衆見其行苦。
皆痛心貫髓不安其足。
而志雖加燒烙。
詞色不變言笑如初。
時誦法句。
或歎佛德。
為衆說法聲聲不絕。
臂燒既盡。
如先下棚。
七日入定加坐而卒。
時年四十有三。
初志出家至終。
結操松竹。
冬夏一服無禦缣纩。
布艾粗素自此為常。
