續高僧傳卷第二十八
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舍利室内出黃白光。
四月七日。
又見雙樹黃雀一頭及以光雲師子等像。
辰時又見金翅鳥身飛龍樹林寶蓋等像傍現二菩薩及黃師子。
已時又見寶幢樹林。
下有菩薩黃衣居士。
白色師子蹲踞石上。
又有雲氣樹林樓閣菩薩。
午時又見白色雲氣寶幢樹林青色師子。
申時又現雙樹繁茂須臾變為宮殿樓閣佛坐花台其色黃白。
亥時雲起西北雨潤三寸雲上六天一時見身。
四月八日将欲下塔。
平旦之時天雨白花。
飛揚不下。
卯時又見諸天寶蓋樹側菩薩及黃師子。
辰時又見大蓋兩重衆寶莊嚴。
下坐菩薩及白師子踞在石上。
帳上又見光影雲氣。
氣中金光乍大乍小。
下有蓮花時開時合。
又雨天花。
大者在空。
面闊尺餘。
小者堕地。
狀如桃花。
已時帳後見三諸天三師子及蓮花水池。
午時将下。
又見雙樹并立菩薩。
舍利忽分以為五粒。
流轉光曜。
四月九日。
填平已後。
帳後闆上光影之内疊石文生。
又見大樹。
青衣沙門執爐而立。
又感奇香郁烈人鼻。
楷具列聞。
帝大悅。
令圖缋之。
以流海内。
自仁壽創塔。
前後百餘。
感征最優勿高于楷。
後以常業終于本寺。
釋智能李氏。
懷州河内人。
布意遠塵束懷律教。
收聽令譽風被河右。
開皇之始。
觀道渭陰随奉資行。
住轉輪寺。
仁壽置塔。
奉敕召送于青州勝福寺中。
處約懸峰山參天際。
風樹交結迥瞰千裡。
古名岩勢之道場也。
元魏末時創開此額。
初置基日。
疏山鑿地。
入土三尺獲古石函。
長可八尺深六尺許。
表裹平滑殆非人運。
所謂至感冥通有祈斯應矣。
及下舍利大放光明挺溢山宇。
道俗俱見。
乃至出沒流轉。
變狀匹論。
能晚還寺更崇定業。
林泉栖托不預僧倫。
逃名永逝莫測其終。
釋昙良。
姓栗。
潞州人。
十六出家。
專尋經典。
及長成德。
以大論傳名。
兼講小經。
接叙時俗亟發歸信。
為衆賢之賞。
入京遊聽住真寂寺。
文帝下敕召送舍利于亳州開寂寺。
将欲起塔先造石函。
地非山鄉周訪難得。
良曰。
待覓得石期至匹成但發勝心何緣不濟。
乃要心祈請願賜哀給。
忽于州境獲石三枚。
底廂及蓋各是異縣。
運來合之宛是一物。
衆嘉異之。
具聞台省。
良性樂異迹周覽觀之。
亳州西部谷陽城中有老君宅。
今為祠廟。
庭前有柏三十餘株碑文薜道衡制。
廟東百餘步老君母宅。
亦有廟舍。
次西十裡有苦城。
即傳所雲李聘苦縣人。
斯處是也。
還歸本寺專誠忏禮。
食息已外常在佛前。
唐初卒也。
八十餘矣。
釋道嵩。
姓劉。
瀛州河間人。
十三出家。
遊聽洛下訪訊明哲。
終日迻遑。
衣服粗單全不涉意。
值慧遠法師講諸經論。
陶染積時遂寝幽極。
随入京室。
為慕義學士同侶推崇道心人也。
仁壽置塔。
敕召送于蘇州。
舍利将至。
井吼出聲。
二日乃止。
造基掘地得古甎函。
内有銀合。
獲舍利一粒。
置水瓶内。
旋繞呈祥。
同藏大塔。
嵩還京室住總化寺。
餐味涅槃依行忏悔。
身戒心慧悉戴奉之。
一缽三衣盈長不畜。
遵經聖行息世譏嫌。
遂卒于世。
釋智嶷。
姓康。
本康居王胤也。
國難東歸魏封于襄陽。
因累居之十餘世矣。
七歲初學。
尋文究竟。
無師自悟。
敬重佛宗。
雖晝權俗緣令依學侶。
而夜私誦法華。
竟文純熟。
二親初不知也。
十三拜辭即蒙剃落。
更咨大部情因彌着。
二十有四方受具足。
攜帙洛濱依承慧遠。
傳業十地及以涅槃。
皆可敷導。
後入關中住靜法寺。
仁壽置塔。
敕召送于瓜州崇教寺。
初達定基。
黃龍出現于州側大池。
牙角身尾合境通矚。
具表上聞。
嶷住寺多年常思定慧。
非大要事不出戶庭。
故往參候罕睹其面。
末以年事高邁勵業彌崇。
寺任衆務并悉推謝。
唐初卒也。
七十餘矣。
釋道顔。
姓李氏。
定州人。
初學遠公涅槃十地。
領牒樞紐。
最所殷贍。
仍頻講授門學聯塵。
道啟東川開悟不少。
後入京辇還住淨影寺。
當遠盛世居宗紹業。
仁壽中年。
置塔赤縣。
下敕征召送舍利于桂州。
初入州境。
有鳥數千齊飛。
行列來迎輿上。
從野入城良久方散。
及下安處。
感五色雲叆叇垂布屯聚基上。
餘便廓清日曜天地。
後返京邑常尊上業。
唐運惟新宇内尚梗。
崇樹齋講相循淨影。
因疾而卒。
春秋七十餘。
即武德五年矣。
臨終清漱。
手執香爐。
若有所見奄然而逝。
自顔之處世也。
衣服粗素不妄朋從。
行必以時情避嫌郄。
言必詳審深惟物忤。
又兼濟禽畜慈育在心。
微經惱頓便即垂泣。
不忽童稚不行楚叱。
縱有輕陵事同風拂。
顧諸屬曰。
不久去也何煩累人。
故于無常得其旨矣。
釋淨辯。
姓韋齊。
州人。
少涉儒門備聞丘索。
孔墨莊老是所詢謀。
忽厭浮假屏迹出家。
經律具嘗薄通幽極。
複纏名教避世山林。
受習禅門息緣靜慮。
開皇隆法入住京師。
依止遠公住淨影寺。
更學定境。
又從遷尚受攝大乘。
積歲研求遂終此業。
曾與故友因事相乖。
彼加言謗。
辯終不雪。
及委由問答曰。
吾思其初結交也情欣若弦豈以後離複陳其失。
時以此高之。
後敕召送舍利于衡州嶽寺。
本号大明。
即陳宣帝為思禅師之所立也。
行達江陵。
風浪重阻三日停浦。
波猶未靜。
又迫嚴程。
憂遑無計。
乃一心念佛。
衡波直去。
即蒙風止安流沿下。
既入湘水沂流極難。
又依前念舉帆利涉。
不盈半月便達衡州。
及至嶽寺附水不堪。
巡行山亭平正可構。
正當寺南而有伏石。
辯乃執爐發願。
必堪起塔願降祥感。
便見嶽頂。
白雲從上而下。
廣可一匹長四十裡。
至所迀基三轉旋回。
久久自歇。
又感異香形如削沈。
收獲數斤氣煙倍世。
道俗稱慶。
因即構成。
初此山僧顗禅師者。
通鑒僧也。
曾有一粒舍利。
欲建大塔。
在寺十年都無異相。
及今送至乃揚瑞迹。
黃白大小聚散不定。
當下之日。
衡山縣治顯明寺塔。
放大光明遍照城邑。
道俗同見。
古老傳雲。
此寺立來三百餘年。
但有善事必放光明。
經今三度。
将非帝王弘福思與衆同。
感見之來誠有由矣。
辯欣斯瑞迹。
合集前後見聞之事。
為感應傳一部十卷。
後興禅定複請住之。
大業末年終于此世。
論曰。
夫吟嘯之鼓風雲。
律調之通寒暑。
物理相會有若自天。
況乃神道玄謀。
義乖恒應。
而可思也。
故聖人之為利也。
權巧衆途示威雄以攝生。
為敦初信現光明而授物。
情在悟宗。
規模之道既弘。
汲引之功無墜。
至于混小大之非有均彼我之恒儀。
齊色心于性空。
絕形有之流轉。
幽通而揚化本。
極變以達神源。
斯道窮微非厝言也。
然則教敷下土。
匪此難弘。
先以威權動之。
後以言聲導之。
轉發信然所以開萌漸也。
像末澆競法就崩離。
神力靜流通感殆絕。
二石之世澄上揚名。
兩蕭接統志公标德。
備諸紀錄未敢詳之。
頃世蒙俗情多浮濫。
時陳靈相或加褒飾。
考核本據頓墜淫邪。
妖異之諺林蒸。
是非之論蜂起。
至如觀音之拔濟。
信而有征。
大聖之通夢華實相半。
斯則托事親蒙難免語意無涉餘求想象實假冥緣故得有淪虛指。
因斯以言良有以也。
圓通之遊聖寺。
昭達之涉仙宮。
信其言焉。
難窮事矣。
前傳之叙蓬萊無乖鄙例。
曩者顯宗通感。
創開玄化之基。
法本内傳具列靈通之應。
或騰虛而現奇。
或飛光而吐瑞。
有晉嘉相雜沓臻焉。
昙翼之感育王。
陶侃之逢妙德。
自後繁華難具陳矣。
隋高建塔之歲。
踴瑞紛綸。
神光囑于群物。
至澤通于疾疠。
天花與甘露同降。
靈芝共瑞鹿俱程。
空遊仙聖結霧來儀。
水族龜魚行鱗出聽。
百有餘塔皆備潛通。
君臣相慶缁素欣幸。
其德榮明不可加也。
然而當年即世或墜流言。
俗習常談五福。
欣其壽考通神。
達命三畏君子所弘。
及炀帝镕鑄高陽開模之始其像。
頂含翠髻身曜紫金。
靈光通普。
顯五色之希寄。
瑞花滿庭。
開六彩之殊相。
上下同泰無德稱焉。
下诏圖之遠頒郡國。
義當向斯厚澤荷福無疆。
遺厥宗社如山之固。
尋複兵饑薦集。
宇内分崩。
亡曆喪寶卒于身世。
統詳終古五運非不推遷。
近以情求殃慶迷其倚伏。
又如聖母上天功高遂舉。
輪王樹塔禍及兇終。
何以明其然乎。
信由業命之淳薄故。
感報果之休咎耳。
豈以恒人之耳目。
而遠籌于三世之道哉。
若夫蔔商賈誼之為言。
班彪季康之著論。
但知混而謂之命。
莫辯命之所以為然。
何異見羅纨于箧笥。
而未識成之由機杼也。
睹百谷于倉廪。
而未知得之由稼穑也。
儒之所雲命也。
釋之所雲業也。
命系于業。
業系于心。
心發其既參差。
業成故亦無準。
是以達命業之開士。
知報熟而無辭。
迷因果之恒人。
謂徒言而不應。
故馬遷嗟報施之爽。
積疑而莫之通。
範滂惑善惡之宜。
含情而無以釋。
斯皆睹流而不尋源。
見一而不知二。
覽釋門之弘教。
豈複淪斯網哉。
夫造業千端。
感報萬緒。
或始善而終惡。
故先榮而後枯。
或吉兇之雜起。
故禍福而同萃。
惟色一也。
等面異而殊形。
惟心一也。
齊百化而無定。
故無學或盡于此生往業終于即世。
有縛感。
由于既往受報。
未止于今時。
身子悟理之通人。
常懷疾惱。
目連威雄之達士。
終纏碎身。
至聖納謗于祇園。
王子被讒于清衆。
儒宗絕粒于陳壤。
堯湯遭變于中原。
雖玄素之相或乖。
而業命之緣無爽。
是知文炀大寶。
往福終于此世。
崇建塔像。
今業起于将來。
交運相投。
無識因之緻惑。
隋遭兩鏡。
通命豈其然乎。
複有深宮法濟。
寄神祝而鎖災。
慧日法安。
憑研石而流水。
轉明之越巨浸。
通達之沐炎湯。
瓊公拜而邪象崩。
道英終而大地轉。
斯德衆矣其徒繁矣。
既雲神化。
固不可以由來拟之。
辄叙篇中識僧倫之難偶耳。
舍利室内出黃白光。
四月七日。
又見雙樹黃雀一頭及以光雲師子等像。
辰時又見金翅鳥身飛龍樹林寶蓋等像傍現二菩薩及黃師子。
已時又見寶幢樹林。
下有菩薩黃衣居士。
白色師子蹲踞石上。
又有雲氣樹林樓閣菩薩。
午時又見白色雲氣寶幢樹林青色師子。
申時又現雙樹繁茂須臾變為宮殿樓閣佛坐花台其色黃白。
亥時雲起西北雨潤三寸雲上六天一時見身。
四月八日将欲下塔。
平旦之時天雨白花。
飛揚不下。
卯時又見諸天寶蓋樹側菩薩及黃師子。
辰時又見大蓋兩重衆寶莊嚴。
下坐菩薩及白師子踞在石上。
帳上又見光影雲氣。
氣中金光乍大乍小。
下有蓮花時開時合。
又雨天花。
大者在空。
面闊尺餘。
小者堕地。
狀如桃花。
已時帳後見三諸天三師子及蓮花水池。
午時将下。
又見雙樹并立菩薩。
舍利忽分以為五粒。
流轉光曜。
四月九日。
填平已後。
帳後闆上光影之内疊石文生。
又見大樹。
青衣沙門執爐而立。
又感奇香郁烈人鼻。
楷具列聞。
帝大悅。
令圖缋之。
以流海内。
自仁壽創塔。
前後百餘。
感征最優勿高于楷。
後以常業終于本寺。
釋智能李氏。
懷州河内人。
布意遠塵束懷律教。
收聽令譽風被河右。
開皇之始。
觀道渭陰随奉資行。
住轉輪寺。
仁壽置塔。
奉敕召送于青州勝福寺中。
處約懸峰山參天際。
風樹交結迥瞰千裡。
古名岩勢之道場也。
元魏末時創開此額。
初置基日。
疏山鑿地。
入土三尺獲古石函。
長可八尺深六尺許。
表裹平滑殆非人運。
所謂至感冥通有祈斯應矣。
及下舍利大放光明挺溢山宇。
道俗俱見。
乃至出沒流轉。
變狀匹論。
能晚還寺更崇定業。
林泉栖托不預僧倫。
逃名永逝莫測其終。
釋昙良。
姓栗。
潞州人。
十六出家。
專尋經典。
及長成德。
以大論傳名。
兼講小經。
接叙時俗亟發歸信。
為衆賢之賞。
入京遊聽住真寂寺。
文帝下敕召送舍利于亳州開寂寺。
将欲起塔先造石函。
地非山鄉周訪難得。
良曰。
待覓得石期至匹成但發勝心何緣不濟。
乃要心祈請願賜哀給。
忽于州境獲石三枚。
底廂及蓋各是異縣。
運來合之宛是一物。
衆嘉異之。
具聞台省。
良性樂異迹周覽觀之。
亳州西部谷陽城中有老君宅。
今為祠廟。
庭前有柏三十餘株碑文薜道衡制。
廟東百餘步老君母宅。
亦有廟舍。
次西十裡有苦城。
即傳所雲李聘苦縣人。
斯處是也。
還歸本寺專誠忏禮。
食息已外常在佛前。
唐初卒也。
八十餘矣。
釋道嵩。
姓劉。
瀛州河間人。
十三出家。
遊聽洛下訪訊明哲。
終日迻遑。
衣服粗單全不涉意。
值慧遠法師講諸經論。
陶染積時遂寝幽極。
随入京室。
為慕義學士同侶推崇道心人也。
仁壽置塔。
敕召送于蘇州。
舍利将至。
井吼出聲。
二日乃止。
造基掘地得古甎函。
内有銀合。
獲舍利一粒。
置水瓶内。
旋繞呈祥。
同藏大塔。
嵩還京室住總化寺。
餐味涅槃依行忏悔。
身戒心慧悉戴奉之。
一缽三衣盈長不畜。
遵經聖行息世譏嫌。
遂卒于世。
釋智嶷。
姓康。
本康居王胤也。
國難東歸魏封于襄陽。
因累居之十餘世矣。
七歲初學。
尋文究竟。
無師自悟。
敬重佛宗。
雖晝權俗緣令依學侶。
而夜私誦法華。
竟文純熟。
二親初不知也。
十三拜辭即蒙剃落。
更咨大部情因彌着。
二十有四方受具足。
攜帙洛濱依承慧遠。
傳業十地及以涅槃。
皆可敷導。
後入關中住靜法寺。
仁壽置塔。
敕召送于瓜州崇教寺。
初達定基。
黃龍出現于州側大池。
牙角身尾合境通矚。
具表上聞。
嶷住寺多年常思定慧。
非大要事不出戶庭。
故往參候罕睹其面。
末以年事高邁勵業彌崇。
寺任衆務并悉推謝。
唐初卒也。
七十餘矣。
釋道顔。
姓李氏。
定州人。
初學遠公涅槃十地。
領牒樞紐。
最所殷贍。
仍頻講授門學聯塵。
道啟東川開悟不少。
後入京辇還住淨影寺。
當遠盛世居宗紹業。
仁壽中年。
置塔赤縣。
下敕征召送舍利于桂州。
初入州境。
有鳥數千齊飛。
行列來迎輿上。
從野入城良久方散。
及下安處。
感五色雲叆叇垂布屯聚基上。
餘便廓清日曜天地。
後返京邑常尊上業。
唐運惟新宇内尚梗。
崇樹齋講相循淨影。
因疾而卒。
春秋七十餘。
即武德五年矣。
臨終清漱。
手執香爐。
若有所見奄然而逝。
自顔之處世也。
衣服粗素不妄朋從。
行必以時情避嫌郄。
言必詳審深惟物忤。
又兼濟禽畜慈育在心。
微經惱頓便即垂泣。
不忽童稚不行楚叱。
縱有輕陵事同風拂。
顧諸屬曰。
不久去也何煩累人。
故于無常得其旨矣。
釋淨辯。
姓韋齊。
州人。
少涉儒門備聞丘索。
孔墨莊老是所詢謀。
忽厭浮假屏迹出家。
經律具嘗薄通幽極。
複纏名教避世山林。
受習禅門息緣靜慮。
開皇隆法入住京師。
依止遠公住淨影寺。
更學定境。
又從遷尚受攝大乘。
積歲研求遂終此業。
曾與故友因事相乖。
彼加言謗。
辯終不雪。
及委由問答曰。
吾思其初結交也情欣若弦豈以後離複陳其失。
時以此高之。
後敕召送舍利于衡州嶽寺。
本号大明。
即陳宣帝為思禅師之所立也。
行達江陵。
風浪重阻三日停浦。
波猶未靜。
又迫嚴程。
憂遑無計。
乃一心念佛。
衡波直去。
即蒙風止安流沿下。
既入湘水沂流極難。
又依前念舉帆利涉。
不盈半月便達衡州。
及至嶽寺附水不堪。
巡行山亭平正可構。
正當寺南而有伏石。
辯乃執爐發願。
必堪起塔願降祥感。
便見嶽頂。
白雲從上而下。
廣可一匹長四十裡。
至所迀基三轉旋回。
久久自歇。
又感異香形如削沈。
收獲數斤氣煙倍世。
道俗稱慶。
因即構成。
初此山僧顗禅師者。
通鑒僧也。
曾有一粒舍利。
欲建大塔。
在寺十年都無異相。
及今送至乃揚瑞迹。
黃白大小聚散不定。
當下之日。
衡山縣治顯明寺塔。
放大光明遍照城邑。
道俗同見。
古老傳雲。
此寺立來三百餘年。
但有善事必放光明。
經今三度。
将非帝王弘福思與衆同。
感見之來誠有由矣。
辯欣斯瑞迹。
合集前後見聞之事。
為感應傳一部十卷。
後興禅定複請住之。
大業末年終于此世。
論曰。
夫吟嘯之鼓風雲。
律調之通寒暑。
物理相會有若自天。
況乃神道玄謀。
義乖恒應。
而可思也。
故聖人之為利也。
權巧衆途示威雄以攝生。
為敦初信現光明而授物。
情在悟宗。
規模之道既弘。
汲引之功無墜。
至于混小大之非有均彼我之恒儀。
齊色心于性空。
絕形有之流轉。
幽通而揚化本。
極變以達神源。
斯道窮微非厝言也。
然則教敷下土。
匪此難弘。
先以威權動之。
後以言聲導之。
轉發信然所以開萌漸也。
像末澆競法就崩離。
神力靜流通感殆絕。
二石之世澄上揚名。
兩蕭接統志公标德。
備諸紀錄未敢詳之。
頃世蒙俗情多浮濫。
時陳靈相或加褒飾。
考核本據頓墜淫邪。
妖異之諺林蒸。
是非之論蜂起。
至如觀音之拔濟。
信而有征。
大聖之通夢華實相半。
斯則托事親蒙難免語意無涉餘求想象實假冥緣故得有淪虛指。
因斯以言良有以也。
圓通之遊聖寺。
昭達之涉仙宮。
信其言焉。
難窮事矣。
前傳之叙蓬萊無乖鄙例。
曩者顯宗通感。
創開玄化之基。
法本内傳具列靈通之應。
或騰虛而現奇。
或飛光而吐瑞。
有晉嘉相雜沓臻焉。
昙翼之感育王。
陶侃之逢妙德。
自後繁華難具陳矣。
隋高建塔之歲。
踴瑞紛綸。
神光囑于群物。
至澤通于疾疠。
天花與甘露同降。
靈芝共瑞鹿俱程。
空遊仙聖結霧來儀。
水族龜魚行鱗出聽。
百有餘塔皆備潛通。
君臣相慶缁素欣幸。
其德榮明不可加也。
然而當年即世或墜流言。
俗習常談五福。
欣其壽考通神。
達命三畏君子所弘。
及炀帝镕鑄高陽開模之始其像。
頂含翠髻身曜紫金。
靈光通普。
顯五色之希寄。
瑞花滿庭。
開六彩之殊相。
上下同泰無德稱焉。
下诏圖之遠頒郡國。
義當向斯厚澤荷福無疆。
遺厥宗社如山之固。
尋複兵饑薦集。
宇内分崩。
亡曆喪寶卒于身世。
統詳終古五運非不推遷。
近以情求殃慶迷其倚伏。
又如聖母上天功高遂舉。
輪王樹塔禍及兇終。
何以明其然乎。
信由業命之淳薄故。
感報果之休咎耳。
豈以恒人之耳目。
而遠籌于三世之道哉。
若夫蔔商賈誼之為言。
班彪季康之著論。
但知混而謂之命。
莫辯命之所以為然。
何異見羅纨于箧笥。
而未識成之由機杼也。
睹百谷于倉廪。
而未知得之由稼穑也。
儒之所雲命也。
釋之所雲業也。
命系于業。
業系于心。
心發其既參差。
業成故亦無準。
是以達命業之開士。
知報熟而無辭。
迷因果之恒人。
謂徒言而不應。
故馬遷嗟報施之爽。
積疑而莫之通。
範滂惑善惡之宜。
含情而無以釋。
斯皆睹流而不尋源。
見一而不知二。
覽釋門之弘教。
豈複淪斯網哉。
夫造業千端。
感報萬緒。
或始善而終惡。
故先榮而後枯。
或吉兇之雜起。
故禍福而同萃。
惟色一也。
等面異而殊形。
惟心一也。
齊百化而無定。
故無學或盡于此生往業終于即世。
有縛感。
由于既往受報。
未止于今時。
身子悟理之通人。
常懷疾惱。
目連威雄之達士。
終纏碎身。
至聖納謗于祇園。
王子被讒于清衆。
儒宗絕粒于陳壤。
堯湯遭變于中原。
雖玄素之相或乖。
而業命之緣無爽。
是知文炀大寶。
往福終于此世。
崇建塔像。
今業起于将來。
交運相投。
無識因之緻惑。
隋遭兩鏡。
通命豈其然乎。
複有深宮法濟。
寄神祝而鎖災。
慧日法安。
憑研石而流水。
轉明之越巨浸。
通達之沐炎湯。
瓊公拜而邪象崩。
道英終而大地轉。
斯德衆矣其徒繁矣。
既雲神化。
固不可以由來拟之。
辄叙篇中識僧倫之難偶耳。