續高僧傳卷第二十五上
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治國治家。
所佩服章亦無改異。
不立觀宇不領門徒。
處柱下以真全。
隐龍德而養性。
智者見之謂之智。
愚者見之謂之愚。
非魯司寇莫之能識。
今之道士不遵其法。
所著衣服并是黃巾之餘。
本非老君之裔。
行三張之穢術。
棄五千之妙門。
反同張禹漫行章句。
從漢魏已來。
常以鬼道化于浮俗。
妄托老君之後。
實是左道之苗。
若位在僧之上誠恐真僞同流有損國化。
如不陳奏。
何以表臣子之情。
謹錄道經及漢魏諸史佛先道後之事。
如前伏願。
天慈曲垂聽覽。
敕遣中書侍郎岑文本。
宣敕語僧等。
明诏久行。
不伏者與杖。
諸大德等。
鹹思命難。
飲氣吞聲。
實乃勇身。
先見口雲。
不伏此理。
萬刃之下甘心受罪。
遂杖之放還。
抱思旋京晦迹華邑。
處于渭陽之三原焉。
信心之侶敬奉如雲。
情計莫因。
遂感氣疾。
知命非久。
欲與故人相别。
而生不騎乘。
乃令弟子四人各執床角輿至本寺。
精爽不雜。
召諸知友執手訣雲。
實以虛薄妄廁僧俦。
一期既至知複何述。
但恨此身虛死未曾為法。
以為慨然。
近夢阿私陀仙見及雲。
常得出家。
想非徒說。
少時卒于大總持寺。
春秋三十有八。
即貞觀十二年正月也。
實自生能不入市廛。
不執錢寶。
不求利涉。
三衣瓶缽常不離身。
雖當日往還。
而始無辄離。
志行嚴肅殊有軌度。
攝誘多方。
故四遠道俗逃放之僧。
多依附之。
親侍沙門七人。
皆供承有叙。
通共嘉焉。
總持故塔修奉者希。
實香燈供養以為己業。
病轉就笃。
渧水不通已經旬日。
侍人非時進漿。
實曰。
大聖垂誡其可欺乎。
吾見臨終犯戒者多矣。
豈使累劫之誠而陷于一咽者哉。
遂閉氣而止。
又問以終事。
答雲。
譬如彎弓放矢。
随處即落。
觀于山水未有親疏之心。
任時量處省事為要乃葬南郊僧墓中。
斯亦達性之一方矣。
終後三原信士。
方三十餘裡皆為立靈廟。
夜别四五百人。
聚臨如喪厥親。
迄于百日衆方分散。
初總持寺有僧普應者。
亦烈亮之士也。
通涅槃攝論。
有涯略之緻。
以傅奕上事群僧蒙然無敢谏者。
應乃入秘書太史局公集。
郎監命奕對論。
無言酬賞但雲。
秃丁妖語不勞叙接。
應曰。
妖孽之作有國同誅。
如何賢聖俱崇。
卿獨侮慢。
奕不答。
應退造破邪論兩卷。
皆負籧篨徑詣朝堂。
以陳所述。
時執事者以聖上開治通谏。
刍荛雖納奕表未将。
理當不為程達。
應乃多寫論本。
日往朝省。
卿相郎暑鼓言奕表。
牽挽奕手與談正理。
素本淺學。
假詞于人。
杜口不對。
斯亦彭享強捍。
僧傑不可抑也。
應之所師法行者。
亦貞素之僧也。
俱住總持。
衆首之最。
立操孤拔與物不群。
每日六時常立參像。
自問自答入進殿中。
乃至勞遣應聲如在。
精悫特立衆難加焉。
故又目之為高行也。
行見塔廟必加治護。
飾以朱粉搖動物敬。
京寺諸殿有未畫者。
皆圖繪之銘其相氏。
即勝光褒義等寺是也。
武德之始。
猶未有年。
諸寺饑餒煙火不續。
總持名勝。
普應為先。
結會僧倫誓開糧路。
人料一勺主客鹹然。
時來投者日恒僅百。
夙少欣欣曾不告倦。
而行微念起厭怠懷。
即悔告人大開鬼業。
如何自累惜他食乎。
每旦出門延頓客旅。
歡笑先言顧問将接。
多辦缽履安處布置。
乃達時豐初不休舍。
後住楚國講遺教論。
以畢終矣。
釋弘智。
姓萬氏。
始平槐裡鄉人。
隋大業十一年。
德盛鄉闾權為道士。
因入終南山。
絕粒服氣期神羽化。
形骸枯悴心用飛動。
乃入京至靜法寺遇惠法師。
問以喻道之方。
惠曰。
有生之本以食為命。
假糧粒以資形。
托津通以适道。
所以古有系風捕影之論。
仙虛藥誤之談。
語事信然。
幸無惑也。
乃示以安心之要遣累之方。
義甯元年。
委擲黃冠入山修業。
武德之始天下大同。
佛道二門峙然雙列。
智乃詣省申訴。
請隸釋門。
并陳理例。
朝宰鹹穆。
遂得貫入缁伍随情住寺。
而性樂幽栖。
乃于南山至相寺而居焉。
周曆講會亟經炎燠。
神用通簡莫不精詣。
然而性立虛融。
慈矜在務。
陶甄士俗延納山賓。
岩隐匮乏之流。
飛走饑虛之類。
鹹贍資糇粒錫以貝泉。
雖公格嚴斷寺制深約。
而能攜引房宇。
同之窟穴泰。
斯亦叔代匡護之開士也。
滅後遂絕此蹤惜哉。
故其所獲法利。
積散不窮。
弘誘博愛為而不恃。
加之以忍邦行事音聲厥初。
開務通識非斯莫曉。
故凡有福會必以箫鼓為先。
緻令其從如雲真俗不爽于緣悟矣。
講華嚴攝論等。
以永徽六年五月九日。
終于山寺。
春秋六十有一。
露骸林下攸骨焚散。
遵餘令也。
門人散住諸寺者。
鹹謹卓正行不墜遺風。
重誨誘之劬勞。
顧複之永沒。
乃共寫八部般若。
用崇屺岵之恩。
又建碑一區。
陳于至相寺山外。
二丈四尺。
寶德寺莊所。
治國治家。
所佩服章亦無改異。
不立觀宇不領門徒。
處柱下以真全。
隐龍德而養性。
智者見之謂之智。
愚者見之謂之愚。
非魯司寇莫之能識。
今之道士不遵其法。
所著衣服并是黃巾之餘。
本非老君之裔。
行三張之穢術。
棄五千之妙門。
反同張禹漫行章句。
從漢魏已來。
常以鬼道化于浮俗。
妄托老君之後。
實是左道之苗。
若位在僧之上誠恐真僞同流有損國化。
如不陳奏。
何以表臣子之情。
謹錄道經及漢魏諸史佛先道後之事。
如前伏願。
天慈曲垂聽覽。
敕遣中書侍郎岑文本。
宣敕語僧等。
明诏久行。
不伏者與杖。
諸大德等。
鹹思命難。
飲氣吞聲。
實乃勇身。
先見口雲。
不伏此理。
萬刃之下甘心受罪。
遂杖之放還。
抱思旋京晦迹華邑。
處于渭陽之三原焉。
信心之侶敬奉如雲。
情計莫因。
遂感氣疾。
知命非久。
欲與故人相别。
而生不騎乘。
乃令弟子四人各執床角輿至本寺。
精爽不雜。
召諸知友執手訣雲。
實以虛薄妄廁僧俦。
一期既至知複何述。
但恨此身虛死未曾為法。
以為慨然。
近夢阿私陀仙見及雲。
常得出家。
想非徒說。
少時卒于大總持寺。
春秋三十有八。
即貞觀十二年正月也。
實自生能不入市廛。
不執錢寶。
不求利涉。
三衣瓶缽常不離身。
雖當日往還。
而始無辄離。
志行嚴肅殊有軌度。
攝誘多方。
故四遠道俗逃放之僧。
多依附之。
親侍沙門七人。
皆供承有叙。
通共嘉焉。
總持故塔修奉者希。
實香燈供養以為己業。
病轉就笃。
渧水不通已經旬日。
侍人非時進漿。
實曰。
大聖垂誡其可欺乎。
吾見臨終犯戒者多矣。
豈使累劫之誠而陷于一咽者哉。
遂閉氣而止。
又問以終事。
答雲。
譬如彎弓放矢。
随處即落。
觀于山水未有親疏之心。
任時量處省事為要乃葬南郊僧墓中。
斯亦達性之一方矣。
終後三原信士。
方三十餘裡皆為立靈廟。
夜别四五百人。
聚臨如喪厥親。
迄于百日衆方分散。
初總持寺有僧普應者。
亦烈亮之士也。
通涅槃攝論。
有涯略之緻。
以傅奕上事群僧蒙然無敢谏者。
應乃入秘書太史局公集。
郎監命奕對論。
無言酬賞但雲。
秃丁妖語不勞叙接。
應曰。
妖孽之作有國同誅。
如何賢聖俱崇。
卿獨侮慢。
奕不答。
應退造破邪論兩卷。
皆負籧篨徑詣朝堂。
以陳所述。
時執事者以聖上開治通谏。
刍荛雖納奕表未将。
理當不為程達。
應乃多寫論本。
日往朝省。
卿相郎暑鼓言奕表。
牽挽奕手與談正理。
素本淺學。
假詞于人。
杜口不對。
斯亦彭享強捍。
僧傑不可抑也。
應之所師法行者。
亦貞素之僧也。
俱住總持。
衆首之最。
立操孤拔與物不群。
每日六時常立參像。
自問自答入進殿中。
乃至勞遣應聲如在。
精悫特立衆難加焉。
故又目之為高行也。
行見塔廟必加治護。
飾以朱粉搖動物敬。
京寺諸殿有未畫者。
皆圖繪之銘其相氏。
即勝光褒義等寺是也。
武德之始。
猶未有年。
諸寺饑餒煙火不續。
總持名勝。
普應為先。
結會僧倫誓開糧路。
人料一勺主客鹹然。
時來投者日恒僅百。
夙少欣欣曾不告倦。
而行微念起厭怠懷。
即悔告人大開鬼業。
如何自累惜他食乎。
每旦出門延頓客旅。
歡笑先言顧問将接。
多辦缽履安處布置。
乃達時豐初不休舍。
後住楚國講遺教論。
以畢終矣。
釋弘智。
姓萬氏。
始平槐裡鄉人。
隋大業十一年。
德盛鄉闾權為道士。
因入終南山。
絕粒服氣期神羽化。
形骸枯悴心用飛動。
乃入京至靜法寺遇惠法師。
問以喻道之方。
惠曰。
有生之本以食為命。
假糧粒以資形。
托津通以适道。
所以古有系風捕影之論。
仙虛藥誤之談。
語事信然。
幸無惑也。
乃示以安心之要遣累之方。
義甯元年。
委擲黃冠入山修業。
武德之始天下大同。
佛道二門峙然雙列。
智乃詣省申訴。
請隸釋門。
并陳理例。
朝宰鹹穆。
遂得貫入缁伍随情住寺。
而性樂幽栖。
乃于南山至相寺而居焉。
周曆講會亟經炎燠。
神用通簡莫不精詣。
然而性立虛融。
慈矜在務。
陶甄士俗延納山賓。
岩隐匮乏之流。
飛走饑虛之類。
鹹贍資糇粒錫以貝泉。
雖公格嚴斷寺制深約。
而能攜引房宇。
同之窟穴泰。
斯亦叔代匡護之開士也。
滅後遂絕此蹤惜哉。
故其所獲法利。
積散不窮。
弘誘博愛為而不恃。
加之以忍邦行事音聲厥初。
開務通識非斯莫曉。
故凡有福會必以箫鼓為先。
緻令其從如雲真俗不爽于緣悟矣。
講華嚴攝論等。
以永徽六年五月九日。
終于山寺。
春秋六十有一。
露骸林下攸骨焚散。
遵餘令也。
門人散住諸寺者。
鹹謹卓正行不墜遺風。
重誨誘之劬勞。
顧複之永沒。
乃共寫八部般若。
用崇屺岵之恩。
又建碑一區。
陳于至相寺山外。
二丈四尺。
寶德寺莊所。