續高僧傳卷第二十四
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往複詞令詳雅理趣清新。
皆略無承導。
終于世累。
乃撫心曰。
餘生年不幸。
會五濁交亂。
失于物議得在可鄙。
進退惟谷高蹈可乎。
遂心口相吊擯影嵩嶽。
尋括經論用忘寤寐。
然于大智中百十二門等四論。
最為投心所崇。
餘則旁缵異宗。
成其通照。
言必藻缋珠連。
書亦草行相貫。
高為世重罕不華之。
後自悟曰绮文爽理華寔亂真。
豈流宕忘返不思懲艾乎。
自爾誓而斷之。
惟以釋道東骛并味前聞。
恐涉邪津悔于晚學。
又入白鹿山。
逖觀黃老。
廣攝受之途。
莊惠詭駁标寓言之論。
未之尚也。
聞有天竺梵僧碩學高行世之不測西達鹹陽。
藹求道情猛欣所聞見。
私度關塞載離寒暑。
既至渭陰。
未及洗足。
即申谒敬。
昔聞今見。
見累于聞。
大鼓徒揚。
資訪無指。
乃潛形倫伍陶甄舊解。
蕪沒遜遁知我者希。
掩抑十年。
達窮通之數。
體因緣之理。
附節終南有終焉之志。
煙霞風月用祛亡反。
峰名避世依而味靜。
惟一繩床廓無庵屋。
露火調食絕諸所營。
召彼疠徒誨示至理。
令其緻供日就啖之。
雖屬膿潰橫流。
對泣而無厭惡。
由是息心之衆。
往結林中。
授以義方郁為學市。
山本無水須便飲澗。
嘗于昏夕學人侍立。
忽降虎來前掊地而去。
及明觀之漸見潤濕。
乃使洮淈飛泉通注。
從是遂省下澗。
須便挹酌。
今錫谷避世堡虎掊泉是也。
藹立身嚴恪達解超倫。
據林引衆講前四論。
意之所傳樂相弘利。
其說法之規。
尊而乃演。
必令學侶袒立合掌殷勤鄭重經時方遂。
乃敕取繩床。
周繞安設緻敬坐訖。
藹徐取論文。
手自指摘。
一偈一句披釋取悟。
顧問聽者所解雲何。
令其得意方進後偈。
旁有未喻者更重述之。
每日垂講此法。
無怠。
常自陳曰。
餘厭法慢法。
生不值佛世。
縱聞遺教心無信奉。
恒懷怏怏。
終須練此身心。
有時試縱惟欲。
誠心造惡。
有時攝念。
惟願假修相善。
如此不名安身。
如此不名清心。
故約己制他。
誠非正檢。
然末世根緣多相似耳。
必厭煩屈者須住。
不辭具儀者離此。
其開蒙敦勵。
皆此類也。
有沙門智藏者。
身相雄勇智達有名。
負糧二石造山問道。
因見橫枝格樹。
戲自稱身。
遇為藹見。
初不呵止。
三日已後方召責雲。
腹中他食何得辄戲。
如此自養。
名為兩足狗也。
藏銜泣謝過。
終不再納。
遂遣出山。
沙門昙延道安者。
世号玄門二傑。
當時頂蓋名德相勝。
及論教體紛诤由生。
咨藹取決。
讓謝良久方為開散。
兩情通悅不覺緻禮。
各嗚一足跪而啟曰。
大師解達天鑒。
應處世攝導。
今則獨善其身。
喪德泉石。
未見其可。
藹曰。
道貴行用不即在言。
餘觀時進退。
故且隐居求志耳。
爾後事故入城。
還歸林野。
屬周武之世。
道士張賓。
谲詐罔上冒增榮寵。
潛進李氏欲廢釋宗。
既縱幸紫宸蠅飛黃屋。
與前僧衛元嵩唇齒相副。
帝精悟朗鑒内烈外溫。
召僧入内七霄禮忏。
欲親睹僣犯冀申殿黜。
時既密知各加懇到。
帝亦七夕同僧不眠。
為僧贊呗并諸法事。
經聲七啭莫不清靡。
事訖設會。
公陳本意。
有猛法師者。
氣調高拔。
躬抗帝旨。
言頗激切。
衆恐禍及其身。
帝但述懷曾無赧退。
藹聞之歎曰。
朱紫雜糅狂哲交侵至矣。
可使五衆流離四民倒惑哉。
又曰。
餐周之粟飲周之水。
食椹懷音甯無酬德。
又為佛弟子。
豈可見此淪湑坐此形骸晏然自靜。
甯大造于像末。
分俎醢于盜跖耳。
徑詣阙上表理訴。
引見登殿。
舉手唱言曰。
來意有二。
所謂報三寶慈恩。
酬檀越厚德。
援引經論子史傳記。
談叙正義。
據證顯然。
然旦至午。
言無不詣。
明不可滅之理。
交言支任抗對如流。
梗詞厲色铿然無撓。
百僚近臣代之戰栗。
而神氣自若不阻素風。
帝雖惬其詞理。
而滅毀之情已決。
既不納谏又不見遣。
藹又進曰。
釋李邪正人法混并。
即可事求未煩聖慮。
陛下必情無私隐泾渭須分。
請索油镬。
殿庭取兩宗人法俱煮之。
不害者立可知矣。
帝怯其言乃遣引出。
時宜州沙門道積者。
次又出谏。
俱不用言。
乃與同友七人。
于彌勒像前禮忏七日。
既不食已一時同逝。
藹知大法必滅不勝其虐。
乃攜其門人三十有餘入終南山。
東西造二十七寺。
依岩附險。
使逃逸之僧得存深信。
及法滅之後。
帝遂破前代關東西數百年來官私佛法。
掃地并盡。
融刮聖容焚燒經典。
禹貢八州見成寺廟出四十千。
并賜王公充為第宅。
三方釋子減三百萬。
皆複軍民還歸編戶。
三寶福财其赀無數簿錄入官。
登即賞費分散蕩盡。
初于建德三年五月行虐關中。
其禍既畢。
至六月十五日罷朝。
有金城公任氏部。
于所治府與諸左右彷徉天望。
忽見五六段物飛騰虛空在于鳥路。
大者上摩青霄。
大如十斛囷許。
漸漸微沒。
自餘數段小複低下。
其色黃白。
卷舒空際類幡無腳爾日天清氣靜纖塵不動。
但增炎曦而已。
因往冬官府道經圓土。
北見重牆上有黃書橫拖棘上。
及往取之乃是摩诃般若經第十九卷。
問其所由。
答雲。
從天而下飛揚墜此。
于時三寶初滅刑法嚴峻。
略示連席之官。
乃藏諸衣袖。
還緘箧笥。
屬隋興運轉牧冀州。
爰命所部從事趙絢。
叙之曰。
有清信大士。
具官。
身嬰俗累。
恕崇法理。
精感明靈神化斯應。
遂使群經騰翥。
等扶搖之上升。
隻卷飄返。
若丹烏之下降。
其去也明惡世之不居。
其來也知善人之可集。
應瑞乎如彼。
聖着乎如此。
我皇出震乘幹更張琴瑟。
親臨九服躬總八荒。
知三寶之可崇。
體四生之不固。
遂頒海内修淨伽藍。
是使像法氤氲同諸舍衛。
僧尼隐轸還類提河。
特以此經像明靈着。
自非積善焉能緻斯。
敢事旌表傳芳後葉。
初武帝知藹志烈。
欣欲見之。
乃敕三衛二十餘人。
巡山訪覓氈衣道人。
朕将位以上卿共治天下。
藹居山幽隐追蹤不獲。
後于太一山錫谷潛遁。
睹大法淪廢道俗無依。
身被執纏無力毗贊。
告弟子曰。
吾無益于世。
即事舍身。
故先相告。
衆初不許。
慕從聞法。
便開覽大小諸乘。
撰三寶集二十卷。
假興賓主會遣疑情。
抑揚飛伏廣羅文義。
弘贊大乘光揚像代。
并錄見事指掌可尋。
冀藏諸岩洞。
庶後代之再興耳。
自藹入法行大慈門。
缯纩皮革一無踐服。
惟履毳布終于報盡。
後厭身情迫獨據别岩。
敕侍者下山。
明當早至。
藹加坐盤石留一内衣。
自條身肉。
段段布于石上。
引腸挂于松枝。
五藏都皆外見。
自餘筋肉手足頭面。
剮折都盡。
并惟骨現。
以刀割心捧之而卒。
侍人心驚通夜失寐。
明晨走赴。
猶見合掌捧心。
身面西向加坐如初。
所傷餘骸一無遺血。
但見白乳滂流凝于石上。
遂累石封外。
就而殓焉。
即周宣政元年七月十六日也。
春秋四十有五。
弟子等有聞當世。
具諸别傳親侍沙門慧宣者。
内外博通奇有志力。
痛山頹之莫仰。
悲梁壞之無依。
爰述芳猷樹碑塔所。
後有訪道思賢者。
入山禮敬循諸崖險。
乃見藹書遺偈在于石壁。
題雲。
初欲血書。
本意不謂變為白色。
即是魔業不遂。
所以墨書其文。
曰諸有緣者。
在家出家若男若女。
皆悉好住于佛法中莫生退轉。
若退轉者即失善利。
吾以三因緣舍此身命。
一見身多過。
二
皆略無承導。
終于世累。
乃撫心曰。
餘生年不幸。
會五濁交亂。
失于物議得在可鄙。
進退惟谷高蹈可乎。
遂心口相吊擯影嵩嶽。
尋括經論用忘寤寐。
然于大智中百十二門等四論。
最為投心所崇。
餘則旁缵異宗。
成其通照。
言必藻缋珠連。
書亦草行相貫。
高為世重罕不華之。
後自悟曰绮文爽理華寔亂真。
豈流宕忘返不思懲艾乎。
自爾誓而斷之。
惟以釋道東骛并味前聞。
恐涉邪津悔于晚學。
又入白鹿山。
逖觀黃老。
廣攝受之途。
莊惠詭駁标寓言之論。
未之尚也。
聞有天竺梵僧碩學高行世之不測西達鹹陽。
藹求道情猛欣所聞見。
私度關塞載離寒暑。
既至渭陰。
未及洗足。
即申谒敬。
昔聞今見。
見累于聞。
大鼓徒揚。
資訪無指。
乃潛形倫伍陶甄舊解。
蕪沒遜遁知我者希。
掩抑十年。
達窮通之數。
體因緣之理。
附節終南有終焉之志。
煙霞風月用祛亡反。
峰名避世依而味靜。
惟一繩床廓無庵屋。
露火調食絕諸所營。
召彼疠徒誨示至理。
令其緻供日就啖之。
雖屬膿潰橫流。
對泣而無厭惡。
由是息心之衆。
往結林中。
授以義方郁為學市。
山本無水須便飲澗。
嘗于昏夕學人侍立。
忽降虎來前掊地而去。
及明觀之漸見潤濕。
乃使洮淈飛泉通注。
從是遂省下澗。
須便挹酌。
今錫谷避世堡虎掊泉是也。
藹立身嚴恪達解超倫。
據林引衆講前四論。
意之所傳樂相弘利。
其說法之規。
尊而乃演。
必令學侶袒立合掌殷勤鄭重經時方遂。
乃敕取繩床。
周繞安設緻敬坐訖。
藹徐取論文。
手自指摘。
一偈一句披釋取悟。
顧問聽者所解雲何。
令其得意方進後偈。
旁有未喻者更重述之。
每日垂講此法。
無怠。
常自陳曰。
餘厭法慢法。
生不值佛世。
縱聞遺教心無信奉。
恒懷怏怏。
終須練此身心。
有時試縱惟欲。
誠心造惡。
有時攝念。
惟願假修相善。
如此不名安身。
如此不名清心。
故約己制他。
誠非正檢。
然末世根緣多相似耳。
必厭煩屈者須住。
不辭具儀者離此。
其開蒙敦勵。
皆此類也。
有沙門智藏者。
身相雄勇智達有名。
負糧二石造山問道。
因見橫枝格樹。
戲自稱身。
遇為藹見。
初不呵止。
三日已後方召責雲。
腹中他食何得辄戲。
如此自養。
名為兩足狗也。
藏銜泣謝過。
終不再納。
遂遣出山。
沙門昙延道安者。
世号玄門二傑。
當時頂蓋名德相勝。
及論教體紛诤由生。
咨藹取決。
讓謝良久方為開散。
兩情通悅不覺緻禮。
各嗚一足跪而啟曰。
大師解達天鑒。
應處世攝導。
今則獨善其身。
喪德泉石。
未見其可。
藹曰。
道貴行用不即在言。
餘觀時進退。
故且隐居求志耳。
爾後事故入城。
還歸林野。
屬周武之世。
道士張賓。
谲詐罔上冒增榮寵。
潛進李氏欲廢釋宗。
既縱幸紫宸蠅飛黃屋。
與前僧衛元嵩唇齒相副。
帝精悟朗鑒内烈外溫。
召僧入内七霄禮忏。
欲親睹僣犯冀申殿黜。
時既密知各加懇到。
帝亦七夕同僧不眠。
為僧贊呗并諸法事。
經聲七啭莫不清靡。
事訖設會。
公陳本意。
有猛法師者。
氣調高拔。
躬抗帝旨。
言頗激切。
衆恐禍及其身。
帝但述懷曾無赧退。
藹聞之歎曰。
朱紫雜糅狂哲交侵至矣。
可使五衆流離四民倒惑哉。
又曰。
餐周之粟飲周之水。
食椹懷音甯無酬德。
又為佛弟子。
豈可見此淪湑坐此形骸晏然自靜。
甯大造于像末。
分俎醢于盜跖耳。
徑詣阙上表理訴。
引見登殿。
舉手唱言曰。
來意有二。
所謂報三寶慈恩。
酬檀越厚德。
援引經論子史傳記。
談叙正義。
據證顯然。
然旦至午。
言無不詣。
明不可滅之理。
交言支任抗對如流。
梗詞厲色铿然無撓。
百僚近臣代之戰栗。
而神氣自若不阻素風。
帝雖惬其詞理。
而滅毀之情已決。
既不納谏又不見遣。
藹又進曰。
釋李邪正人法混并。
即可事求未煩聖慮。
陛下必情無私隐泾渭須分。
請索油镬。
殿庭取兩宗人法俱煮之。
不害者立可知矣。
帝怯其言乃遣引出。
時宜州沙門道積者。
次又出谏。
俱不用言。
乃與同友七人。
于彌勒像前禮忏七日。
既不食已一時同逝。
藹知大法必滅不勝其虐。
乃攜其門人三十有餘入終南山。
東西造二十七寺。
依岩附險。
使逃逸之僧得存深信。
及法滅之後。
帝遂破前代關東西數百年來官私佛法。
掃地并盡。
融刮聖容焚燒經典。
禹貢八州見成寺廟出四十千。
并賜王公充為第宅。
三方釋子減三百萬。
皆複軍民還歸編戶。
三寶福财其赀無數簿錄入官。
登即賞費分散蕩盡。
初于建德三年五月行虐關中。
其禍既畢。
至六月十五日罷朝。
有金城公任氏部。
于所治府與諸左右彷徉天望。
忽見五六段物飛騰虛空在于鳥路。
大者上摩青霄。
大如十斛囷許。
漸漸微沒。
自餘數段小複低下。
其色黃白。
卷舒空際類幡無腳爾日天清氣靜纖塵不動。
但增炎曦而已。
因往冬官府道經圓土。
北見重牆上有黃書橫拖棘上。
及往取之乃是摩诃般若經第十九卷。
問其所由。
答雲。
從天而下飛揚墜此。
于時三寶初滅刑法嚴峻。
略示連席之官。
乃藏諸衣袖。
還緘箧笥。
屬隋興運轉牧冀州。
爰命所部從事趙絢。
叙之曰。
有清信大士。
具官。
身嬰俗累。
恕崇法理。
精感明靈神化斯應。
遂使群經騰翥。
等扶搖之上升。
隻卷飄返。
若丹烏之下降。
其去也明惡世之不居。
其來也知善人之可集。
應瑞乎如彼。
聖着乎如此。
我皇出震乘幹更張琴瑟。
親臨九服躬總八荒。
知三寶之可崇。
體四生之不固。
遂頒海内修淨伽藍。
是使像法氤氲同諸舍衛。
僧尼隐轸還類提河。
特以此經像明靈着。
自非積善焉能緻斯。
敢事旌表傳芳後葉。
初武帝知藹志烈。
欣欲見之。
乃敕三衛二十餘人。
巡山訪覓氈衣道人。
朕将位以上卿共治天下。
藹居山幽隐追蹤不獲。
後于太一山錫谷潛遁。
睹大法淪廢道俗無依。
身被執纏無力毗贊。
告弟子曰。
吾無益于世。
即事舍身。
故先相告。
衆初不許。
慕從聞法。
便開覽大小諸乘。
撰三寶集二十卷。
假興賓主會遣疑情。
抑揚飛伏廣羅文義。
弘贊大乘光揚像代。
并錄見事指掌可尋。
冀藏諸岩洞。
庶後代之再興耳。
自藹入法行大慈門。
缯纩皮革一無踐服。
惟履毳布終于報盡。
後厭身情迫獨據别岩。
敕侍者下山。
明當早至。
藹加坐盤石留一内衣。
自條身肉。
段段布于石上。
引腸挂于松枝。
五藏都皆外見。
自餘筋肉手足頭面。
剮折都盡。
并惟骨現。
以刀割心捧之而卒。
侍人心驚通夜失寐。
明晨走赴。
猶見合掌捧心。
身面西向加坐如初。
所傷餘骸一無遺血。
但見白乳滂流凝于石上。
遂累石封外。
就而殓焉。
即周宣政元年七月十六日也。
春秋四十有五。
弟子等有聞當世。
具諸别傳親侍沙門慧宣者。
内外博通奇有志力。
痛山頹之莫仰。
悲梁壞之無依。
爰述芳猷樹碑塔所。
後有訪道思賢者。
入山禮敬循諸崖險。
乃見藹書遺偈在于石壁。
題雲。
初欲血書。
本意不謂變為白色。
即是魔業不遂。
所以墨書其文。
曰諸有緣者。
在家出家若男若女。
皆悉好住于佛法中莫生退轉。
若退轉者即失善利。
吾以三因緣舍此身命。
一見身多過。
二