續高僧傳卷第十七
關燈
小
中
大
無幾。
斯何故耶。
亦可知矣。
吾自行化導可各随所安。
當從吾志也。
即往天台。
既達彼山與光相見。
即陳賞要。
光曰。
大善知識。
憶吾早年山上搖手相喚不乎。
顗驚異焉。
知通夢之有在也。
時以陳太建七年秋九月矣。
又聞鐘聲滿谷。
衆鹹怪異。
光曰。
鐘是召集有緣。
爾得住也。
顗乃蔔居勝地。
是光所住之北。
佛壟山南。
螺溪之源處。
既閑敞易得尋真。
地平泉清徘徊止宿。
俄見三人。
皂帽绛衣。
執疏請雲。
可于此行道。
于是聿創草庵。
樹以松果。
數年之間造展相從。
複成衢會。
光曰。
且随宜安堵。
至國清時。
三方總一。
當有貴人為禅師立寺堂宇滿山矣。
時莫測其言也。
顗後于寺北華頂峰獨靜頭陀。
大風拔木雷霆震吼。
魑魅千群一形百狀。
吐火聲叫駭異難陳。
乃抑心安忍。
湛然自失。
又患身心煩痛。
如被火燒。
又見亡沒二親枕顗膝上陳苦求哀。
顗又依止法忍。
不動如山。
故使強軟兩緣所感便滅。
忽緻西域神僧。
告曰。
制敵勝怨乃可為勇。
文多不載。
陳宣帝下诏曰。
禅師佛法雄傑。
時匠所宗。
訓兼道俗。
國之望也。
宜割始豐縣調以充衆費。
蠲兩戶民用供薪水。
天台山縣名為安樂。
令陳郡袁子雄。
崇信正法。
每夏常講淨名。
忽見三道寶階從空而降。
有數十梵僧乘階而下。
入堂禮拜。
手擎香爐繞顗三匝。
久之乃滅。
雄及大衆同見驚歎山喧。
其行達靈感皆如此也。
永陽王伯智。
出撫吳興。
與其眷屬就山請戒。
又建七夜方等忏法。
王晝則理治。
夜便習觀。
顗謂門人智越。
吾欲勸王更修福攘禍可乎。
越對雲。
府僚無舊必應寒熱。
顗曰。
息世譏嫌。
亦複為善。
俄而王因出獵堕馬将絕。
時乃悟意。
躬自率衆作觀音忏法。
不久王覺小醒。
憑幾而坐。
見梵僧一人。
擎爐直進問王所苦。
王流汗無答。
乃繞王一匝。
坦然痛止。
仍躬着願文曰。
仰惟天台阇梨。
德侔安遠道邁光猷。
遐迩傾渴振錫雲聚。
紹像法之墜緒。
以救昏蒙。
顯慧日之重光。
用拯澆俗。
加以遊浪法門貫通禅苑。
有為之結已離。
無生之忍現前。
弟子飄蕩業風沉淪愛水。
雖餐法喜。
弗祛蒙蔽之心。
徒仰禅悅。
終懷散動之慮。
日輪馳骛。
義和之[戀-心+口]不停。
月鏡回幹。
恒娥之景難駐。
有離有會歎息何言。
愛法敬法潺湲無已。
願生生世世值天台阇梨。
恒修供養如智積奉智勝如來。
若藥王觐雷音正覺。
安養兜率俱蕩一乘(雲雲)其為天王信敬為此類也。
于即化移海岸法政歐閩。
陳疑請道日升山席。
陳帝意欲面禮。
将申谒敬。
顧問群臣。
釋門誰為名勝。
陳暄奏曰。
瓦官禅師德邁風霜禅鏡淵海。
昔在京邑群賢所宗。
今高步天台法雲東藹。
願陛下诏之還都。
使道俗鹹荷。
因降玺書重沓征入。
顗以重法之務不賤其身。
乃辭之。
後為永陽苦谏。
因又降敕。
前後七使。
并帝手疏。
顗以道通惟人王為法寄。
遂出都焉。
迎入太極殿之東堂。
請講智論。
有诏羊車童子列導于前。
主書舍人翊從登陛。
禮法一如國師瓘阇梨故事。
陳主既降法筵。
百僚盡敬。
希聞未聞。
奉法承道。
因即下敕。
立禅衆于靈曜寺。
學徒又結。
望衆森然。
頻降敕于太極殿講仁王經。
天子親臨。
僧正慧暅僧都慧曠京師大德。
皆設巨難。
顗接問承對盛啟法門。
暅執爐賀曰。
國十餘齋。
身當四講。
分文析義謂得其歸。
今日出星收見巧知陋矣。
其為榮望未可加之。
然則江表法會。
由來诤競不足。
及顗之禦法即坐。
肅穆有餘。
遂使千支花錠七夜恬耀。
舉事驗心。
顗之力也。
晚出住光曜。
禅慧雙弘。
動郭奔随傾意清耳。
陳主于廣德殿下敕謝雲。
今以佛法仰委。
亦願示諸不逮。
于時檢括僧尼。
無貫者萬計。
朝議雲。
策經落第者。
并合休道。
顗表谏曰。
調達誦六萬象經。
不免地獄。
槃特誦一行偈。
獲羅漢果。
笃論道也。
豈關多誦。
陳主大悅。
即停搜簡。
是則萬人出家。
由顗一谏矣。
末為靈曜褊隘。
更求閑靜。
忽夢一人。
翼從嚴正自稱名雲。
餘冠達也。
請住三橋。
顗曰。
冠達梁武法名。
三橋豈非光宅耶。
乃移居之。
其年四月。
陳主幸寺修行大施。
又講仁王。
帝于衆中起拜殷勤。
儲後已下并崇戒範。
故受其法。
文雲。
仰惟化導無方随機濟物。
衛護國王汲引天人。
照燭光輝托迹師友。
比丘入夢。
符契之象久彰。
和上來儀。
高座之德斯炳。
是以翹心十地渴仰四依。
大小二乘内外兩教。
尊師重道由來尚矣伏希俯提。
所請世世結緣遂其本願。
日日增長。
今奉請為菩薩戒師。
便傳香在手。
而睑下垂淚。
斯亦德動人主。
屈幸從之。
及金陵敗覆。
策杖荊湘路次盆城。
夢老僧曰。
陶侃瑞象敬屈護持。
于即往憩匡山。
見遠圖缋。
驗其靈也。
宛如其夢。
不久浔陽反叛寺宇焚燒。
獨有茲山全無侵擾。
信護象之力矣。
未刬迹雲峰。
終焉其緻。
會大業在藩。
任總淮海。
承風佩德。
欽注相仍。
欲遵一戒法奉以為師。
乃緻書累請。
顗初陳寡德。
次讓名僧。
後舉同學。
三辭不免。
乃求四願。
其辭曰。
一雖好學禅。
行不稱法。
年既西夕薳守繩床。
撫臆循心假名而已。
吹噓在彼惡聞過實。
願勿以禅法見期。
二生在邊表長逢離亂。
身闇庠序口拙暄涼。
方外虛玄久非其分。
域間撙節無一可取。
雖欲自慎樸直忤人。
願不責其規矩。
三征欲傳燈以報法恩。
若身當戒範。
應重去就。
去就若重傳燈則阙。
去就若輕則來嫌诮。
避嫌安身。
未若通法而命。
願許其為法。
勿嫌輕動。
四三十餘年水石之間因以成性。
今王途既一佛法再興。
謬課庸虛沐此恩化。
内竭朽力仰酬外護。
若丘壑念起。
願随心飲啄以卒殘年。
許此四心乃赴優旨。
晉王方希淨戒。
如願唯諾。
故躬制請戒文雲。
弟子基承積善生在皇家。
庭訓早趍眙教夙漸。
福履攸臻妙機頃悟。
恥崎岖于小徑。
希優遊于大乘。
笑息止于化城。
誓舟航于彼岸。
開士萬行戒善為先。
菩薩十受專持最上。
喻宮室先基趾。
徒架虛空終不能成。
孔老釋門鹹資镕鑄。
不有軌儀孰将安仰。
誠複能仁奉為和上。
文殊冥作阇梨。
而必藉人師顯傳聖授。
自近之遠感而遂通。
波侖罄髓于無竭。
善才亡身于法界。
經有明文非徒臆說。
深信佛語幸遵時導。
禅師佛法龍象。
戒珠圓淨定水淵澄。
因靜發慧安無礙辯。
先物後己謙挹成風。
名稱遠聞衆所知識。
弟子所以虔誠遙注。
命楫遠迎。
每慮緣差值諸留難。
師亦既至。
心路豁然。
及披雲霧即銷煩惱。
今開皇十一年十一月二十三日。
于揚州總管寺城設千僧會。
敬屈授菩薩戒。
戒名為孝亦名制止。
方便智度歸宗奉極。
作大莊嚴。
同如來慈普諸佛愛。
等視四生猶如一子雲雲。
即于内第躬傳戒香。
授律儀法。
告曰。
大士為度遠濟為宗。
名實相符義非輕約。
今可法名為總持也。
用攝相兼之道也。
王頂受其旨教曰。
大師禅慧内融。
導之法澤。
辄奉名為智者。
自是專師率誘日進幽玄。
所獲施物六十餘事。
一時回施悲敬兩田。
願使福德增繁用昌家國。
便欲返故林。
王仍固請。
顗曰。
先有明約事無兩違。
即拂衣而起。
王不敢重邀。
合掌尋送至于城門。
顧曰。
國鎮不輕道務緻隔。
幸觀佛化弘護在懷。
王禮望目極銜泣而返。
便溯流上江。
重尋匡嶺。
結徒行道頻感休征。
百越邊僧聞風至者累迹相造。
又上渚宮鄉壤。
以答生地恩也。
道俗延頸老幼相攜。
戒場講坐衆将及萬。
遂于當陽縣玉泉山立精舍。
敕給寺額。
名為一音。
其地昔惟荒崄神獸蛇暴。
創寺之後快無憂患。
是春亢旱。
百姓鹹謂神怒。
顗到泉源帥衆轉經。
便感雲興雨霔。
虛誣自滅。
總管宜陽公王積。
到山禮拜戰汗不安。
出曰。
積屢經軍陣。
臨危更勇。
未嘗怖懼頓如今日。
其年晉王又遺手疏請還。
辭雲。
弟子多幸謬禀師資。
無量劫來悉憑開悟。
色心無作昔年虔受。
身雖疏漏心護明珠。
定水禅支屏散歸靜。
荷國鎮蕃為臣為子。
豈寂四緣能入三昧。
電光斷結其類甚多。
慧解脫人厥朋不少。
即日欲伏膺智斷率先名教。
永泛法流兼用治國。
未知底滞可開化不。
師嚴導尊可降意不。
宿世根淺可發萌不。
菩薩應機可逗時不。
書雲。
民生在三。
事之如一。
況覃釋典而不從師。
今之慊言備瀝素款。
成就事重請棄飾詞。
顗答書雲。
謬承人乏拟迹師資。
顧此庸微以非時許。
況隆今命彌匪克當。
徒欲沉吟必乖深寄。
王重請雲。
學貴承師事推物論。
曆求法界厝心有在。
仰惟久殖善根非一生得初乃由學俄逢聖境。
南嶽記莂說法第一。
無以仰過。
照禅師來具述此事。
于時心喜以域寸誠。
智者昔入陳朝。
彼國明試。
瓦官大集衆論鋒起。
榮公強口先被折角。
兩瓊繼軌才獲交綏。
忍師贊歎嗟唱希有。
弟子仰延之始。
屈登無畏。
釋難如流。
親所聞見。
衆鹹瞻仰。
承前荊楚莫不歸伏。
非禅不智。
驗乎金口。
比釋所談。
智者融會甚有階位。
譬若群流歸乎大海。
此之包舉始得佛意。
惟願未得令得。
未度令度。
樂說不窮法施無盡。
乃從之重現。
令造淨名疏。
河東柳顧言。
東海徐儀。
并才華胄績。
應奉文義
斯何故耶。
亦可知矣。
吾自行化導可各随所安。
當從吾志也。
即往天台。
既達彼山與光相見。
即陳賞要。
光曰。
大善知識。
憶吾早年山上搖手相喚不乎。
顗驚異焉。
知通夢之有在也。
時以陳太建七年秋九月矣。
又聞鐘聲滿谷。
衆鹹怪異。
光曰。
鐘是召集有緣。
爾得住也。
顗乃蔔居勝地。
是光所住之北。
佛壟山南。
螺溪之源處。
既閑敞易得尋真。
地平泉清徘徊止宿。
俄見三人。
皂帽绛衣。
執疏請雲。
可于此行道。
于是聿創草庵。
樹以松果。
數年之間造展相從。
複成衢會。
光曰。
且随宜安堵。
至國清時。
三方總一。
當有貴人為禅師立寺堂宇滿山矣。
時莫測其言也。
顗後于寺北華頂峰獨靜頭陀。
大風拔木雷霆震吼。
魑魅千群一形百狀。
吐火聲叫駭異難陳。
乃抑心安忍。
湛然自失。
又患身心煩痛。
如被火燒。
又見亡沒二親枕顗膝上陳苦求哀。
顗又依止法忍。
不動如山。
故使強軟兩緣所感便滅。
忽緻西域神僧。
告曰。
制敵勝怨乃可為勇。
文多不載。
陳宣帝下诏曰。
禅師佛法雄傑。
時匠所宗。
訓兼道俗。
國之望也。
宜割始豐縣調以充衆費。
蠲兩戶民用供薪水。
天台山縣名為安樂。
令陳郡袁子雄。
崇信正法。
每夏常講淨名。
忽見三道寶階從空而降。
有數十梵僧乘階而下。
入堂禮拜。
手擎香爐繞顗三匝。
久之乃滅。
雄及大衆同見驚歎山喧。
其行達靈感皆如此也。
永陽王伯智。
出撫吳興。
與其眷屬就山請戒。
又建七夜方等忏法。
王晝則理治。
夜便習觀。
顗謂門人智越。
吾欲勸王更修福攘禍可乎。
越對雲。
府僚無舊必應寒熱。
顗曰。
息世譏嫌。
亦複為善。
俄而王因出獵堕馬将絕。
時乃悟意。
躬自率衆作觀音忏法。
不久王覺小醒。
憑幾而坐。
見梵僧一人。
擎爐直進問王所苦。
王流汗無答。
乃繞王一匝。
坦然痛止。
仍躬着願文曰。
仰惟天台阇梨。
德侔安遠道邁光猷。
遐迩傾渴振錫雲聚。
紹像法之墜緒。
以救昏蒙。
顯慧日之重光。
用拯澆俗。
加以遊浪法門貫通禅苑。
有為之結已離。
無生之忍現前。
弟子飄蕩業風沉淪愛水。
雖餐法喜。
弗祛蒙蔽之心。
徒仰禅悅。
終懷散動之慮。
日輪馳骛。
義和之[戀-心+口]不停。
月鏡回幹。
恒娥之景難駐。
有離有會歎息何言。
愛法敬法潺湲無已。
願生生世世值天台阇梨。
恒修供養如智積奉智勝如來。
若藥王觐雷音正覺。
安養兜率俱蕩一乘(雲雲)其為天王信敬為此類也。
于即化移海岸法政歐閩。
陳疑請道日升山席。
陳帝意欲面禮。
将申谒敬。
顧問群臣。
釋門誰為名勝。
陳暄奏曰。
瓦官禅師德邁風霜禅鏡淵海。
昔在京邑群賢所宗。
今高步天台法雲東藹。
願陛下诏之還都。
使道俗鹹荷。
因降玺書重沓征入。
顗以重法之務不賤其身。
乃辭之。
後為永陽苦谏。
因又降敕。
前後七使。
并帝手疏。
顗以道通惟人王為法寄。
遂出都焉。
迎入太極殿之東堂。
請講智論。
有诏羊車童子列導于前。
主書舍人翊從登陛。
禮法一如國師瓘阇梨故事。
陳主既降法筵。
百僚盡敬。
希聞未聞。
奉法承道。
因即下敕。
立禅衆于靈曜寺。
學徒又結。
望衆森然。
頻降敕于太極殿講仁王經。
天子親臨。
僧正慧暅僧都慧曠京師大德。
皆設巨難。
顗接問承對盛啟法門。
暅執爐賀曰。
國十餘齋。
身當四講。
分文析義謂得其歸。
今日出星收見巧知陋矣。
其為榮望未可加之。
然則江表法會。
由來诤競不足。
及顗之禦法即坐。
肅穆有餘。
遂使千支花錠七夜恬耀。
舉事驗心。
顗之力也。
晚出住光曜。
禅慧雙弘。
動郭奔随傾意清耳。
陳主于廣德殿下敕謝雲。
今以佛法仰委。
亦願示諸不逮。
于時檢括僧尼。
無貫者萬計。
朝議雲。
策經落第者。
并合休道。
顗表谏曰。
調達誦六萬象經。
不免地獄。
槃特誦一行偈。
獲羅漢果。
笃論道也。
豈關多誦。
陳主大悅。
即停搜簡。
是則萬人出家。
由顗一谏矣。
末為靈曜褊隘。
更求閑靜。
忽夢一人。
翼從嚴正自稱名雲。
餘冠達也。
請住三橋。
顗曰。
冠達梁武法名。
三橋豈非光宅耶。
乃移居之。
其年四月。
陳主幸寺修行大施。
又講仁王。
帝于衆中起拜殷勤。
儲後已下并崇戒範。
故受其法。
文雲。
仰惟化導無方随機濟物。
衛護國王汲引天人。
照燭光輝托迹師友。
比丘入夢。
符契之象久彰。
和上來儀。
高座之德斯炳。
是以翹心十地渴仰四依。
大小二乘内外兩教。
尊師重道由來尚矣伏希俯提。
所請世世結緣遂其本願。
日日增長。
今奉請為菩薩戒師。
便傳香在手。
而睑下垂淚。
斯亦德動人主。
屈幸從之。
及金陵敗覆。
策杖荊湘路次盆城。
夢老僧曰。
陶侃瑞象敬屈護持。
于即往憩匡山。
見遠圖缋。
驗其靈也。
宛如其夢。
不久浔陽反叛寺宇焚燒。
獨有茲山全無侵擾。
信護象之力矣。
未刬迹雲峰。
終焉其緻。
會大業在藩。
任總淮海。
承風佩德。
欽注相仍。
欲遵一戒法奉以為師。
乃緻書累請。
顗初陳寡德。
次讓名僧。
後舉同學。
三辭不免。
乃求四願。
其辭曰。
一雖好學禅。
行不稱法。
年既西夕薳守繩床。
撫臆循心假名而已。
吹噓在彼惡聞過實。
願勿以禅法見期。
二生在邊表長逢離亂。
身闇庠序口拙暄涼。
方外虛玄久非其分。
域間撙節無一可取。
雖欲自慎樸直忤人。
願不責其規矩。
三征欲傳燈以報法恩。
若身當戒範。
應重去就。
去就若重傳燈則阙。
去就若輕則來嫌诮。
避嫌安身。
未若通法而命。
願許其為法。
勿嫌輕動。
四三十餘年水石之間因以成性。
今王途既一佛法再興。
謬課庸虛沐此恩化。
内竭朽力仰酬外護。
若丘壑念起。
願随心飲啄以卒殘年。
許此四心乃赴優旨。
晉王方希淨戒。
如願唯諾。
故躬制請戒文雲。
弟子基承積善生在皇家。
庭訓早趍眙教夙漸。
福履攸臻妙機頃悟。
恥崎岖于小徑。
希優遊于大乘。
笑息止于化城。
誓舟航于彼岸。
開士萬行戒善為先。
菩薩十受專持最上。
喻宮室先基趾。
徒架虛空終不能成。
孔老釋門鹹資镕鑄。
不有軌儀孰将安仰。
誠複能仁奉為和上。
文殊冥作阇梨。
而必藉人師顯傳聖授。
自近之遠感而遂通。
波侖罄髓于無竭。
善才亡身于法界。
經有明文非徒臆說。
深信佛語幸遵時導。
禅師佛法龍象。
戒珠圓淨定水淵澄。
因靜發慧安無礙辯。
先物後己謙挹成風。
名稱遠聞衆所知識。
弟子所以虔誠遙注。
命楫遠迎。
每慮緣差值諸留難。
師亦既至。
心路豁然。
及披雲霧即銷煩惱。
今開皇十一年十一月二十三日。
于揚州總管寺城設千僧會。
敬屈授菩薩戒。
戒名為孝亦名制止。
方便智度歸宗奉極。
作大莊嚴。
同如來慈普諸佛愛。
等視四生猶如一子雲雲。
即于内第躬傳戒香。
授律儀法。
告曰。
大士為度遠濟為宗。
名實相符義非輕約。
今可法名為總持也。
用攝相兼之道也。
王頂受其旨教曰。
大師禅慧内融。
導之法澤。
辄奉名為智者。
自是專師率誘日進幽玄。
所獲施物六十餘事。
一時回施悲敬兩田。
願使福德增繁用昌家國。
便欲返故林。
王仍固請。
顗曰。
先有明約事無兩違。
即拂衣而起。
王不敢重邀。
合掌尋送至于城門。
顧曰。
國鎮不輕道務緻隔。
幸觀佛化弘護在懷。
王禮望目極銜泣而返。
便溯流上江。
重尋匡嶺。
結徒行道頻感休征。
百越邊僧聞風至者累迹相造。
又上渚宮鄉壤。
以答生地恩也。
道俗延頸老幼相攜。
戒場講坐衆将及萬。
遂于當陽縣玉泉山立精舍。
敕給寺額。
名為一音。
其地昔惟荒崄神獸蛇暴。
創寺之後快無憂患。
是春亢旱。
百姓鹹謂神怒。
顗到泉源帥衆轉經。
便感雲興雨霔。
虛誣自滅。
總管宜陽公王積。
到山禮拜戰汗不安。
出曰。
積屢經軍陣。
臨危更勇。
未嘗怖懼頓如今日。
其年晉王又遺手疏請還。
辭雲。
弟子多幸謬禀師資。
無量劫來悉憑開悟。
色心無作昔年虔受。
身雖疏漏心護明珠。
定水禅支屏散歸靜。
荷國鎮蕃為臣為子。
豈寂四緣能入三昧。
電光斷結其類甚多。
慧解脫人厥朋不少。
即日欲伏膺智斷率先名教。
永泛法流兼用治國。
未知底滞可開化不。
師嚴導尊可降意不。
宿世根淺可發萌不。
菩薩應機可逗時不。
書雲。
民生在三。
事之如一。
況覃釋典而不從師。
今之慊言備瀝素款。
成就事重請棄飾詞。
顗答書雲。
謬承人乏拟迹師資。
顧此庸微以非時許。
況隆今命彌匪克當。
徒欲沉吟必乖深寄。
王重請雲。
學貴承師事推物論。
曆求法界厝心有在。
仰惟久殖善根非一生得初乃由學俄逢聖境。
南嶽記莂說法第一。
無以仰過。
照禅師來具述此事。
于時心喜以域寸誠。
智者昔入陳朝。
彼國明試。
瓦官大集衆論鋒起。
榮公強口先被折角。
兩瓊繼軌才獲交綏。
忍師贊歎嗟唱希有。
弟子仰延之始。
屈登無畏。
釋難如流。
親所聞見。
衆鹹瞻仰。
承前荊楚莫不歸伏。
非禅不智。
驗乎金口。
比釋所談。
智者融會甚有階位。
譬若群流歸乎大海。
此之包舉始得佛意。
惟願未得令得。
未度令度。
樂說不窮法施無盡。
乃從之重現。
令造淨名疏。
河東柳顧言。
東海徐儀。
并才華胄績。
應奉文義