續高僧傳卷第十七
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初禅自此禅障忽起。
四肢緩弱不勝行步。
身不随心。
即自觀察。
我今病者皆從業生。
業由心起。
本無外境。
反見心源業非可得。
身如雲影相有體空。
如是觀已。
颠倒想滅。
心性清淨。
所苦消除。
又發空定心境廓然。
夏竟受歲慨無所獲自傷昏沉。
生為空過深懷慚愧。
放身倚壁。
背未至間霍爾開悟。
法華三昧大乘法門一念明達。
十六特勝背舍除入。
便自通徹不由他悟。
後往鑒最等師。
述己所證。
皆蒙随喜。
研練逾久前觀轉增。
名行遠聞四方欽德。
學徒日盛機悟寔繁。
乃以大小乘中定慧等法。
敷揚引喻用攝自他。
衆雜精粗是非由起。
怨嫉鸩毒毒所不傷。
異道興謀謀不為害。
乃顧徒屬曰。
大聖在世不免流言。
況吾無德豈逃此責。
責是宿作。
時來須受。
此私事也。
然我佛法不久應滅。
當往何方以避此難。
時冥空有聲曰。
若欲修定。
可往武當南嶽。
此入道山也。
以齊武平之初。
背此嵩陽。
領徒南逝高骛前賢。
以希栖隐。
初至光州。
值梁孝元傾覆國亂前路梗塞。
權止大蘇山。
數年之間歸從如市。
其地陳齊邊境。
兵刃所沖。
佛法雲崩五衆離潰。
其中英挺者。
皆輕其生重其法。
忽夕死慶朝聞。
相從跨險而到者。
填聚山林。
思供以事資。
誨以理味。
又以道俗福施。
造金字般若二十七卷金字法華。
琉璃寶函莊嚴炫曜。
功德傑異大發衆心。
又請講二經。
即而叙構。
随文造盡莫非幽赜。
後命學士江陵智顗。
代講金經。
至一心具萬行處。
顗有疑焉。
思為釋曰。
汝向所疑。
此乃大品次第意耳。
未是法華圓頓旨也。
吾昔夏中苦節思此。
後夜一念頓發諸法。
吾既身證不勞緻疑。
顗即咨受法華行法。
三七境界難卒載叙。
又咨。
師位即是十地。
思曰非也。
吾是十信鐵輪位耳。
時以事驗。
解行高明根識清淨。
相同初依能知密藏。
又如仁王。
十善發心長别苦海。
然其謙退言難見實故本迹叵詳。
後在大蘇。
弊于烽警。
山侶栖遑不安其地。
又将四十餘僧經趣南嶽。
即陳光大年六月二十二日也。
既至告曰。
吾寄此山正當十載。
過此已後必事遠遊。
又曰。
吾前世時曾履此處。
巡至衡陽值一佳所。
林泉竦淨見者悅心。
思曰。
此古寺也。
吾昔曾住。
依言掘之。
果獲之房殿基墌僧用器皿。
又往岩下。
吾此坐禅。
賊斬吾首。
由此命終。
有全身也。
佥共尋覓。
乃得枯骸一聚。
又下細尋便獲髅骨。
思得而頂之。
為起勝塔。
報昔恩也。
故其往往傳事驗如合契。
其類非一。
自陳世心學莫不歸宗。
大乘經論鎮長講悟。
故使山門告集日積高名。
緻有異道懷嫉密告陳主。
誣思北僧受齊國募掘破南嶽。
敕使至山。
見兩虎咆憤。
驚駭而退。
數日更進。
乃有小蜂來螫思額。
尋有大蜂吃殺小者。
銜首思前飛揚而去。
陳主具聞。
不以誡意。
不久謀罔一人暴死。
二為猘狗齧死。
蜂相所征。
于是驗矣。
敕承靈應。
乃迎下都止栖玄寺。
嘗往瓦官。
遇雨不濕履泥不污。
僧正慧暠與諸學徒。
相逢于路。
曰此神異人。
如何至此。
舉朝屬目道俗傾仰。
大都督吳明徹。
敬重之至奉以犀枕。
别将夏候孝威。
往寺禮勤。
在道念言。
吳儀同所奉枕者。
如何可見。
比至思所将行緻敬。
便語威曰。
欲見犀枕可往視之。
又于一日忽有聲告。
灑掃庭宇。
聖人尋至。
即如其語。
須臾思到。
威懷仰之言于道俗。
故貴賤皂素不敢延留。
人船供給送别江渚。
思雲。
寄于南嶽止十年耳。
年滿當移不識其旨。
及還山舍。
每年陳主三信參勞。
供填衆積。
榮盛莫加。
說法倍常神異難測。
或現形小大。
或寂爾藏身。
或異香奇色祥瑞亂舉。
臨将終時。
從山頂下半山道場。
大集門學連日說法。
苦切呵責聞者寒心。
告衆人曰。
若有十人不惜身命常修法華般舟念佛三昧方等忏悔常坐苦行者。
随有所須吾自供給必相利益。
如無此人吾當遠去。
苦行事難竟無答者。
因屏衆斂念。
泯然命終。
小僧雲辯。
見氣乃絕号吼大叫。
思便開目曰。
汝是惡魔。
我将欲去。
衆聖畟然相迎極多。
論受生處。
何意驚動妨亂吾耶。
癡人出去。
因更攝心谛坐至盡。
鹹聞異香滿于室内。
頂暖身軟顔色如常。
即陳太建九年六月二十二日也。
取驗十年宛同符矣。
春秋六十有四。
自江東佛法弘重義門。
至于禅法。
蓋蔑如也。
而思慨斯南服。
定慧雙開。
晝談理義夜便思擇。
故所發言無非緻遠便驗因定發慧。
此旨不虛。
南北禅宗罕不承緒。
然而身相挺特。
能自勝持。
不倚不斜。
牛行象視。
頂有肉髻異相莊嚴。
見者回心不覺傾伏。
又善識人心鑒照冥伏。
讷于言過方便誨引。
行大慈悲奉菩薩戒。
至如缯纩皮革。
多由損生。
故其徒屬服章。
率加以布。
寒則艾納用犯風霜。
自佛法東流。
幾六百載。
惟斯南嶽慈行可歸。
餘嘗參傳譯屢睹梵經。
讨問所被法衣。
至今都無蠶服。
縱加受法不示得成。
故知若乞若得蠶綿作衣。
準律結科斬舍定矣。
約情貪附何由縱之。
思所獨斷高遵聖檢。
凡所著作口授成章。
無所删改。
造四十二字門兩卷。
無诤行門兩卷。
釋論玄。
随自意。
安樂行。
次第禅要。
三智觀門等五部各一卷。
并行于世。
釋智顗。
字德安。
姓陳氏。
颍川人也。
有晉遷都。
寓居荊州之華容焉。
即梁散騎孟陽公起祖之第二子也。
母徐氏夢。
香煙五采萦回在懷。
欲拂去之。
聞人語曰。
宿世因緣寄托王道。
福德自至何以去之。
又夢吞白鼠。
如是再三。
怪而蔔之。
師曰。
白龍之兆也。
及誕育之夜。
室内洞明。
信宿之間其光乃止。
内外胥悅。
盛陳鼎俎相慶。
乃火滅湯冷。
為事不成。
忽有二僧扣門曰。
善哉兒德所熏。
必出家矣。
言訖而隐。
賓客異焉。
鄰室憶先靈瑞。
呼為王道。
兼用後相複名光道。
故小立二名字。
參互稱之。
眼有重瞳。
二親藏掩而人已知。
兼以卧便合掌。
坐必面西。
年一紀來口不妄啖。
見像便禮逢僧必敬。
七歲喜往伽藍。
諸僧訝其情志。
口授普門品。
初契一遍即得。
二親遏絕不許更誦。
而情懷惆怅。
奄忽自然通餘文句。
豈非夙植德本業延于今。
志學之年士梁承聖屬元帝淪沒。
北度硖州。
依乎舅氏。
而俊朗通悟儀止溫恭。
尋讨名師冀依出有。
年十有八。
投湘州果願寺沙門法緒而出家焉。
緒授以十戒導以律儀。
仍攝以北度詣慧曠律師。
地面橫經具蒙指誨。
因潛大賢山。
誦法華經及無量義普賢觀等。
二旬未淹三部究竟。
又詣光州大蘇山慧思禅師。
受業心觀。
思又從道于就師。
就又受法于最師。
此三人者。
皆不測其位也。
思每歎曰。
昔在靈山同聽法華。
宿緣所追今複來矣。
即示普賢道場。
為說四安樂行。
顗乃于此山行法華三昧。
始經三夕。
誦至藥王品。
心緣苦行。
至是真精進句。
解悟便發。
見共思師處靈鹫山七寶淨土聽佛說法。
故思雲。
非爾弗感。
非我莫識。
此法華三昧前方便也。
又入熙州白砂山。
如前入觀。
于經有疑。
辄見思來冥為披釋。
爾後常令代講。
聞者伏之。
惟于三三昧三觀智。
用以咨審。
自餘并任裁解。
曾不留意。
思躬執如意。
在坐觀聽。
語學徒曰。
此吾之義兒。
恨其定力少耳。
于是師資改觀名聞遐迩。
及學成往辭。
思曰。
汝于陳國有緣。
往必利益。
思既遊南嶽。
顗便詣金陵。
與法喜等三十餘人在瓦官寺。
創弘禅法。
仆射徐陵尚書毛喜等。
明時貴望學統釋儒。
并禀禅慧俱傳香法。
欣重頂戴時所榮仰。
長幹寺大德智辯。
延入宋熙。
天宮寺僧晃。
請居佛窟。
斯由道弘行感故為時彥齊迎。
顗任機便動。
即而開悟。
白馬警韶奉誠智文禅衆慧命。
及梁代宿德大忍法師等。
一代高流江表聲望。
皆舍其先講欲啟禅門。
率其學徒問津取濟。
禹穴慧榮住莊嚴寺。
道跨吳會。
世稱義窟。
辯号懸流。
聞顗講法故來設問。
數關征核莫非深隐。
輕誕自矜揚眉舞扇。
扇便堕地。
顗應對事理渙然清遣榮曰。
禅定之力不可難也。
時沙門法歲。
撫榮背曰。
從來義龍今成伏鹿。
扇既堕地。
何以遮羞。
榮曰。
輕敵失勢未可欺也。
綿曆八周講智度論。
肅諸來學。
次說禅門用清心海。
語默之際每思林澤。
乃夢岩崖萬重雲日半垂。
其側滄海無畔。
泓澄在于其下。
又見一僧搖手申臂至于坡麓挽顗上山雲雲。
顗以夢中所見。
通告門人。
鹹曰。
此乃會稽之天台山也。
聖賢之所托矣。
昔僧光道猷法蘭昙密。
晉宋英達無不栖焉。
因與慧辯等二十餘人。
挾道南征隐淪斯嶽。
先有青州僧定光。
久居此山。
積四十載。
定慧兼習。
蓋神人也。
顗未至二年。
預告山民曰。
有大善知識當來相就。
宜種豆造醬編蒲為席更起屋舍用以待之。
會陳始興王出鎮洞庭。
公卿餞送。
回車瓦官與顗談論。
幽極既唱貴位傾心。
舍散山積虔拜殷重。
因歎曰。
吾昨夢逢強盜。
今乃表諸軟賊。
毛繩截骨。
則憶曳尾泥中。
仍遣謝門人曰。
吾聞闇射則應于弦。
何以知之。
無明是暗也。
唇舌是弓也。
心慮如弦。
音聲如箭。
長夜虛發無所覺知。
又法門如鏡。
方圓任象。
初瓦官寺四十人坐。
半入法門。
今者二百坐禅。
十人得法。
爾後歸宗轉倍。
而據法
四肢緩弱不勝行步。
身不随心。
即自觀察。
我今病者皆從業生。
業由心起。
本無外境。
反見心源業非可得。
身如雲影相有體空。
如是觀已。
颠倒想滅。
心性清淨。
所苦消除。
又發空定心境廓然。
夏竟受歲慨無所獲自傷昏沉。
生為空過深懷慚愧。
放身倚壁。
背未至間霍爾開悟。
法華三昧大乘法門一念明達。
十六特勝背舍除入。
便自通徹不由他悟。
後往鑒最等師。
述己所證。
皆蒙随喜。
研練逾久前觀轉增。
名行遠聞四方欽德。
學徒日盛機悟寔繁。
乃以大小乘中定慧等法。
敷揚引喻用攝自他。
衆雜精粗是非由起。
怨嫉鸩毒毒所不傷。
異道興謀謀不為害。
乃顧徒屬曰。
大聖在世不免流言。
況吾無德豈逃此責。
責是宿作。
時來須受。
此私事也。
然我佛法不久應滅。
當往何方以避此難。
時冥空有聲曰。
若欲修定。
可往武當南嶽。
此入道山也。
以齊武平之初。
背此嵩陽。
領徒南逝高骛前賢。
以希栖隐。
初至光州。
值梁孝元傾覆國亂前路梗塞。
權止大蘇山。
數年之間歸從如市。
其地陳齊邊境。
兵刃所沖。
佛法雲崩五衆離潰。
其中英挺者。
皆輕其生重其法。
忽夕死慶朝聞。
相從跨險而到者。
填聚山林。
思供以事資。
誨以理味。
又以道俗福施。
造金字般若二十七卷金字法華。
琉璃寶函莊嚴炫曜。
功德傑異大發衆心。
又請講二經。
即而叙構。
随文造盡莫非幽赜。
後命學士江陵智顗。
代講金經。
至一心具萬行處。
顗有疑焉。
思為釋曰。
汝向所疑。
此乃大品次第意耳。
未是法華圓頓旨也。
吾昔夏中苦節思此。
後夜一念頓發諸法。
吾既身證不勞緻疑。
顗即咨受法華行法。
三七境界難卒載叙。
又咨。
師位即是十地。
思曰非也。
吾是十信鐵輪位耳。
時以事驗。
解行高明根識清淨。
相同初依能知密藏。
又如仁王。
十善發心長别苦海。
然其謙退言難見實故本迹叵詳。
後在大蘇。
弊于烽警。
山侶栖遑不安其地。
又将四十餘僧經趣南嶽。
即陳光大年六月二十二日也。
既至告曰。
吾寄此山正當十載。
過此已後必事遠遊。
又曰。
吾前世時曾履此處。
巡至衡陽值一佳所。
林泉竦淨見者悅心。
思曰。
此古寺也。
吾昔曾住。
依言掘之。
果獲之房殿基墌僧用器皿。
又往岩下。
吾此坐禅。
賊斬吾首。
由此命終。
有全身也。
佥共尋覓。
乃得枯骸一聚。
又下細尋便獲髅骨。
思得而頂之。
為起勝塔。
報昔恩也。
故其往往傳事驗如合契。
其類非一。
自陳世心學莫不歸宗。
大乘經論鎮長講悟。
故使山門告集日積高名。
緻有異道懷嫉密告陳主。
誣思北僧受齊國募掘破南嶽。
敕使至山。
見兩虎咆憤。
驚駭而退。
數日更進。
乃有小蜂來螫思額。
尋有大蜂吃殺小者。
銜首思前飛揚而去。
陳主具聞。
不以誡意。
不久謀罔一人暴死。
二為猘狗齧死。
蜂相所征。
于是驗矣。
敕承靈應。
乃迎下都止栖玄寺。
嘗往瓦官。
遇雨不濕履泥不污。
僧正慧暠與諸學徒。
相逢于路。
曰此神異人。
如何至此。
舉朝屬目道俗傾仰。
大都督吳明徹。
敬重之至奉以犀枕。
别将夏候孝威。
往寺禮勤。
在道念言。
吳儀同所奉枕者。
如何可見。
比至思所将行緻敬。
便語威曰。
欲見犀枕可往視之。
又于一日忽有聲告。
灑掃庭宇。
聖人尋至。
即如其語。
須臾思到。
威懷仰之言于道俗。
故貴賤皂素不敢延留。
人船供給送别江渚。
思雲。
寄于南嶽止十年耳。
年滿當移不識其旨。
及還山舍。
每年陳主三信參勞。
供填衆積。
榮盛莫加。
說法倍常神異難測。
或現形小大。
或寂爾藏身。
或異香奇色祥瑞亂舉。
臨将終時。
從山頂下半山道場。
大集門學連日說法。
苦切呵責聞者寒心。
告衆人曰。
若有十人不惜身命常修法華般舟念佛三昧方等忏悔常坐苦行者。
随有所須吾自供給必相利益。
如無此人吾當遠去。
苦行事難竟無答者。
因屏衆斂念。
泯然命終。
小僧雲辯。
見氣乃絕号吼大叫。
思便開目曰。
汝是惡魔。
我将欲去。
衆聖畟然相迎極多。
論受生處。
何意驚動妨亂吾耶。
癡人出去。
因更攝心谛坐至盡。
鹹聞異香滿于室内。
頂暖身軟顔色如常。
即陳太建九年六月二十二日也。
取驗十年宛同符矣。
春秋六十有四。
自江東佛法弘重義門。
至于禅法。
蓋蔑如也。
而思慨斯南服。
定慧雙開。
晝談理義夜便思擇。
故所發言無非緻遠便驗因定發慧。
此旨不虛。
南北禅宗罕不承緒。
然而身相挺特。
能自勝持。
不倚不斜。
牛行象視。
頂有肉髻異相莊嚴。
見者回心不覺傾伏。
又善識人心鑒照冥伏。
讷于言過方便誨引。
行大慈悲奉菩薩戒。
至如缯纩皮革。
多由損生。
故其徒屬服章。
率加以布。
寒則艾納用犯風霜。
自佛法東流。
幾六百載。
惟斯南嶽慈行可歸。
餘嘗參傳譯屢睹梵經。
讨問所被法衣。
至今都無蠶服。
縱加受法不示得成。
故知若乞若得蠶綿作衣。
準律結科斬舍定矣。
約情貪附何由縱之。
思所獨斷高遵聖檢。
凡所著作口授成章。
無所删改。
造四十二字門兩卷。
無诤行門兩卷。
釋論玄。
随自意。
安樂行。
次第禅要。
三智觀門等五部各一卷。
并行于世。
釋智顗。
字德安。
姓陳氏。
颍川人也。
有晉遷都。
寓居荊州之華容焉。
即梁散騎孟陽公起祖之第二子也。
母徐氏夢。
香煙五采萦回在懷。
欲拂去之。
聞人語曰。
宿世因緣寄托王道。
福德自至何以去之。
又夢吞白鼠。
如是再三。
怪而蔔之。
師曰。
白龍之兆也。
及誕育之夜。
室内洞明。
信宿之間其光乃止。
内外胥悅。
盛陳鼎俎相慶。
乃火滅湯冷。
為事不成。
忽有二僧扣門曰。
善哉兒德所熏。
必出家矣。
言訖而隐。
賓客異焉。
鄰室憶先靈瑞。
呼為王道。
兼用後相複名光道。
故小立二名字。
參互稱之。
眼有重瞳。
二親藏掩而人已知。
兼以卧便合掌。
坐必面西。
年一紀來口不妄啖。
見像便禮逢僧必敬。
七歲喜往伽藍。
諸僧訝其情志。
口授普門品。
初契一遍即得。
二親遏絕不許更誦。
而情懷惆怅。
奄忽自然通餘文句。
豈非夙植德本業延于今。
志學之年士梁承聖屬元帝淪沒。
北度硖州。
依乎舅氏。
而俊朗通悟儀止溫恭。
尋讨名師冀依出有。
年十有八。
投湘州果願寺沙門法緒而出家焉。
緒授以十戒導以律儀。
仍攝以北度詣慧曠律師。
地面橫經具蒙指誨。
因潛大賢山。
誦法華經及無量義普賢觀等。
二旬未淹三部究竟。
又詣光州大蘇山慧思禅師。
受業心觀。
思又從道于就師。
就又受法于最師。
此三人者。
皆不測其位也。
思每歎曰。
昔在靈山同聽法華。
宿緣所追今複來矣。
即示普賢道場。
為說四安樂行。
顗乃于此山行法華三昧。
始經三夕。
誦至藥王品。
心緣苦行。
至是真精進句。
解悟便發。
見共思師處靈鹫山七寶淨土聽佛說法。
故思雲。
非爾弗感。
非我莫識。
此法華三昧前方便也。
又入熙州白砂山。
如前入觀。
于經有疑。
辄見思來冥為披釋。
爾後常令代講。
聞者伏之。
惟于三三昧三觀智。
用以咨審。
自餘并任裁解。
曾不留意。
思躬執如意。
在坐觀聽。
語學徒曰。
此吾之義兒。
恨其定力少耳。
于是師資改觀名聞遐迩。
及學成往辭。
思曰。
汝于陳國有緣。
往必利益。
思既遊南嶽。
顗便詣金陵。
與法喜等三十餘人在瓦官寺。
創弘禅法。
仆射徐陵尚書毛喜等。
明時貴望學統釋儒。
并禀禅慧俱傳香法。
欣重頂戴時所榮仰。
長幹寺大德智辯。
延入宋熙。
天宮寺僧晃。
請居佛窟。
斯由道弘行感故為時彥齊迎。
顗任機便動。
即而開悟。
白馬警韶奉誠智文禅衆慧命。
及梁代宿德大忍法師等。
一代高流江表聲望。
皆舍其先講欲啟禅門。
率其學徒問津取濟。
禹穴慧榮住莊嚴寺。
道跨吳會。
世稱義窟。
辯号懸流。
聞顗講法故來設問。
數關征核莫非深隐。
輕誕自矜揚眉舞扇。
扇便堕地。
顗應對事理渙然清遣榮曰。
禅定之力不可難也。
時沙門法歲。
撫榮背曰。
從來義龍今成伏鹿。
扇既堕地。
何以遮羞。
榮曰。
輕敵失勢未可欺也。
綿曆八周講智度論。
肅諸來學。
次說禅門用清心海。
語默之際每思林澤。
乃夢岩崖萬重雲日半垂。
其側滄海無畔。
泓澄在于其下。
又見一僧搖手申臂至于坡麓挽顗上山雲雲。
顗以夢中所見。
通告門人。
鹹曰。
此乃會稽之天台山也。
聖賢之所托矣。
昔僧光道猷法蘭昙密。
晉宋英達無不栖焉。
因與慧辯等二十餘人。
挾道南征隐淪斯嶽。
先有青州僧定光。
久居此山。
積四十載。
定慧兼習。
蓋神人也。
顗未至二年。
預告山民曰。
有大善知識當來相就。
宜種豆造醬編蒲為席更起屋舍用以待之。
會陳始興王出鎮洞庭。
公卿餞送。
回車瓦官與顗談論。
幽極既唱貴位傾心。
舍散山積虔拜殷重。
因歎曰。
吾昨夢逢強盜。
今乃表諸軟賊。
毛繩截骨。
則憶曳尾泥中。
仍遣謝門人曰。
吾聞闇射則應于弦。
何以知之。
無明是暗也。
唇舌是弓也。
心慮如弦。
音聲如箭。
長夜虛發無所覺知。
又法門如鏡。
方圓任象。
初瓦官寺四十人坐。
半入法門。
今者二百坐禅。
十人得法。
爾後歸宗轉倍。
而據法