續高僧傳卷第十五
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以為輕約耳。
弟子昙元。
高潔僧也。
經論及律并曾披導。
偏重清行不妄衣食。
寺雖結淨猶懷塵點。
常乞食自資。
今托靜林慮寶山。
志道辭世。
門人靈範。
學通休涉慧悟少之。
敕召弘福。
時揚攝論。
今居宗樹業。
振名京邑。
又休以年學高遠。
今上重之。
因事遼左親幸其室。
叙故陳道彌會帝心。
故又續其績。
釋靈潤。
俗姓梁。
河東虞鄉人也。
家世衣冠鄉闾望族。
而風格弘毅統拟大方。
少踐清猷長承餘烈。
故能正行倫據不肅而成。
昆季十人秀美時譽。
中間三者齊慕出家。
父告子曰。
但誦觀音。
先度即當許也。
潤執卷便誦。
一坐不起。
從旦至中。
文言遂徹。
便預公度。
依止靈粲法師住興善寺。
粲有正行備于别傳。
年十三。
初聽涅槃妙通文旨。
将及志學銷會前聞括悟新理。
便登講座宣釋教意。
部分科宗英秀諸僧。
鹹欣其德。
加又欽重行禁。
動靜惟安。
不妄遊從常資規矩。
所以興善大德海内名僧。
鹹相顧而言曰。
此沙彌發蹤能爾堪住持矣。
于後深心至道通贍群師。
預在見聞包蘊神府。
當即斧藻人法圭璋解行。
皆統其本支該其成敗。
仁壽感瑞懷州造塔。
有敕令往。
官供驿乘随師東赴。
乞食徒行獨無受給。
既達河内。
道俗服其精通敬其行範。
所有歸戒并從于潤。
當即名厲河北譽滿京師。
聞泰嶽靈岩寺僧德肅清四方是則。
乃杖策尋焉。
既睹副師遂從咨訓。
乃習般舟行定。
無替晨昏初經三七情事略疲。
自斯已後頓忘眠倦。
身心精勵遂經夏末。
于時同侶五百餘人。
各奉行之互相敦勵。
至于解坐同行無幾。
惟潤獨節秀出情事莫移。
皆不謀同詞敬稱徽績。
時父任青州益都令。
外祖吳超任懷州懷令。
堂祖吳同任齊州山薦令。
姨夫侯援任曹州金鄉令。
并潤之宗族内外親姻。
雖經還講肆遊其所部。
事逾行路一無過造。
及生緣背喪。
或有悲慕邀延者。
潤情若風傳。
不往登踐。
斯割愛從道。
皆此類也。
有道奘法師。
擅名海岱講攝大乘。
又往尋焉。
時未具戒早飛聲采。
周流法席文義圓通。
問難深微稱傳元宰。
預是同席心共揖之。
既承師有本。
即奉奘以為和上。
大戒已後方詣律司。
十地諸經略觀文體。
年二十三還返京室。
值志念法師正弘小論。
将欲博觀智海。
預在聽徒。
有辯相法師。
學兼大小聲聞于天。
攝論初興盛其麟角。
在淨影寺創演宗門。
造疏五卷。
即登敷述京華。
聽衆五百餘僧。
豎義之者數登二百。
潤初從關表創預講筵。
祖習異聞遂奮奇論。
一座驚異側目嘉之。
登有辯行法師。
機論難拟處衆高謝而敬憚焉。
雖則負譽帝京。
而神氣自得。
或譏毀達其耳者。
曾若不聞。
以道鎮心情無喜怒。
末法攸寄誠可嘉焉。
大業初歲風疾暴增。
後複本心更精新業。
又恐報傾旦夕不守本懷。
講導世流往還煩雜。
遂脫略人事厭俗歸閑。
遂往南山之北西極澧鄠東漸玉山。
依寒林頭陀為業。
時與沙門空藏慧琎智信智光等。
京邑貞幹同修出離。
既處叢塳。
鬼神斯惱。
或被推蕩偃仆。
或揚聲震叫者。
潤獨體其空寂宴坐如空。
諸被娆者皆來依附。
或于深林曠野狼虎行處。
試心安止都無有畏。
當遵此務盡報傳持。
屬大業末年不許僧出。
遂虧此行。
乃還興善托于西院。
獨靜資業一食入淨。
常講涅槃衆經。
有慧定禅師等。
歸依受業相率修課。
不出院宇經于三年。
結侶漸多行清動衆。
時僧粲法師。
一寺頂蓋。
銳辯無前抗衡京國。
乃率諸翹望五十餘僧。
來至法會詳其神略。
人并投問玄隐之義。
潤領宗酬答位判泠然。
鹹共欣賞妙符經旨。
爾後譽傳光價。
衆聚相從。
既懿業内傳。
将流法味。
大業十年。
被召入鴻胪教授三韓。
并在本寺翻新經本。
并宗轄有承不虧風采。
會隋氏亂倫道光難緝。
乃隐潛于藍田之化感寺。
首尾一十五載。
足不垂世。
離經專業。
衆請便講以示未聞。
春秋入定還遵靜操。
沙門志超。
抗節禅府。
聞風造展。
遂等宿交。
相師念定欣從語默。
時天步饑餒道俗同沾。
化感一寺獨延賓侶。
磨谷為飯菽麥等均。
晝夜策勤弘道為任。
故四方慕義歸者雲屯。
周贍精粗無乖僧法。
共餐菜果遂達有年。
斯誠至德冥符。
兼濟有日矣。
潤以化洽外流道聲載路。
興善本寺敬奉芳塵。
上陳敕使請充寺任。
便不守專志。
就而維之。
貞觀八年敕造弘福。
複被征召。
即現翻譯證義須明。
衆所詳準又當斯任。
至于詞理有礙。
格言正之。
同倫糾位。
斯人最上。
京邑釋門寔惟僧傑。
初潤隋末在興善院感魔相娆。
定志不移。
冥緻善神捉去。
經宿告曰。
昨日魔子依法嚴繩。
深知累重自感而死。
若此征應其量難紀。
武德七年時住化感。
寺主智信為人所告。
敕使圍寺大顯威權。
潤曰。
山居行道心不負物。
賢聖所知計非所告使人逾怒。
忽有大風雷震。
山崩樹折。
吹其巾帽坐席。
飄落異處。
人衆喪膽遂求悔過。
潤曰。
檀越有福能感幽靈。
斯之祥征昔來未有。
使者深愧釋然事解。
貞觀年中與諸法侶登山遊觀。
野燒四合衆并奔散。
惟潤安行如常顧陟。
語諸屬曰。
心外無火火實自心。
謂火可逃無由免火。
及火至。
潤熸餘自斂。
據事以量。
知人難矣。
後住弘福。
有僧因事奉敕還俗。
複經恩蕩情願出家。
大德連名同舉得度。
上聞天聽。
下敕深責投諸南裔。
歡州行道。
于時諸僧創别帝裡無非恸絕。
潤獨安然容儀自若。
顧曰。
三界往還由來恒理。
敕令修道何有悲泣。
拂衣東舉忻然而趣。
道俗聞見莫不歎服。
尋爾敕追洛東安置。
化行鄭魏負帙排筵。
弘闡涅槃十有餘遍。
奧義泉飛惠流河洛。
乃報京邑門人疏曰。
吾今東行略有三益。
一酬往譴。
二順厭生。
三成大行。
吾有宿累蒙天慈責。
今得見酬則業累轉滅。
惟加心悅何所憂也。
愚夫癡愛随處興着。
正智不爾。
厭不重生。
夫淨穢兩境同号大空。
凡聖有情鹹惟覺性。
覺空平等何所著也。
自度度人俱利之道。
舉人出家依道利物。
願在三有普濟四生常無退轉。
三益如是汝等宜知。
各調诤根業與善而住。
吾無慮矣。
仆射房玄齡遇之。
稱歎累息曰。
大德樹言詞理俱至。
名實之副誠所望也。
不久敕追還住弘福。
居宗揚化。
涅槃正義惟此一人。
然其爰初入道。
奉節不虧持操攝儀。
魁質雄雅形器八尺。
動靜溫和挺超聯類。
十三離俗更不重臨。
二親既崩弟兄哀訴。
情守自若曾無動容。
但為修冥福設會千僧。
再度盡京。
施悲田食而已。
至于世情得喪浮豔雕華。
既不附心口亦無述。
時俗往還直知叙對。
皆絕供給随言将遣。
前後所講涅槃七十餘遍。
攝大乘論三十餘遍。
并各造義疏一十三卷玄章三卷。
自餘維摩勝鬘起信論等。
随緣便講各有疏部。
而玄義備通頗異恒執。
至如攝論黎耶。
義該真俗。
真即無念性淨諸位不改。
俗即不守一性通具諸義。
轉依已後真谛義邊即成法身。
俗谛義邊成應化體。
如未轉依作果報體。
據于真性無滅義矣。
俗谛自相有滅不滅。
以體從能染分義滅分能異體慮知不滅。
及資糧章中。
衆師并謂。
有三重觀。
無相無生及無性性也。
潤揣文尋旨無第三重也。
故論文上下惟有兩重。
舍得如文。
第一前七處舍外塵邪執。
得意言分别。
第八處内舍唯識想得真法界。
前觀無相舍外塵想。
後觀無生舍唯識想。
第二刹那即入初地。
故無第三。
筌約三性說三無性。
觀據遣執惟有兩重。
至如本識三相自相受熏。
依他性中說有總别三滅。
又四涅槃離合義異。
兩處三種熏習體無有别。
諸如此等有異諸師。
存廢之旨陳具章疏。
弟子淨元。
神睿卓越。
博要之舉振績京畿。
講釋經論亟經載紀。
铨辯名理響逸學門。
加以性愛林泉捐諸名利。
弊衣粗食談玄為本。
元以潤之立義。
建志尋求。
轉解傳風被于當世。
有僧法禦。
道定人也。
夢見淨元。
兩手極大執印憑案。
若有所通。
寤以告之。
正披此義。
即因而遂廣。
乃成王路矣。
沙門智衍。
即潤之猶子也。
幼攜入道勖以教宗。
承明詞義深有會擊。
講攝論涅槃。
近住藍田之法池寺。
統律成匠亟動時譽。
然有法以來。
師資傳道其宗罕接。
惟潤之緒。
繼美前修亞迹安遠。
斯塵難濟。
見于今日矣。
釋道洪。
姓尹氏。
河東人也。
父曜仕隋曆任江陵令。
有子五人洪其第三矣。
聰敏易悟。
深厭形有。
年在十三。
以開皇六年出家。
事京邑大德昙延法師。
博通内外馳譽門序。
雖廣流衆部。
偏以涅槃為業教之極也。
故敷演之。
所以師資傳道聲績逾遠近。
亦于法衆親喻覆述。
後于願法師所學窮地論傍通經數德器崇振。
及隋祖升遐禅定構立。
乃召處之。
自爾專事弘經。
周輪無辍。
貞觀伊始弘護道張。
凡寺綱維無非令達。
乃敕為律藏寺上座。
緝諧理事允副朝委。
立性清悫無競榮辱。
故使厚供殊禮鱗接邀延。
緻令二宮樹福妙資搜舉物議所及莫不推先。
尋又下敕任大總持。
本居寺主。
春宮異供随時薦及。
以追受戒之禮也。
貞觀十四年。
寶昌寺衆請講涅槃。
時感白雞随人聽法。
集散馴狎終于講會。
相從傳授迄于暮齒。
凡講涅槃八十七遍。
依承宗旨罕墜彜倫。
及弘福譯經。
選充證義。
慈恩創起。
又敕征臨。
以貞觀末年微覺輕貶。
才經一旬奄爾長逝。
春秋七十有九。
初染疾之始。
全無别痛少食不語用乖常候。
而數以手撝撥于空。
侍問其故。
答曰。
有二衣冠者。
數來禮拜。
故以止之。
又曰。
紅花渌池鮮榮可玩。
尋爾合掌。
目送于空曰。
大德羅睺羅來辭去也。
因爾潛逝。
殊香滿院。
洪形器端偉七尺有餘。
沈簡仁愛慈濟存沒。
喜愠莫顯操節不形。
傳者目其梗概。
要妙固多略耳。
釋義褒。
姓薛。
常州晉陵人。
蓋齊相孟嘗君之後。
吳名臣綜瑩之胤也。
天體高遠履性明朗。
出家已後遊談在務。
周流會計統禦法筵。
初從蘇州永定寺小明法師禀學華嚴大品。
其即有陳興皇朗公之後嗣也。
專經強對。
亦當時之僧傑矣。
褒優柔教義。
屢啟請之談。
将事通覽。
辭往缙雲山婺州永安寺曠法師所。
曠在陳朝。
興皇盛集。
時當法選亟動神幾。
法主既崩遍流視聽。
長幹禅衆栖霞布公。
并具式瞻親沾餘令。
所以四經三論江表高推。
褒敬竭義筵縱思披擇。
諸方後銳将事别
弟子昙元。
高潔僧也。
經論及律并曾披導。
偏重清行不妄衣食。
寺雖結淨猶懷塵點。
常乞食自資。
今托靜林慮寶山。
志道辭世。
門人靈範。
學通休涉慧悟少之。
敕召弘福。
時揚攝論。
今居宗樹業。
振名京邑。
又休以年學高遠。
今上重之。
因事遼左親幸其室。
叙故陳道彌會帝心。
故又續其績。
釋靈潤。
俗姓梁。
河東虞鄉人也。
家世衣冠鄉闾望族。
而風格弘毅統拟大方。
少踐清猷長承餘烈。
故能正行倫據不肅而成。
昆季十人秀美時譽。
中間三者齊慕出家。
父告子曰。
但誦觀音。
先度即當許也。
潤執卷便誦。
一坐不起。
從旦至中。
文言遂徹。
便預公度。
依止靈粲法師住興善寺。
粲有正行備于别傳。
年十三。
初聽涅槃妙通文旨。
将及志學銷會前聞括悟新理。
便登講座宣釋教意。
部分科宗英秀諸僧。
鹹欣其德。
加又欽重行禁。
動靜惟安。
不妄遊從常資規矩。
所以興善大德海内名僧。
鹹相顧而言曰。
此沙彌發蹤能爾堪住持矣。
于後深心至道通贍群師。
預在見聞包蘊神府。
當即斧藻人法圭璋解行。
皆統其本支該其成敗。
仁壽感瑞懷州造塔。
有敕令往。
官供驿乘随師東赴。
乞食徒行獨無受給。
既達河内。
道俗服其精通敬其行範。
所有歸戒并從于潤。
當即名厲河北譽滿京師。
聞泰嶽靈岩寺僧德肅清四方是則。
乃杖策尋焉。
既睹副師遂從咨訓。
乃習般舟行定。
無替晨昏初經三七情事略疲。
自斯已後頓忘眠倦。
身心精勵遂經夏末。
于時同侶五百餘人。
各奉行之互相敦勵。
至于解坐同行無幾。
惟潤獨節秀出情事莫移。
皆不謀同詞敬稱徽績。
時父任青州益都令。
外祖吳超任懷州懷令。
堂祖吳同任齊州山薦令。
姨夫侯援任曹州金鄉令。
并潤之宗族内外親姻。
雖經還講肆遊其所部。
事逾行路一無過造。
及生緣背喪。
或有悲慕邀延者。
潤情若風傳。
不往登踐。
斯割愛從道。
皆此類也。
有道奘法師。
擅名海岱講攝大乘。
又往尋焉。
時未具戒早飛聲采。
周流法席文義圓通。
問難深微稱傳元宰。
預是同席心共揖之。
既承師有本。
即奉奘以為和上。
大戒已後方詣律司。
十地諸經略觀文體。
年二十三還返京室。
值志念法師正弘小論。
将欲博觀智海。
預在聽徒。
有辯相法師。
學兼大小聲聞于天。
攝論初興盛其麟角。
在淨影寺創演宗門。
造疏五卷。
即登敷述京華。
聽衆五百餘僧。
豎義之者數登二百。
潤初從關表創預講筵。
祖習異聞遂奮奇論。
一座驚異側目嘉之。
登有辯行法師。
機論難拟處衆高謝而敬憚焉。
雖則負譽帝京。
而神氣自得。
或譏毀達其耳者。
曾若不聞。
以道鎮心情無喜怒。
末法攸寄誠可嘉焉。
大業初歲風疾暴增。
後複本心更精新業。
又恐報傾旦夕不守本懷。
講導世流往還煩雜。
遂脫略人事厭俗歸閑。
遂往南山之北西極澧鄠東漸玉山。
依寒林頭陀為業。
時與沙門空藏慧琎智信智光等。
京邑貞幹同修出離。
既處叢塳。
鬼神斯惱。
或被推蕩偃仆。
或揚聲震叫者。
潤獨體其空寂宴坐如空。
諸被娆者皆來依附。
或于深林曠野狼虎行處。
試心安止都無有畏。
當遵此務盡報傳持。
屬大業末年不許僧出。
遂虧此行。
乃還興善托于西院。
獨靜資業一食入淨。
常講涅槃衆經。
有慧定禅師等。
歸依受業相率修課。
不出院宇經于三年。
結侶漸多行清動衆。
時僧粲法師。
一寺頂蓋。
銳辯無前抗衡京國。
乃率諸翹望五十餘僧。
來至法會詳其神略。
人并投問玄隐之義。
潤領宗酬答位判泠然。
鹹共欣賞妙符經旨。
爾後譽傳光價。
衆聚相從。
既懿業内傳。
将流法味。
大業十年。
被召入鴻胪教授三韓。
并在本寺翻新經本。
并宗轄有承不虧風采。
會隋氏亂倫道光難緝。
乃隐潛于藍田之化感寺。
首尾一十五載。
足不垂世。
離經專業。
衆請便講以示未聞。
春秋入定還遵靜操。
沙門志超。
抗節禅府。
聞風造展。
遂等宿交。
相師念定欣從語默。
時天步饑餒道俗同沾。
化感一寺獨延賓侶。
磨谷為飯菽麥等均。
晝夜策勤弘道為任。
故四方慕義歸者雲屯。
周贍精粗無乖僧法。
共餐菜果遂達有年。
斯誠至德冥符。
兼濟有日矣。
潤以化洽外流道聲載路。
興善本寺敬奉芳塵。
上陳敕使請充寺任。
便不守專志。
就而維之。
貞觀八年敕造弘福。
複被征召。
即現翻譯證義須明。
衆所詳準又當斯任。
至于詞理有礙。
格言正之。
同倫糾位。
斯人最上。
京邑釋門寔惟僧傑。
初潤隋末在興善院感魔相娆。
定志不移。
冥緻善神捉去。
經宿告曰。
昨日魔子依法嚴繩。
深知累重自感而死。
若此征應其量難紀。
武德七年時住化感。
寺主智信為人所告。
敕使圍寺大顯威權。
潤曰。
山居行道心不負物。
賢聖所知計非所告使人逾怒。
忽有大風雷震。
山崩樹折。
吹其巾帽坐席。
飄落異處。
人衆喪膽遂求悔過。
潤曰。
檀越有福能感幽靈。
斯之祥征昔來未有。
使者深愧釋然事解。
貞觀年中與諸法侶登山遊觀。
野燒四合衆并奔散。
惟潤安行如常顧陟。
語諸屬曰。
心外無火火實自心。
謂火可逃無由免火。
及火至。
潤熸餘自斂。
據事以量。
知人難矣。
後住弘福。
有僧因事奉敕還俗。
複經恩蕩情願出家。
大德連名同舉得度。
上聞天聽。
下敕深責投諸南裔。
歡州行道。
于時諸僧創别帝裡無非恸絕。
潤獨安然容儀自若。
顧曰。
三界往還由來恒理。
敕令修道何有悲泣。
拂衣東舉忻然而趣。
道俗聞見莫不歎服。
尋爾敕追洛東安置。
化行鄭魏負帙排筵。
弘闡涅槃十有餘遍。
奧義泉飛惠流河洛。
乃報京邑門人疏曰。
吾今東行略有三益。
一酬往譴。
二順厭生。
三成大行。
吾有宿累蒙天慈責。
今得見酬則業累轉滅。
惟加心悅何所憂也。
愚夫癡愛随處興着。
正智不爾。
厭不重生。
夫淨穢兩境同号大空。
凡聖有情鹹惟覺性。
覺空平等何所著也。
自度度人俱利之道。
舉人出家依道利物。
願在三有普濟四生常無退轉。
三益如是汝等宜知。
各調诤根業與善而住。
吾無慮矣。
仆射房玄齡遇之。
稱歎累息曰。
大德樹言詞理俱至。
名實之副誠所望也。
不久敕追還住弘福。
居宗揚化。
涅槃正義惟此一人。
然其爰初入道。
奉節不虧持操攝儀。
魁質雄雅形器八尺。
動靜溫和挺超聯類。
十三離俗更不重臨。
二親既崩弟兄哀訴。
情守自若曾無動容。
但為修冥福設會千僧。
再度盡京。
施悲田食而已。
至于世情得喪浮豔雕華。
既不附心口亦無述。
時俗往還直知叙對。
皆絕供給随言将遣。
前後所講涅槃七十餘遍。
攝大乘論三十餘遍。
并各造義疏一十三卷玄章三卷。
自餘維摩勝鬘起信論等。
随緣便講各有疏部。
而玄義備通頗異恒執。
至如攝論黎耶。
義該真俗。
真即無念性淨諸位不改。
俗即不守一性通具諸義。
轉依已後真谛義邊即成法身。
俗谛義邊成應化體。
如未轉依作果報體。
據于真性無滅義矣。
俗谛自相有滅不滅。
以體從能染分義滅分能異體慮知不滅。
及資糧章中。
衆師并謂。
有三重觀。
無相無生及無性性也。
潤揣文尋旨無第三重也。
故論文上下惟有兩重。
舍得如文。
第一前七處舍外塵邪執。
得意言分别。
第八處内舍唯識想得真法界。
前觀無相舍外塵想。
後觀無生舍唯識想。
第二刹那即入初地。
故無第三。
筌約三性說三無性。
觀據遣執惟有兩重。
至如本識三相自相受熏。
依他性中說有總别三滅。
又四涅槃離合義異。
兩處三種熏習體無有别。
諸如此等有異諸師。
存廢之旨陳具章疏。
弟子淨元。
神睿卓越。
博要之舉振績京畿。
講釋經論亟經載紀。
铨辯名理響逸學門。
加以性愛林泉捐諸名利。
弊衣粗食談玄為本。
元以潤之立義。
建志尋求。
轉解傳風被于當世。
有僧法禦。
道定人也。
夢見淨元。
兩手極大執印憑案。
若有所通。
寤以告之。
正披此義。
即因而遂廣。
乃成王路矣。
沙門智衍。
即潤之猶子也。
幼攜入道勖以教宗。
承明詞義深有會擊。
講攝論涅槃。
近住藍田之法池寺。
統律成匠亟動時譽。
然有法以來。
師資傳道其宗罕接。
惟潤之緒。
繼美前修亞迹安遠。
斯塵難濟。
見于今日矣。
釋道洪。
姓尹氏。
河東人也。
父曜仕隋曆任江陵令。
有子五人洪其第三矣。
聰敏易悟。
深厭形有。
年在十三。
以開皇六年出家。
事京邑大德昙延法師。
博通内外馳譽門序。
雖廣流衆部。
偏以涅槃為業教之極也。
故敷演之。
所以師資傳道聲績逾遠近。
亦于法衆親喻覆述。
後于願法師所學窮地論傍通經數德器崇振。
及隋祖升遐禅定構立。
乃召處之。
自爾專事弘經。
周輪無辍。
貞觀伊始弘護道張。
凡寺綱維無非令達。
乃敕為律藏寺上座。
緝諧理事允副朝委。
立性清悫無競榮辱。
故使厚供殊禮鱗接邀延。
緻令二宮樹福妙資搜舉物議所及莫不推先。
尋又下敕任大總持。
本居寺主。
春宮異供随時薦及。
以追受戒之禮也。
貞觀十四年。
寶昌寺衆請講涅槃。
時感白雞随人聽法。
集散馴狎終于講會。
相從傳授迄于暮齒。
凡講涅槃八十七遍。
依承宗旨罕墜彜倫。
及弘福譯經。
選充證義。
慈恩創起。
又敕征臨。
以貞觀末年微覺輕貶。
才經一旬奄爾長逝。
春秋七十有九。
初染疾之始。
全無别痛少食不語用乖常候。
而數以手撝撥于空。
侍問其故。
答曰。
有二衣冠者。
數來禮拜。
故以止之。
又曰。
紅花渌池鮮榮可玩。
尋爾合掌。
目送于空曰。
大德羅睺羅來辭去也。
因爾潛逝。
殊香滿院。
洪形器端偉七尺有餘。
沈簡仁愛慈濟存沒。
喜愠莫顯操節不形。
傳者目其梗概。
要妙固多略耳。
釋義褒。
姓薛。
常州晉陵人。
蓋齊相孟嘗君之後。
吳名臣綜瑩之胤也。
天體高遠履性明朗。
出家已後遊談在務。
周流會計統禦法筵。
初從蘇州永定寺小明法師禀學華嚴大品。
其即有陳興皇朗公之後嗣也。
專經強對。
亦當時之僧傑矣。
褒優柔教義。
屢啟請之談。
将事通覽。
辭往缙雲山婺州永安寺曠法師所。
曠在陳朝。
興皇盛集。
時當法選亟動神幾。
法主既崩遍流視聽。
長幹禅衆栖霞布公。
并具式瞻親沾餘令。
所以四經三論江表高推。
褒敬竭義筵縱思披擇。
諸方後銳将事别
