續高僧傳卷第十五
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知悲涼相及。
葬于高陽原。
晚又收其遺骸于故城西南隅。
起塼塔供養。
自會之弘道也。
溫柔在性弘贍為心。
遠近流寓投造非一。
而能推心接誘。
惟法是務。
晚又常坐乃終身世。
釋行等。
姓吉氏。
馮翊人。
十二出家。
與會公同事總師為弟子。
服章粗素立性铿卓。
登聽淨影遠公涅槃。
伏讀文義。
時以榮之。
相從講說百一十遍。
中逢阻難必預先知。
或聞異香或感怪夢。
幢折蓋翻以為标據。
即令大衆同念般若。
所有魔事無何而退。
故每講後常禮佛名及讀華嚴。
以為消障之本也。
又與玄會同住慈悲。
弘法之時。
等必先登。
會随後赴。
時以為相成之道也。
故常講時感雞伏聽。
從受戒者死而還活。
冥曹所放。
雲傳等教。
斯亦駭動幽顯。
非言厝也。
以貞觀十六年三月六日因疾而終。
春秋七十有三。
初臨終累日。
護戒之語吾何重及。
但少欲知足可為永誡。
吾今死後勿作威儀。
惟以一椽輿送山所。
願食吾身早成正覺。
有乖此願非吾門人。
弟子等營辦幢輿盛設威儀将欲茔送。
其夜列宿大明地方欲了。
大雨洪注。
道俗同擁一不得往。
還依遺訣單輿至山。
雨即通霁。
收葬于京南神和原。
起塔樹松立銘塔所。
釋志寬。
姓姚氏。
蒲州河東人也。
祖宗仕族不交群小。
父任隋青州刺吏寬。
自幼及長清約知名。
曆聽諸經以涅槃地論為心要也。
東西訪道無釋寸陰。
業成登器遊講為務。
生常履信言行不乖。
望似專正而懷抱虛蕩。
嘗以遊學長安詣市買絹。
有人曰。
可見付直明當送絹。
于此便付直。
還寺為諸僧所笑。
寬曰。
自憶不負于人。
豈有人而乖信。
至期果獲。
以事陳之。
彼人雲。
兵食可亡信不可廢。
弟子俗人奉之。
豈意釋門綴斯慮也。
寬常誦維摩及戒本。
所居住房每夜必有振動介胄之響。
竊而觀者鹹見非常神人繞房而行。
又一時夜中房重閣上有打物聲。
同學寶通。
聞之驚迷不安其席。
寬就而慰之。
猶打物如故。
至旦看之。
乃舍梁将折。
即令拄之得免其命。
其為幽靈所衛如此。
而性好瞻病無憚遠近。
及以道俗知無人治者。
皆輿迎房中。
躬運經理。
或患腹癰不可膿出者。
乃口就[口*束]之遂至于差。
往往非一。
其慈惠之懷信難繼也。
後于中夜室内大明。
及觀房外與晝無異。
乃自縫綻衣帛。
不謂神光所照。
後召諸徒方知半夜此相數現。
後遂不怪。
加以開務誘引弘濟為業。
道俗胥悅慶其幸遇。
屬炀帝弘道海内搜揚。
以寬行解同推。
膺斯榮命。
既處慧日講悟相仍。
會枭感作逆齋事拘纏。
寬便下獄待罪。
有來饷遺一不自資。
通給囚僧歡笑如昔。
後并配徒隸役于天路常令負土使裝滿籠。
盡力辇送初不懈息。
役僧曰。
此無監檢。
當可小停。
寬曰。
業報如此。
何能自欺。
違心行事誠未安耳。
未又配流西蜀行達陝州。
有送财帛祖餞之者。
并即散而不遺。
唯留一驢負經而已。
路次潼關。
流僧寶暹者。
高解碩德足破不進。
寬見卧于道側。
泣而哀焉。
即舍驢與乘。
自擔經論。
徒行至蜀雖有事勞而口不告倦。
其仁恕之性登苦知其人矣。
既達蜀境大發物情。
所在利安鹹興敬悅。
時川邑虎暴行人斷路。
或數百為群。
經曆村郭傷損人畜。
中有獸王。
其頭最大五色純備威伏諸狩。
遂州都督張遜遠聞慈德遣人往迎。
寬乃令州縣立齋行道。
各受八戒。
當夕虎災銷散。
莫知所往。
時人感之奉為神聖。
然寬因名立行弘裕有儀。
凡所宣化如風之靡。
每至散席禮嚫相仍。
或至十萬二十萬者。
皆即坐散盡了無資己。
告施者曰。
财猶種子聚則難繁。
故為散之。
令從用有在耳。
其虛懷應物為若此也。
兼又輕生疏素弊服尋常。
一經禦形動經累稔。
愛護之甚有過身肉。
時逢儉歲躬煮糜粥親惠饑餒。
銜泣說化令誦佛名。
又以所服衣之與氈。
或割或減用充貧乏。
每年冬首預積坐氈履替。
觀諸沙門少者便給。
以此為常。
貞觀之初還反蒲壤缁素慶幸歡詠如雲。
屢建法筵重揚利涉。
時州部遇旱諸祈不遂。
官民素承嘉績。
乃同請焉。
寬為置壇場。
以身自誓。
不降雨者不處室房。
曝形兩日。
密雲垂布。
三日已後合境滂流。
民賴來蘇有年斯在。
昔在蜀土亦以此緻譽。
故使遍洽時諺号為一代佛日。
有沙門神素者。
架業相鄰尤所欽友。
以先卒于栖岩。
寬住州寺先絕兇問。
忽降形歡叙欣若生平。
明晚來告乃知其死。
寬緻書慰曰。
等同幻境俱禀泡形。
不意之情非複言象。
素法師俗風清美道器沖深。
包總義門研機至實。
但正業久成必之淨土。
此方薄運頓失所歸。
老病之僧早應先去。
罪重福微猶守餘報耳。
法師不遺故舊。
昨二十五日夜降神共聚同卧一床。
通夕言議至曉方别。
情猶今昔。
事即存亡。
冥感之誠未可陳述。
素以貞觀十七年春二月二十四日卒。
素見别傳。
寬以其年夏五月十六日卒于仁壽寺。
春秋七十有八。
初未終之前右脅而卧枕于右臂。
告門徒曰。
生死長遠。
有待者皆爾。
汝等但自觀身如幻。
便無愛結自纏。
吾命亦斷。
當取椽兩根[竺-二+處]篨一領裹縛輿送。
無得随俗紛纭為不益事也。
言訖而卒。
時蒲虞等州。
道俗奔赴号恸川野。
屯于圹側七裡人滿。
自寬從釋種。
靜攝居形。
不卧全氈不畜疋絹。
櫃箧之事由來絕心。
騎乘勞具終身不涉。
口不及利手不執錢。
或有忤之。
便掩口私默。
不行贊毀于人物也。
曾用錢一千五百。
買驢負經。
既至東京。
值卒科運大貴。
或頭至數萬者。
同侶欲為賣之。
寬不許曰。
已勞負荷豈複過本乎。
便詣市自出之。
但取元價。
此雖小事廉恥本矣。
釋慧休。
姓樂氏。
瀛州人也。
世居海濱。
以蠶漁為業。
而生知離惡深惟罪報。
常思出濟無緣拔足。
或累歎通宵晨或忘餐。
近逾信宿。
雖憤氣填胸。
無免斯厄。
十六遇相州沙門巡裡行化談三世之循擾述八苦之交侵。
雅會夙懷。
背世情決乃違親背俗。
投勖律師而出家焉。
勖導以義方禮逾天屬。
又聞靈裕法師震名西壤。
行解所歸。
現居邺下。
命休從學。
休天機秀舉惟道居心。
乃背負華嚴遠遊京邺。
一聞裕講蓥動身心不略昏明幽求體性。
而章句無昧至理未融。
展轉陶埏五十餘遍研諷文理轉加昏漠。
試以所解遍問諸師。
皆慮涉重關返啟其緻。
乃悟曰。
斯固上聖之至理也。
豈下凡而抑度哉。
且搏聽衆師。
沐心法海耳。
乃往渤海從明彥法師聽成實論。
先出章抄品藻異同。
慧滿沖情解律法友。
以彥公化世受染餘流。
從志念法師受學小論。
加雜婆沙各聞數遍。
窮其本支曉其固執。
解既清迥行寔貞嚴。
念曰。
餘講小乘歲序多矣。
今乃值子諒不虛延。
休即着雜心玄章抄疏。
各區别部類條貫攸歸。
文教才出初尋重敬。
頻當元宰講授相續。
幽緻既舉慧燭天懸。
故使馳名冀都擊響河渭。
抱帙橫經肩排日谒。
結疑懷簽踵接登堂。
皆總為書紳永開冥府。
故于立破諸教。
探隐洞明。
雖學冠空宗。
而梗情塵境。
欲通惟識之旨。
取悟無方。
會裕師入關因便預從。
遇昙遷禅師及尼論師等講揚攝論。
每舉一會餘駕停輪。
詞吐既新。
領拔彌悉周涉三遍即造疏章。
神會幽陳廣疏聽視。
自大小諸藏并統關鍵。
惟有律部未遑精閱。
昔以戒禁随事可用緣求。
案讀即了未勞師授。
曾披一卷持犯茫然。
方悔先議更弘神府。
乃負律提瓶。
從洪律師聽采四分。
一經講肆三十餘遍。
日漸其緻終未極言。
顧諸學徒曰。
餘聽涉多矣。
至于經論一遍入神。
今遊律部逾增逾闇。
豈非理可虛求事難通會乎。
而敬慎三業懔課六時。
纖塵或阻即申忏洗。
目見大小講匠知名者多。
奉法自修實罕聯類。
嘗聽砺公講律。
砺曰。
法師大德。
暮年如何猶勤律部。
休曰。
餘憶出家之始。
從虎口中來。
即奉投戒法。
豈以老朽而可斯須離耶。
恨吾不得常聞耳。
其清慎之高。
率此例也。
又屢經寇蕩荒薦相仍。
寺衆僧廚亟經宿觸。
故從隋末終至唐初。
四度翻穢獲資淨供。
緻使四方嘉會。
休有功焉。
暨武德年内。
劉闼賊興。
魏相諸州并遭殘戮。
忽一日警急。
官民小大棄城逃隐。
休在雲門聞有斯事。
乃率學士二十餘人。
東赴相州了無人物。
便牢城自固。
四遠道俗承休城内方來歸附。
當斯時也人各藏身。
而休挺節存國守城引衆。
可謂亂世知人者矣。
其年不久。
天策陳兵。
遠臨賊境。
軍實無委。
并出當機。
休既處僧端預明利害集衆告曰。
官軍靜亂須有逢迎。
僧食衆物義當先送。
再和大衆并無從者。
休懼被後罸必可乘權。
獨詣軍門具陳來意。
于時曹公徐世績。
引勞賞悅。
仍令部從随休至寺。
任付糧粒。
及平殄後。
曹公為奏具述休功。
登即下敕入賊。
諸州見有僧尼。
止留三十。
相州一境特宜依定以事驗人。
休量難準。
又荒亂之後律法不行。
并用銅盂身禦俗服同諸流俗。
休恐法滅于事。
躬自經營立樣造壞。
依法施熏遂成好[盉-木+友]。
遍送受持。
今大行用并是休功緝遺緒也。
又僧庫火起。
時當中夜。
忽有人告。
走往觀之。
賴始發焰。
救而獲免。
退問告由了無知者。
良以道通幽顯。
屢動祯祥。
貞觀九年。
頻敕征召令入京師。
并固辭以疾無預榮問。
至今十九年中。
春秋九十有八。
見住慈潤爽健如前。
四衆懷蒲柳之慕猶執卷咨謀。
乃力倦而告曰。
吾學功多矣。
每有經律。
雖聽二三十遍文旨乃鏡。
猶恨少功。
欲兼異部。
未遑多涉耳。
今之後學則不同之。
薄知文句宗緻眇然。
即預師範更無通觀。
所以終夜長慨有耿于懷。
緻有窮括教源莫知由序。
此法滅在人矣。
今暮年開道意在成器。
斯猶砥砺合其刃耳。
安能爐錘其樸耶。
所以引化席端直陳綱要。
而奉禁守道抑在天然。
挫拉形心逾衰逾笃。
衣服率然趣便蓋體。
襆懸壁上尺絹不居。
所得外利即回講衆。
補綻衣服不勞人助。
見着麻鞋經今三十餘年。
雖有斷壞綴而蹈涉。
暫有泥雨徒跣而行。
有問其故。
答雲。
泥軟易履。
不損信施耳。
又寒不加火熱不依涼。
瓶水若凍裹之草束。
受具已來[盉-木+友]無他洗。
入夏已去不啖菜蔬。
旋繞往還執帚先掃。
存護物命甯有過之。
凡斯衆行前後一揆。
餘以親展徽音。
奉茲景行。
猶恨标其大抵。
事略文繁
葬于高陽原。
晚又收其遺骸于故城西南隅。
起塼塔供養。
自會之弘道也。
溫柔在性弘贍為心。
遠近流寓投造非一。
而能推心接誘。
惟法是務。
晚又常坐乃終身世。
釋行等。
姓吉氏。
馮翊人。
十二出家。
與會公同事總師為弟子。
服章粗素立性铿卓。
登聽淨影遠公涅槃。
伏讀文義。
時以榮之。
相從講說百一十遍。
中逢阻難必預先知。
或聞異香或感怪夢。
幢折蓋翻以為标據。
即令大衆同念般若。
所有魔事無何而退。
故每講後常禮佛名及讀華嚴。
以為消障之本也。
又與玄會同住慈悲。
弘法之時。
等必先登。
會随後赴。
時以為相成之道也。
故常講時感雞伏聽。
從受戒者死而還活。
冥曹所放。
雲傳等教。
斯亦駭動幽顯。
非言厝也。
以貞觀十六年三月六日因疾而終。
春秋七十有三。
初臨終累日。
護戒之語吾何重及。
但少欲知足可為永誡。
吾今死後勿作威儀。
惟以一椽輿送山所。
願食吾身早成正覺。
有乖此願非吾門人。
弟子等營辦幢輿盛設威儀将欲茔送。
其夜列宿大明地方欲了。
大雨洪注。
道俗同擁一不得往。
還依遺訣單輿至山。
雨即通霁。
收葬于京南神和原。
起塔樹松立銘塔所。
釋志寬。
姓姚氏。
蒲州河東人也。
祖宗仕族不交群小。
父任隋青州刺吏寬。
自幼及長清約知名。
曆聽諸經以涅槃地論為心要也。
東西訪道無釋寸陰。
業成登器遊講為務。
生常履信言行不乖。
望似專正而懷抱虛蕩。
嘗以遊學長安詣市買絹。
有人曰。
可見付直明當送絹。
于此便付直。
還寺為諸僧所笑。
寬曰。
自憶不負于人。
豈有人而乖信。
至期果獲。
以事陳之。
彼人雲。
兵食可亡信不可廢。
弟子俗人奉之。
豈意釋門綴斯慮也。
寬常誦維摩及戒本。
所居住房每夜必有振動介胄之響。
竊而觀者鹹見非常神人繞房而行。
又一時夜中房重閣上有打物聲。
同學寶通。
聞之驚迷不安其席。
寬就而慰之。
猶打物如故。
至旦看之。
乃舍梁将折。
即令拄之得免其命。
其為幽靈所衛如此。
而性好瞻病無憚遠近。
及以道俗知無人治者。
皆輿迎房中。
躬運經理。
或患腹癰不可膿出者。
乃口就[口*束]之遂至于差。
往往非一。
其慈惠之懷信難繼也。
後于中夜室内大明。
及觀房外與晝無異。
乃自縫綻衣帛。
不謂神光所照。
後召諸徒方知半夜此相數現。
後遂不怪。
加以開務誘引弘濟為業。
道俗胥悅慶其幸遇。
屬炀帝弘道海内搜揚。
以寬行解同推。
膺斯榮命。
既處慧日講悟相仍。
會枭感作逆齋事拘纏。
寬便下獄待罪。
有來饷遺一不自資。
通給囚僧歡笑如昔。
後并配徒隸役于天路常令負土使裝滿籠。
盡力辇送初不懈息。
役僧曰。
此無監檢。
當可小停。
寬曰。
業報如此。
何能自欺。
違心行事誠未安耳。
未又配流西蜀行達陝州。
有送财帛祖餞之者。
并即散而不遺。
唯留一驢負經而已。
路次潼關。
流僧寶暹者。
高解碩德足破不進。
寬見卧于道側。
泣而哀焉。
即舍驢與乘。
自擔經論。
徒行至蜀雖有事勞而口不告倦。
其仁恕之性登苦知其人矣。
既達蜀境大發物情。
所在利安鹹興敬悅。
時川邑虎暴行人斷路。
或數百為群。
經曆村郭傷損人畜。
中有獸王。
其頭最大五色純備威伏諸狩。
遂州都督張遜遠聞慈德遣人往迎。
寬乃令州縣立齋行道。
各受八戒。
當夕虎災銷散。
莫知所往。
時人感之奉為神聖。
然寬因名立行弘裕有儀。
凡所宣化如風之靡。
每至散席禮嚫相仍。
或至十萬二十萬者。
皆即坐散盡了無資己。
告施者曰。
财猶種子聚則難繁。
故為散之。
令從用有在耳。
其虛懷應物為若此也。
兼又輕生疏素弊服尋常。
一經禦形動經累稔。
愛護之甚有過身肉。
時逢儉歲躬煮糜粥親惠饑餒。
銜泣說化令誦佛名。
又以所服衣之與氈。
或割或減用充貧乏。
每年冬首預積坐氈履替。
觀諸沙門少者便給。
以此為常。
貞觀之初還反蒲壤缁素慶幸歡詠如雲。
屢建法筵重揚利涉。
時州部遇旱諸祈不遂。
官民素承嘉績。
乃同請焉。
寬為置壇場。
以身自誓。
不降雨者不處室房。
曝形兩日。
密雲垂布。
三日已後合境滂流。
民賴來蘇有年斯在。
昔在蜀土亦以此緻譽。
故使遍洽時諺号為一代佛日。
有沙門神素者。
架業相鄰尤所欽友。
以先卒于栖岩。
寬住州寺先絕兇問。
忽降形歡叙欣若生平。
明晚來告乃知其死。
寬緻書慰曰。
等同幻境俱禀泡形。
不意之情非複言象。
素法師俗風清美道器沖深。
包總義門研機至實。
但正業久成必之淨土。
此方薄運頓失所歸。
老病之僧早應先去。
罪重福微猶守餘報耳。
法師不遺故舊。
昨二十五日夜降神共聚同卧一床。
通夕言議至曉方别。
情猶今昔。
事即存亡。
冥感之誠未可陳述。
素以貞觀十七年春二月二十四日卒。
素見别傳。
寬以其年夏五月十六日卒于仁壽寺。
春秋七十有八。
初未終之前右脅而卧枕于右臂。
告門徒曰。
生死長遠。
有待者皆爾。
汝等但自觀身如幻。
便無愛結自纏。
吾命亦斷。
當取椽兩根[竺-二+處]篨一領裹縛輿送。
無得随俗紛纭為不益事也。
言訖而卒。
時蒲虞等州。
道俗奔赴号恸川野。
屯于圹側七裡人滿。
自寬從釋種。
靜攝居形。
不卧全氈不畜疋絹。
櫃箧之事由來絕心。
騎乘勞具終身不涉。
口不及利手不執錢。
或有忤之。
便掩口私默。
不行贊毀于人物也。
曾用錢一千五百。
買驢負經。
既至東京。
值卒科運大貴。
或頭至數萬者。
同侶欲為賣之。
寬不許曰。
已勞負荷豈複過本乎。
便詣市自出之。
但取元價。
此雖小事廉恥本矣。
釋慧休。
姓樂氏。
瀛州人也。
世居海濱。
以蠶漁為業。
而生知離惡深惟罪報。
常思出濟無緣拔足。
或累歎通宵晨或忘餐。
近逾信宿。
雖憤氣填胸。
無免斯厄。
十六遇相州沙門巡裡行化談三世之循擾述八苦之交侵。
雅會夙懷。
背世情決乃違親背俗。
投勖律師而出家焉。
勖導以義方禮逾天屬。
又聞靈裕法師震名西壤。
行解所歸。
現居邺下。
命休從學。
休天機秀舉惟道居心。
乃背負華嚴遠遊京邺。
一聞裕講蓥動身心不略昏明幽求體性。
而章句無昧至理未融。
展轉陶埏五十餘遍研諷文理轉加昏漠。
試以所解遍問諸師。
皆慮涉重關返啟其緻。
乃悟曰。
斯固上聖之至理也。
豈下凡而抑度哉。
且搏聽衆師。
沐心法海耳。
乃往渤海從明彥法師聽成實論。
先出章抄品藻異同。
慧滿沖情解律法友。
以彥公化世受染餘流。
從志念法師受學小論。
加雜婆沙各聞數遍。
窮其本支曉其固執。
解既清迥行寔貞嚴。
念曰。
餘講小乘歲序多矣。
今乃值子諒不虛延。
休即着雜心玄章抄疏。
各區别部類條貫攸歸。
文教才出初尋重敬。
頻當元宰講授相續。
幽緻既舉慧燭天懸。
故使馳名冀都擊響河渭。
抱帙橫經肩排日谒。
結疑懷簽踵接登堂。
皆總為書紳永開冥府。
故于立破諸教。
探隐洞明。
雖學冠空宗。
而梗情塵境。
欲通惟識之旨。
取悟無方。
會裕師入關因便預從。
遇昙遷禅師及尼論師等講揚攝論。
每舉一會餘駕停輪。
詞吐既新。
領拔彌悉周涉三遍即造疏章。
神會幽陳廣疏聽視。
自大小諸藏并統關鍵。
惟有律部未遑精閱。
昔以戒禁随事可用緣求。
案讀即了未勞師授。
曾披一卷持犯茫然。
方悔先議更弘神府。
乃負律提瓶。
從洪律師聽采四分。
一經講肆三十餘遍。
日漸其緻終未極言。
顧諸學徒曰。
餘聽涉多矣。
至于經論一遍入神。
今遊律部逾增逾闇。
豈非理可虛求事難通會乎。
而敬慎三業懔課六時。
纖塵或阻即申忏洗。
目見大小講匠知名者多。
奉法自修實罕聯類。
嘗聽砺公講律。
砺曰。
法師大德。
暮年如何猶勤律部。
休曰。
餘憶出家之始。
從虎口中來。
即奉投戒法。
豈以老朽而可斯須離耶。
恨吾不得常聞耳。
其清慎之高。
率此例也。
又屢經寇蕩荒薦相仍。
寺衆僧廚亟經宿觸。
故從隋末終至唐初。
四度翻穢獲資淨供。
緻使四方嘉會。
休有功焉。
暨武德年内。
劉闼賊興。
魏相諸州并遭殘戮。
忽一日警急。
官民小大棄城逃隐。
休在雲門聞有斯事。
乃率學士二十餘人。
東赴相州了無人物。
便牢城自固。
四遠道俗承休城内方來歸附。
當斯時也人各藏身。
而休挺節存國守城引衆。
可謂亂世知人者矣。
其年不久。
天策陳兵。
遠臨賊境。
軍實無委。
并出當機。
休既處僧端預明利害集衆告曰。
官軍靜亂須有逢迎。
僧食衆物義當先送。
再和大衆并無從者。
休懼被後罸必可乘權。
獨詣軍門具陳來意。
于時曹公徐世績。
引勞賞悅。
仍令部從随休至寺。
任付糧粒。
及平殄後。
曹公為奏具述休功。
登即下敕入賊。
諸州見有僧尼。
止留三十。
相州一境特宜依定以事驗人。
休量難準。
又荒亂之後律法不行。
并用銅盂身禦俗服同諸流俗。
休恐法滅于事。
躬自經營立樣造壞。
依法施熏遂成好[盉-木+友]。
遍送受持。
今大行用并是休功緝遺緒也。
又僧庫火起。
時當中夜。
忽有人告。
走往觀之。
賴始發焰。
救而獲免。
退問告由了無知者。
良以道通幽顯。
屢動祯祥。
貞觀九年。
頻敕征召令入京師。
并固辭以疾無預榮問。
至今十九年中。
春秋九十有八。
見住慈潤爽健如前。
四衆懷蒲柳之慕猶執卷咨謀。
乃力倦而告曰。
吾學功多矣。
每有經律。
雖聽二三十遍文旨乃鏡。
猶恨少功。
欲兼異部。
未遑多涉耳。
今之後學則不同之。
薄知文句宗緻眇然。
即預師範更無通觀。
所以終夜長慨有耿于懷。
緻有窮括教源莫知由序。
此法滅在人矣。
今暮年開道意在成器。
斯猶砥砺合其刃耳。
安能爐錘其樸耶。
所以引化席端直陳綱要。
而奉禁守道抑在天然。
挫拉形心逾衰逾笃。
衣服率然趣便蓋體。
襆懸壁上尺絹不居。
所得外利即回講衆。
補綻衣服不勞人助。
見着麻鞋經今三十餘年。
雖有斷壞綴而蹈涉。
暫有泥雨徒跣而行。
有問其故。
答雲。
泥軟易履。
不損信施耳。
又寒不加火熱不依涼。
瓶水若凍裹之草束。
受具已來[盉-木+友]無他洗。
入夏已去不啖菜蔬。
旋繞往還執帚先掃。
存護物命甯有過之。
凡斯衆行前後一揆。
餘以親展徽音。
奉茲景行。
猶恨标其大抵。
事略文繁
